English
Hūṃ! Pāca pāca pāca hūṃ phaṭ! Oṃ vajra krodhi śma śāna pati hūṃ phaṭ! Vajra hariṇa mukha he! Vajra ulūka mukhī he! Oṃ vajra krota ārya acala hūṃ! Bhanda bhanda bhanda hūṃ phaṭ! Oṃ vajra krodhi musalī hūṃ phaṭ! Vajra dīpī mukha he! Vajra kāka mukhī he! Oṃ vajra krota haya grīva hūṃ! Hulu hulu hulu hūṃ phaṭ! Oṃ vajra krodhi caṇḍālī hūṃ phaṭ! Vajra piḍāla mukha he! Vajra bakṣati mukhī he! Oṃ vajra aparājita hūṃ! Tiṣṭha tiṣṭha hūṃ phaṭ! Oṃ vajra krodhi sabyāti hūṃ phaṭ! Vajra śavana mukha he! Vajra satri mukhī he! Oṃ vajra krota amṛta kuṇḍali hūṃ phaṭ! Chinda chinda chinda hūṃ phaṭ! Oṃ vajra krodhi sabyam miti hūṃ phaṭ! Vajra siṃha mukha he! Vajra titīla mukhī he! Oṃ vajra krota trailokya vijaya hūṃ phaṭ! Bhindha bhindha bhindha hūṃ phaṭ! Oṃ vajra krodhi māraṇa hūṃ phaṭ! Vajra takṣu mukha he! Vajra nakula mukhī he! Oṃ vajra krota mahā bala hūṃ! Sphoṭa sphoṭa sphoṭa hūṃ phaṭ! Oṃ vajra krodhi cundāya ti hūṃ phaṭ! Vajra ṛkṣa mukha he! Vajra mūṣika mukhī he! Oṃ vajra kīli kīlaya. Oṃ āḥ hūṃ! When the life force arises, meditate on the heart force. Bless with the essence of the three syllables, empower with the five wisdoms. Oṃ vajra yakṣiṇī hūṃ phaṭ! Vajra bhairave hūṃ phaṭ! Vajra amṛta hūṃ phaṭ! Vajra māraṇī hūṃ phaṭ! Empowerment and blessings are thus. Unfabricated, from the realm of primordial purity itself, Unmoved, the self-luminous wisdom arises. Because of the great non-dual distinction, it is shown as the body. Because there is no birth or death in the three times, it is vajra. The three times are uncompounded and without birth or death, That itself is the uncontrived space for the wheel to flourish. From the seed of the non-dual bodhicitta, The mass of rays of the coiled Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), In the space of the mother, because of the gathering of play, The hand implements become vajras, and by uttering Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), The wrathful ones of body, speech, and mind fill the directions. Father and mother, together with their emanations, are thus. The great Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) has three heads, white, red, and blue faces, Holding a vajra, hammer, arrow, bow, and razor. The victorious one has three heads, blue, yellow, and white faces, Holding a vajra triśūla, conch shell, and wheel. The blue staff has three heads,
Tibetan
ལྗང་དམར་སྔོ་བའི་ཞལ།། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཏོ་རིན་ཆེན་ཏི་ར བསྣམས།། གཤིན་རྗེ་དབུ་གསུམ་ལྗག་ནག་སྔོ་བའི་ཞལ།། ཐོད་དབྱུག་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཏི་ར་བསྣམས།། མི་གཡོ་དབུ་གསུམ་ལྗང་སྔོན་སྨུག་པའི་ཞལ།། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་གཤོལ་དང་གཏུན་ཤིང་སྣམས།། རྟ་མགྲིན དབུ་གསུམ་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ།། སྦྲུལ་ནག་རྡོ་རྗེ་སྤུ་གྲི་ཏི་ར་བསྣམས།། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དཀར་དམར་སེར་བའི་ཞལ།། རྡོ་རྗེ་ཏི་ར་བྷན་དྷ་རྔ་ཡབ་བསྣམས།། བདུད་རྩི་དབུ་གསུམ་དཀར་སྔོ་སྨུག་པའི ཞལ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོ་སྤུ་གྲི་བསྣམས། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དབུ་གསུམ་དཀར་སྔོ་ཞལ།། རྡོ་རྗེ་མདའ་གཞུ་དུང་དམར་ཏི་ར་བསྣམས།། སྟོབས་ཆེན་དབུ་གསུམ་དམར་ནག་དུད་ཁའི་ཞལ།། རྡོ་རྗེ་ཞགས པ་གཤོལ་དང་གཏུན་ཤིང་བསྣམས།། སྒྲ་འབྱིན་མདའ་སྙེམས་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་གསུམ།། དུར་ཁྲོད་གཏུན་ཁུང་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དྲུག། མདའ་སྙེམས་རླུང་འབྱིན་རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་དགུ། སྐྱོད་བྱེད་ལ་སོགས་རྒྱན་རྣམས་དེ བཞིན་སྟེ།། ཞལ་མདོག་དེ་བཞིན་གཡས་ན་དྲིལ་བུ་བསྣམས།། གཡོན་གྱིས་དེ་བཞིན་དུང་ཆེན་སྟོབ་པར་མཛད།། ཕག་དང་སྨིག་བུ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་དང།། གཡག་དང་བྱ་རོག་ཤ་བ་འུག་པ་དང།། གཟིག་དང་ཁཝ་ཏ བྱི་ལ་པུ་ཤུད་དང།། སྤྱང་མོ་ཁྲ་དང་སེང་གེ་ཕ་ཝང་དང།། དྲེད་དང་སྲེ་མོ་དོམ་དང་བྱི་བར་བཅས།། རྒྱན་དང་མདོག་ནི་ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ།། ཕྱག་མཚན་ཡབ་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སུ་སྟེ།། སྤྲུལ་པའི་དོན་གྱིས་རྟགས་ཀྱི ངོ་བོར་བསྣམས།། གཙོ་བོ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞི་ཡིས།། མ་རིག་རྨོངས་པས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། དོན་དམ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བསྒྲལ་བ་དང།། སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར།། འཁོར་ལོ རྒྱས་འདེབས་རང་བཞིན་འདུས་མ་བྱས།། དུས་གསུམ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ལས།། གཉིས་མེད་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། སྐྱི་ཤི་མེད་པའི་དོན་འབྱིན་སྒྲ་འབྱིན་མ།། སྤྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་རྣམས དུས་གཅིག་གཅོད།། ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་གནས་ནས་སྤོར།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པས་མཐའ་གཉིས་སྤངས།། དེ་ཕྱིར་ཧཱུྂ་མཛད་གཉིས་མཛད་ཤཝ་བྱ་ཏཱི།། ཧཱུྂ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ ལས།། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས་བཅས་དེ་བཞིན་ནོ།། ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་རླན་གྱིས་བརྒྱན།། ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་འཁོར་བ་གདུག་སྒྲོལ་རྨོངས།། རྟོག་འཇོམས་རྫས་ལ་གཙང་སྨེ་མེད པར་རོལ།། དེ་ཕྱིར་མྱོས་བྱེད་ཕྲ་མེན་སཱུ་ཀར་ཧེ།། འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་ཉིད་གྱུར་ནས།། བསམ་དང་མི་མཐུན་ལོག་ལྟ་མྱོས་བྱེད་ཅིང།། བསྟན་པའི་ཆོས་སྒྲོག་ལོག་ལྟ་མྱོས་བྱེད་པ།། ཐམས་ཅད་མྱོས་བྱེད་ཕྲ མེན་ཨི་ཥུ་མུས་ཁ་ཧེ།ཁྲོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིས།། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡེ་ནས་རྟོགས།། མཐའ་གཉིས་མ་སྤངས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས།། དེ་དག་དོན་ལས་རྒྱལ་བས་རྣམ་པར་ རྒྱལ།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་ཟིན་པས་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཐུགས་རྗེ་ཤེས་པས་ཟིན་པས་སྲིད་ལས་འདས།། གཉིས་ལ་མི་གནས་མཐའ་བྲལ་དབུ་མར་བསྟན།། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མཉེས་བྱེད་ལཱ་སེ་ཀི། ཐུགས་རྗེས སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ལས་འདས་པས།། ཡལ་བར་མི་གཏོང་བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་ཀྱི་བརྟུན།། གདོད་ནས་དོན་མཛད་འཁོར་བ་མཐའ་གཏུག་སྒྲོལ།། དེ་ཕྱིར་དཔའ་བརྟུལ་ཟ་བྱེད་བྱཱ་གྷྲ་མ།། ཡིད་གཡོ་ལས་ཅན སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ནི།། ཡེ་ཤེས་དབང་གིས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་གཡོ།། དོན་མཛད་ཡེ་ཤེས་འོད་འབྱུང་དབྱིངས་སུ་མཁྱེན།། དེ་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་མའི་གྲྀངྡྷ་མ། ཁྲོ་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེས།། འཁོར བའི་བག་ཆགས་ཉེར་ལེན་འཇོམས་པར་བྱེད།། ང་རྒྱལ་དྲེགས་ལས་ཞེན་པའི་ཉོན་མོངས་དེ།། འགྱུར་མེད་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་པས་ན།། དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབྱུག་སྔོན་ཅན།། རིག་པའི་སྡེར་ཆེན་ཆོས ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཟིན།། ཐུགས་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་འཁོར་བར་མི་གཏོང་ཞིང།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལྡན་ལྕགས་ཀྱུས་འཛིན་པར་བྱེད།། གཙོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་མཉེས་བྱེད་ཏཱ་ཏཱ་བཱི།། སྡང་མིག་ཐུགས་རྗེས་མི་འགྱུར་ཞེ་ལ གནོན།། མཐུ་རྩལ་རྔོམ་བརྗིད་འགྱུར་མེད་མཐུ་དཔུང་འཇོམས།། ཚམ་རྔམས་རལ་བསིགས་གདངས་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་འགེངས།། དེ་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་ཕྲ་མེན་ཙ་མ་ར།། བསམ་པའི་དངོས་པོས་འདོད་ལ་འདུན་པ འཛིན།། དབྱིངས་ཉིད་མཉམ་པས་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པས་གཟིགས།། ཐུགས་རྗེ་འདུན་པས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཟ།། དེ་ཕྱིར་ཟ་བྱེད་ཏྲོ་ཎ་མུ་ཁ་ཧེ། ཁྲོ་བདག་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། འཆི་བདག་བདུད དང་གཤིན་རྗེ་ཚར་གཅོད་ཅིང།། དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། དེ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། ཡེ་ཤེས་མཚན་སྡུག་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་འབྱུང་ཞིང།། སྤྲུལ་པས་འགྲོ་སྒྲོལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས འབྱུང།། ཤེས་སྙིང་མ་སྐྱེས་དབུ་མར་རིག་པ་སྟེ། ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་མཉེས་མཛད་སྟ་ན་ས།། རྟོག་པའི་དགྲ་སྤངས་དྲག་པོའི་དགོངས་པར་གནས།། འཁྲུལ་སྐྱོ
Chinese
绿红蓝三色的面容，手持金刚杵、手杖、珍宝和提拉。阎魔三头，黑蓝色的面容，手持颅杖、法轮、金刚杵和提拉。不动明王三头，绿蓝紫色的面容，手持金刚钩、犁和木桩。马头明王三头，白蓝红色的面容，手持黑蛇、金刚杵、剃刀和提拉。无能胜三头，白红黄色的面容，手持金刚杵、提拉、颅器和拂尘。甘露三头，白蓝紫色的面容，手持金刚交杵、手杖和剃刀。三界胜三头，白蓝色的面容，手持金刚箭、弓、红海螺和提拉。大威力三头，红黑烟色的面容，手持金刚钩、犁和木桩。语自在、箭杆、金刚三爪。尸林、木桩孔、金刚六爪。箭杆、风息、金刚九杀。行走等装饰都如是。面色如是，右持铃。左手如是，吹响大法螺。猪和墨水、虎和秃鹫，牦牛和乌鸦、鹿和猫头鹰，豹和卡瓦塔、猫和普舒达，母狼、猎鹰和狮子、蝙蝠，熊和麝香、熊和老鼠等。装饰和颜色是父亲的本质。手印是父亲自己的象征。以化身之义，手持象征的本质。主尊以心中的四种智慧，将无明愚昧束缚的众生，在胜义二无自性中解脱，为断除生死之根，故有吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。法轮增长，自性非造作。三时非造作的自性中，为显示二无的伟大差别。发出无生死的意义，语自在母。行持的智慧，一时断除诸地。以慈悲的力量，将众生从处所迁走。以方便和智慧行持，舍弃二边。因此吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字行持，二行持夏瓦嘉蒂。大吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字父母二无菩提中，化身又化身，连同眷属也是如此。胜观智慧，法界以湿润庄严。慈悲发愿，轮回度化愚昧。摧毁分别，于无垢之物中享用。因此使人陶醉
English
Green, red, and blue faces, holding vajra, staff, precious jewel, and tira. Yama with three heads, black and blue faces, holding skull staff, wheel, vajra, and tira. Achala with three heads, green, blue, and purple faces, holding vajra hook, plow, and wooden stake. Hayagriva with three heads, white, blue, and red faces, holding black snake, vajra, razor, and tira. Invincible with three heads, white, red, and yellow faces, holding vajra, tira, skull cup, and whisk. Amrita with three heads, white, blue, and purple faces, holding crossed vajra, staff, and razor. Trailokyavijaya with three heads, white and blue faces, holding vajra arrow, bow, red conch, and tira. Mahabala with three heads, red, black, and smoky faces, holding vajra hook, plow, and wooden stake. Sarasvati, arrow shaft, vajra with three claws. Cemetery, stake hole, vajra with six claws. Arrow shaft, wind breath, vajra with nine slaughters. Ornaments such as walking are all as they are. The face color is as it is, holding a bell in the right hand. The left hand is as it is, blowing a great conch. Pig and ink, tiger and vulture, yak and crow, deer and owl, leopard and kavata, cat and pushuda, she-wolf, falcon and lion, bat, bear and musk, bear and mouse, etc. Ornaments and colors are the essence of the father. Hand symbols are the father's own symbols. Holding the essence of the symbol through the meaning of emanation. The main one, with the four wisdoms of the heart, liberates sentient beings bound by ignorance and delusion in the ultimate non-duality, and for cutting off the root of birth and death, there is the Hum (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable. The wheel increases, the nature is unconditioned. From the nature of the three times unconditioned, to show the great difference of non-duality. Emitting the meaning of no birth and death, Sarasvati. The wisdom of practice, cuts off all the grounds at once. With the power of compassion, moves beings from their places. By practicing method and wisdom, abandons the two extremes. Therefore, the Hum (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable acts, the two acts Shava Jati. From the great Hum (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable, the non-dual enlightenment of the father and mother, emanations and further emanations, together with the retinue, are also like that. Vipashyana wisdom, the Dharmadhatu is adorned with moisture. Compassion and aspiration, samsara liberates the deluded. Destroying concepts, enjoying immaculate substances. Therefore, intoxicating
Chinese
扎门苏嘎嘿！进入无有自主成彼性，与思不合邪见令陶醉，宣说教法邪见令陶醉，一切令醉扎门伊秀穆卡嘿！忿怒尊智慧如镜般，诸法无自性本来即证悟，未舍二边竖立法幢，彼等义上胜者得胜。智慧大悲所摄持不可思议，大悲为智慧所摄超越有寂，不住二边宣说离边中道。悦意欲王拉色吉，大悲不忍痛苦已超越，不舍弃精勤力之策励，从始成办义利轮回穷尽度。是故勇猛食者比亚格ra玛。心动摇者，心之变动乃，以智慧力为众生大悲动。成办义利智慧光明生于法界中知晓。是故具戒女众格陵达玛。忿怒主心之大智慧，摧毁轮回习气近取。我慢骄慢执着之烦恼，从不变状态中无动摇故，是故智慧无别蓝杖者。广大明智蕴，执持法界自性。大悲铁钩不舍轮回，智慧方便具铁钩摄持。主尊蓝杖悦意达达碧。嗔目以大悲不转而压制，威力勇猛不变力军摧。怖畏毛发竖，以音声充满世间。是故不变扎门匝玛ra。以意念之物执持欲求，以法界平等智慧知见，以大悲欲求吞噬轮回习气。是故食者卓纳穆卡嘿。忿怒主智慧平等之王，断除死主魔及阎罗，彼之自性即是彼之故，是故忿怒之王阎罗杀。智慧相好大悲生忿怒，以化身度众生身与智慧生。智藏无生于中道为明智，忿怒王阎罗悦意达纳萨。舍弃分别之敌安住于猛烈之意。
English
Dza men su kar he! Entering without autonomy, becoming that nature, Disagreeing with thought, intoxicating with wrong views, Proclaiming the Dharma, intoxicating with wrong views, Intoxicating all, Dza men ishu mukha he! Wrathful Lord, with wisdom like a mirror, All phenomena are understood from the beginning as without inherent existence. Without abandoning the two extremes, establish the victory banner of the Victorious Ones. Through those meanings, the Victorious Ones are completely victorious. Inconceivable, being seized by wisdom and compassion. Compassion being seized by wisdom, transcending existence. Not abiding in duality, teaching the Middle Way free from extremes. Pleasing the King of Desire, Laseki. Compassion, having transcended unbearable suffering, Does not abandon, but exerts the strength of diligence. Accomplishing the meaning from the beginning, liberating until the end of samsara. Therefore, the brave and fierce eater, Byagra Ma. One with a wavering mind, the change of mind is, By the power of wisdom, compassion moves for beings. Accomplishing the meaning, wisdom light arises, knowing in the realm of space. Therefore, the virtuous women, Gringdhama. The great wisdom of the Wrathful Lord's mind, Destroys the habits of cyclic existence, taking them as fuel. The afflictions of pride, arrogance, and attachment, Because they do not move from the unchanging state, Therefore, the blue-staffed one, inseparable from wisdom. Vast abode of intelligence, holding the very essence of Dharma. The iron hook of compassion does not abandon samsara, The iron hook of wisdom and skillful means seizes. Chief, blue-staffed one, pleasing Tata Bi. The angry eyes, with unchanging compassion, suppress hostility. Power, might, majesty, unchanging, destroys the power of the army. Frightening, hair standing on end, filling the world with resounding sounds. Therefore, unchanging Dza men tsa ma ra. With the objects of thought, holding desire and longing, With equality of space, seeing with wisdom knowledge, With compassionate desire, devouring the habits of samsara. Therefore, eater, Trona Mukha He! Wrathful Lord, King of equal wisdom, Cutting off the Lord of Death, Mara, and Yama, Because his nature is that very nature, Therefore, Wrathful King, Yama slayer. Wisdom's beautiful marks, compassion arises as wrath, Liberating beings through emanations, body and wisdom arise. Wisdom essence, unborn, intelligence in the Middle Way, Wrathful King, Yama, pleasing Dana Sa. Abandoning the enemy of conceptualization, abiding in fierce intention. Protection from delusion.