Tibetan
ཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་བཞིན་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་དགོད།། ཆོས་རྣམས་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡང།། ཏིང་འཛིན་སྦྱང་ཕྱིར་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ།། ཆོས་རྣམས་མ་བཅོས་རངབཞིན་དང།། མི་དམིགས་དོན་དམ་ བྱང་ཆུབ་སེམས།། དོན་དམ་གཉིས་མེད་རྟོག་ལས་འདས།། བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། མ་བཅོས་རང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི།། མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་སྣང་བ་ལྟར།། རང བཞིན་ཀློང་དུ་ས་ལེར་གསལ།། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དྭངས་པ་ལ།། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་སྣང་བ་ལྟར།། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིགས་པ་ཤར།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧཱུྂ་དུ་བསྒོམ།། ཨེ་ཀརྨ་རཀྟ། བྂ་ཀེྂ་ཧ་རྂ། བྷྲཱུྂ ཁ་ཏ་ལི་དྷི་བྷྲཱུྂ་མ་ཡ་དྷི། མ་ཧརི་ཡང། ཛི་སྟི་ར་བྂ། ཧཱུྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱན་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། རྡོ་རྗེ་རླུང་ནག་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ དང།། ཤ་ཆེན་ས་གཞི་ཀེང་རུས་རི་རབ་སྟེང།། འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ནི།། དབྱིབས་དང་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཀྱང།། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡི་ངང།། བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཀློང།། མཁའ་མཉམ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནི།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནི།། ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱ་ཡོངས་མ་ཆད པའི།། ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང།། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནི།། ཞིང་ཆེན་གཅལ་བཀྲམ་རྨང་དུ་བྱས།། བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནི།། གནམ་ལྕགས་གཟེར་བཏབ་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས།། གྲུ་གསུམ འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་ཚུལ།། ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་རྒྱས་པ་སྟེ།། འོད་ཟེར་དམར་སྨུག་སྟོང་ཕྲག་གང།། འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ།། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་སྣི་བསྣོལ་ཁར།། དྲི་ཟ་གྲུ བུམ་ཀླུ་གདོན་དང།། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ།། འཇིགས་བྱེད་གདན་དུ་སྣི་བསྣོལ་ཁར། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུྂ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་དཱི་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་མཱུ་ཀ་ར་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཨ ཥུ་ས་མུ་ཁཱ་ཧེ།ཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ལཱ་སེ་ཀཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲ་མུ་ཁ་ཧེ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་གྲྀཌྷ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྂ། ད་ཧ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཏཱ་ཏཱ་ ཧཱུྂ་ཕཊ།བཛྲ་ཙ་མ་ར་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་དྲོ་ཎ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྂ། པ་ཙ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྨ་ཤཱ་ན་པ་ཏཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་ཧ་རི་ཎ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ ཧཱུྂ།བྷནྡ་བྷནྡ་བྷནྡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་མུ་ས་ལཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་དི་པཱི་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྂ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཙཎྜ་ལཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་པི་ཌཱ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ བཀྵ་ཏི་མུ་ཁཱི་ཧེ།ཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྂ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ས་བྱཱ་ཏི་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་ཤཝ་ན་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ས་ཏྲི་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ས་བྱྂ་མི་ ཏི་ཧཱུྂ་ཕཊ།བཛྲ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཏི་ཏཱི་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མཱ་ར་ཎ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་ཏ་ཀྵུ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ ལ་ཧཱུྂ།སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཙུནྡ་ཡ། ཏི་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་རྀཀྵ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་མཱུ་ཥི་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ། སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང།། སྙིང་གི་གོ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། འབྲུ་ གསུམ་ངོ་བོས་བྱིན་རློབས་ལ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཡཀྵི་ཎཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་བྷཻ་ར་བེ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་མཱ་ར་ཎཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་དེ་བཞིན་ནོ།། མ་བཅོས གདོད་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས།། མ་གཡོས་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཤར།། གཉིས་མེད་ཁྱད་པར་ཆེ་བས་སྐུ་རུ་བསྟན།། དུས་གསུམ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ།། དུས་གསུམ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་སྐྱེ་ཤི མེད།། དེ་ཉིད་སྤྲོས་མེད་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཀློང།། གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས།། སྒྲིལ་མ་ཧཱུྂ་གི་འོད་ཟེར་ཚོགས་བཅས་རྣམས།། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྲོས་གིང་འདུས པ་ལས།། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིང་ཧཱུྂ་བརྗོད་པས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་ཕྱོགས་མཚམས་གང།། ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཧཱུྂ་ཆེན་དབུ་གསུམ་དཀར་དམར་སྔོ་བའི་ཞལ།། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ མདའ་གཞུ་སྤུ་གྲི་བསྣམས།། རྣམ་རྒྱལ་དབུ་གསུམ་སྔོ་སེར་དཀར་བའི་ཞལ།། རྡོ་རྗེ་ཏྲི་ཤཱུལ་དུང་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསྣམས།། དབྱུག་སྔོན་དབུ་གསུམ་
Chinese
ཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། 如此安住事物之自性， 诸法清净之自性亦复如是， 为净禅定故修三种（空性，无相，无愿）， 诸法无造作之自性， 无所缘之胜义菩提心， 胜义无二离分别， 不可言说离戏论法界， 虽未曾造作，亦未曾离自性， 无量大智慧， 如空中虹彩之显现， 于自性虚空中明朗显现。 犹如虚空之自性清净， 功德差别显现， 如同自虚空中央现出水滴。 观想心之自性为吽（ཧཱུྂ，hūṃ，种子字）。 ཨེ་ཀརྨ་རཀྟ།（藏文）诶 嘎玛 惹嘎大（梵文天城体，ai karma rakta，梵文罗马拟音，唉 业 行动 血红）。 བྂ་ཀེྂ་ཧ་རྂ།（藏文）班 坚 哈 惹姆（梵文天城体，vaṃ keṃ ha raṃ，梵文罗马拟音，旺 剑 哈 惹姆）。 བྷྲཱུྂ ཁ་ཏ་ལི་དྷི་བྷྲཱུྂ་མ་ཡ་དྷི།（藏文）布隆 卡达利 迪 布隆 玛雅 迪（梵文天城体，bhrūṃ khaṭali dhi bhrūṃ māya dhi，梵文罗马拟音，布隆 卡达利 迪 布隆 玛雅 迪）。 མ་ཧརི་ཡང། ཛི་སྟི་ར་བྂ།（藏文）玛哈瑞扬 泽斯德拉 旺（梵文天城体，mahari yaṃ zi sti ra vaṃ，梵文罗马拟音，玛哈瑞扬 泽斯德拉 旺）。 ཧཱུྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ།（藏文）吽 瓦吉拉 杰里 杰拉亚（梵文天城体，hūṃ vajra kīli kīlaya，梵文罗马拟音，吽 瓦吉拉 杰里 杰拉亚，吽 金刚 橛 橛）。 སརྦ་བིགྷྣཱན་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文）萨瓦 维格南 迪普达 扎克拉 哈纳 哈纳 吽 帕特（梵文天城体，sarva vighnān dīpta cakra hana hana hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音，萨瓦 维格南 迪普达 扎克拉 哈纳 哈纳 吽 帕特，一切 障碍 燃烧 轮 击 击 吽 啪）。 ཨཱ+ོྂ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། 从三角形深蓝色燃烧之坛城中， རྡོ་རྗེ་རླུང་ནག་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ དང།། 金刚黑风与血海， ཤ་ཆེན་ས་གཞི་ཀེང་རུས་རི་རབ་སྟེང།། 大肉地面，骷髅须弥山之上， འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ནི།། 由五大组成之宫殿是， དབྱིབས་དང་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཀྱང།། 形状与特征虽各自不混杂， ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡི་ངང།། 本来无造作五大母之状态， བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཀློང།། 不可言说离戏论，兴盛轮之界。 犹如虚空般珍宝燃烧之宫殿， མཁའ་མཉམ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནི།། 犹如虚空般珍宝燃烧之宫殿， ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། 如同虚空之边际般遍布一切。 智慧燃烧之宫殿， ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནི།། 智慧燃烧之宫殿， ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱ་ཡོངས་མ་ཆད པའི།། 十方广大无间断， ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང།། 无内外一切显现。 尸林燃烧之宫殿， དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནི།། 尸林燃烧之宫殿， ཞིང་ཆེན་གཅལ་བཀྲམ་རྨང་དུ་བྱས།། 以广大田野平铺为基础。 颅器燃烧之宫殿， བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནི།། 颅器燃烧之宫殿， གནམ་ལྕགས་གཟེར་བཏབ་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས།། 天铁钉固定，装饰皆圆满。 三角形燃烧之宫殿， གྲུ་གསུམ འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། 三角形燃烧之宫殿， ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་ཚུལ།། 半月红色乃怀爱之相， ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་རྒྱས་པ་སྟེ།། 圆形四方形乃增益， འོད་ཟེར་དམར་སྨུག་སྟོང་ཕྲག་གང།། 红色光芒充满千百。 于燃烧之大坛城中， འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ།། 于燃烧之大坛城中， མ་ཧཱ་དེ་ཝ་སྣི་བསྣོལ་ཁར།། 于摩诃提婆交叠之上， དྲི་ཟ་གྲུ བུམ་ཀླུ་གདོན་དང།། 乾闼婆、鸠盘荼、龙、魔， གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ།། 夜叉等十方护法。 怖畏金刚座垫交叠之上， འཇིགས་བྱེད་གདན་དུ་སྣི་བསྣོལ་ཁར། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུྂ།（藏文）啊 吽 瓦吉拉 卓达 吽 嘎拉 吽（梵文天城体，āḥ hūṃ vajra krota hūṃ kāra hūṃ，梵文罗马拟音，啊 吽 瓦吉拉 卓达 吽 嘎拉 吽，啊 吽 金刚 忿怒 吽 作为 吽）。 གརྫ་གརྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文）嘎扎 嘎扎 吽 帕特（梵文天城体，garja garja hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音，嘎扎 嘎扎 吽 帕特，咆哮 咆哮 吽 啪）。 ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་དཱི་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文）嗡 瓦吉拉 卓地 迪巴 亚地 吽 帕特（梵文天城体，oṃ vajra krodhī dīpa yati hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音，嗡 瓦吉拉 卓地 迪巴 亚地 吽 帕特，嗡 金刚 忿怒者 灯 供养 吽 啪）。 བཛྲ་མཱུ་ཀ་ར་མུ་ཁ་ཧེ།（藏文）瓦吉拉 姆 卡拉 穆卡 嘿（梵文天城体，vajra mū kara mukha he，梵文罗马拟音，瓦吉拉 姆 卡拉 穆卡 嘿，金刚 根源 作为 口 呼）。 བཛྲ་ཨ ཥུ་ས་མུ་ཁཱ་ཧེ།（藏文）瓦吉拉 阿 秀萨 穆卡 嘿（梵文天城体，vajra a kṣu sa mukhā he，梵文罗马拟音，瓦吉拉 阿 秀萨 穆卡 嘿，金刚 不 坏 口 呼）。 ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ།（藏文）啊 吽 瓦吉拉 卓达 维扎亚 吽（梵文天城体，āḥ hūṃ vajra krota vi jaya hūṃ，梵文罗马拟音，啊 吽 瓦吉拉 卓达 维扎亚 吽，啊 吽 金刚 忿怒 胜利 吽）。 ཧ་ན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文）哈纳 哈纳 哈纳 吽 帕特（梵文天城体，hana hana hana hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音，哈纳 哈纳 哈纳 吽 帕特，击 击 击 吽 啪）。 ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ལཱ་སེ་ཀཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文）啊 吽 瓦吉拉 卓地 拉色 杰 吽 帕特（梵文天城体，āḥ hūṃ vajra krotī lāse kī hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音，啊 吽 瓦吉拉 卓地 拉色 杰 吽 帕特，啊 吽 金刚 忿怒女 嬉戏 女 吽 啪）。 ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲ་མུ་ཁ་ཧེ།（藏文）啊 吽 瓦吉拉 亚格拉 穆卡 嘿（梵文天城体，āḥ hūṃ vajra vyāghra mukha he，梵文罗马拟音，啊 吽 瓦吉拉 亚格拉 穆卡 嘿，啊 吽 金刚 虎 口 呼）。 ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་གྲྀཌྷ་མུ་ཁཱི་ཧེ།（藏文）啊 吽 瓦吉拉 格日达 穆克 嘿（梵文天城体，āḥ hūṃ vajra gṛḍha mukhī he，梵文罗马拟音，啊 吽 瓦吉拉 格日达 穆克 嘿，啊 吽 金刚 鹫 口 呼）。 ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྂ།（藏文）啊 吽 瓦吉拉 卓达 尼拉 丹达 吽（梵文天城体，āḥ hūṃ vajra krota nīla daṇḍa hūṃ，梵文罗马拟音，啊 吽 金刚 忿怒 蓝色 棍 吽，啊 吽 金刚 忿怒 蓝色 棍 吽）。 ད་ཧ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文）达哈 达哈 达哈 吽 帕特（梵文天城体，daha daha daha hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音，达哈 达哈 达哈 吽 帕特，燃烧 燃烧 燃烧 吽 啪）。 ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཏཱ་ཏཱ་ ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文）啊 吽 瓦吉拉 卓地 达达 吽 帕特（梵文天城体，āḥ hūṃ vajra krotī tātā hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音，啊 吽 金刚 忿怒女 达达 吽 帕特，啊 吽 金刚 忿怒女 达达 吽 啪）。བཛྲ་ཙ་མ་ར་མུ་ཁ་ཧེ།（藏文）瓦吉拉 匝玛拉 穆卡 嘿（梵文天城体，vajra ca mara mukha he，梵文罗马拟音，瓦吉拉 匝玛拉 穆卡 嘿，金刚 牦牛 口 呼）。 བཛྲ་དྲོ་ཎ་མུ་ཁཱི་ཧེ།（藏文）瓦吉拉 卓纳 穆克 嘿（梵文天城体，vajra droṇa mukhī he，梵文罗马拟音，瓦吉拉 卓纳 穆克 嘿，金刚 乌鸦 口 呼）。 ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ（藏文）啊 吽 瓦吉拉 卓达 亚曼达嘎 哈（梵文天城体，āḥ hūṃ vajra krota ya mānta ka ha，梵文罗马拟音，啊 吽 金刚 忿怒 亚曼达嘎 哈，啊 吽 金刚 忿怒 阎魔敌 哈）。
English
Ṭa phaṭ phaṭ phaṭ. Likewise, settle the essence of substances. The nature of all dharmas is also pure. To purify meditation, contemplate the three aspects. The uncreated nature of all dharmas, The non-objective ultimate Bodhicitta. The ultimate is non-dual, beyond conceptualization. Ineffable, free from elaboration, the realm of dharma. Although uncreated and not moved from its own state, The immeasurable great wisdom, Like the appearance of a rainbow in the sky, Clearly manifests in the expanse of its own nature. Like the clarity of the nature of the sky, Qualities and distinctions appear, Like a drop emerging from the center of the sky. Meditate on the nature of mind as Hūṃ (ཧཱུྂ，hūṃ，seed syllable). ai karma rakta. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，唉 业 行动 血红) vaṃ keṃ ha raṃ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，旺 剑 哈 惹姆) bhrūṃ khaṭali dhi bhrūṃ māya dhi. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，布隆 卡达利 迪 布隆 玛雅 迪) mahari yaṃ zi sti ra vaṃ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，玛哈瑞扬 泽斯德拉 旺) hūṃ vajra kīli kīlaya. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吽 金刚 橛 橛，Hūṃ Vajra Kīli Kīlaya). sarva vighnān dīpta cakra hana hana hūṃ phaṭ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，萨瓦 维格南 迪普达 扎克拉 哈纳 哈纳 吽 帕特，All obstacles, burning wheel, strike, strike, Hūṃ Phaṭ). Āḥ, from the triangular, dark blue, blazing mandala, With vajra black wind and an ocean of blood, On a great fleshy ground, a mountain of skeletons, The celestial mansion made of the five great elements, Though shapes and characteristics are distinct, Naturally uncreated, in the state of the five great mothers, Ineffable, free from elaboration, the expanse where the wheel flourishes. The celestial mansion, like the sky, ablaze with jewels, Extends everywhere like the edge of the sky. The celestial mansion ablaze with wisdom, Without interruption, filling the ten directions, Without inside or outside, appearing everywhere. The celestial mansion ablaze in the charnel ground, With vast fields spread out as its foundation. The celestial mansion ablaze with skull-cups, Adorned with ornaments fastened with sky-iron nails. The triangular, blazing celestial palace, The half-moon, red, in the manner of subjugation, Round and square, increasing, Filled with thousands of red-brown rays. In the great, blazing mandala, Upon the crossed bodies of Mahadeva, Gandharvas, Kumbhandas, Nagas, and demons, Yakshas and the like, the ten protectors of the directions. Upon the crossed bodies as the seat of the terrifying one, āḥ hūṃ vajra krota hūṃ kāra hūṃ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，啊 吽 金刚 忿怒 吽 作为 吽，Āḥ Hūṃ Vajra Krota Hūṃ Kāra Hūṃ). garja garja hūṃ phaṭ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，咆哮 咆哮 吽 啪，Garja Garja Hūṃ Phaṭ). oṃ vajra krodhī dīpa yati hūṃ phaṭ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，嗡 金刚 忿怒者 灯 供养 吽 啪，Oṃ Vajra Krodhī Dīpa Yati Hūṃ Phaṭ). vajra mū kara mukha he. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚 根源 作为 口 呼，Vajra Mū Kara Mukha He). vajra a kṣu sa mukhā he. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚 不 坏 口 呼，Vajra A Kṣu Sa Mukhā He). āḥ hūṃ vajra krota vi jaya hūṃ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，啊 吽 金刚 忿怒 胜利 吽，Āḥ Hūṃ Vajra Krota Vi Jaya Hūṃ). hana hana hana hūṃ phaṭ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，击 击 击 吽 啪，Hana Hana Hana Hūṃ Phaṭ). āḥ hūṃ vajra krotī lāse kī hūṃ phaṭ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，啊 吽 金刚 忿怒女 嬉戏 女 吽 啪，Āḥ Hūṃ Vajra Krotī Lāse Kī Hūṃ Phaṭ). āḥ hūṃ vajra vyāghra mukha he. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，啊 吽 金刚 虎 口 呼，Āḥ Hūṃ Vajra Vyāghra Mukha He). āḥ hūṃ vajra gṛḍha mukhī he. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，啊 吽 金刚 鹫 口 呼，Āḥ Hūṃ Vajra Gṛḍha Mukhī He). āḥ hūṃ vajra krota nīla daṇḍa hūṃ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，啊 吽 金刚 忿怒 蓝色 棍 吽，Āḥ Hūṃ Vajra Krota Nīla Daṇḍa Hūṃ). daha daha daha hūṃ phaṭ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，燃烧 燃烧 燃烧 吽 啪，Daha Daha Daha Hūṃ Phaṭ). āḥ hūṃ vajra krotī tātā hūṃ phaṭ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，啊 吽 金刚 忿怒女 达达 吽 啪，Āḥ Hūṃ Vajra Krotī Tātā Hūṃ Phaṭ). vajra ca mara mukha he. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚 牦牛 口 呼，Vajra Ca Mara Mukha He). vajra droṇa mukhī he. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚 乌鸦 口 呼，Vajra Droṇa Mukhī He). āḥ hūṃ vajra krota ya mānta ka ha. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，啊 吽 金刚 忿怒 阎魔敌 哈，Āḥ Hūṃ Vajra Krota Ya Mānta Ka Ha).
Chinese
吽！巴匝巴匝巴匝吽啪！ 嗡班杂格洛达伊夏玛夏纳巴德伊吽啪！ 班杂哈日纳木卡嘿！ 班杂乌鲁嘎木克伊嘿！ 嗡班杂格洛达阿雅阿匝拉吽！班达班达班达吽啪！ 嗡班杂格洛德伊木萨利吽啪！ 班杂迪贝木卡嘿！ 班杂嘎嘎木克伊嘿！ 嗡班杂格洛达哈雅格里瓦吽！ 呼鲁呼鲁呼鲁吽啪！ 嗡班杂格洛德伊匝德里吽啪！ 班杂贝达拉木卡嘿！ 班杂巴恰德伊木克伊嘿！嗡班杂阿巴拉吉达吽！ 德夏德夏吽啪！ 嗡班杂格洛德伊萨雅德伊吽啪！ 班杂夏瓦纳木卡嘿！ 班杂萨德里木克伊嘿！ 嗡班杂格洛达阿弥利达滚达利吽啪！ 匝德匝德匝德吽啪！ 嗡班杂格洛德伊萨雅米德伊吽啪！班杂僧哈木卡嘿！ 班杂德德拉木克伊嘿！ 嗡班杂格洛达扎洛嘎亚贝匝亚吽啪！ 班达班达班达吽啪！ 嗡班杂格洛德伊玛拉纳吽啪！ 班杂达楚木卡嘿！ 班杂纳古拉木克伊嘿！ 嗡班杂格洛达玛哈巴拉吽！斯波达斯波达斯波达吽啪！ 嗡班杂格洛德伊尊达亚德伊吽啪！ 班杂日恰木卡嘿！ 班杂木西嘎木克伊嘿！ 嗡班杂格利格拉亚。 嗡阿吽！ 生命之脉显现时，于心之脉观修之。 三字自性加持之，五种智慧灌顶之。 嗡班杂雅克西尼吽啪！ 班杂贝拉贝吽啪！ 班杂阿弥利达吽啪！ 班杂玛拉尼吽啪！ 灌顶加持如是也。 无为，本初清净之法界中， 无动，自性光明之智慧显现。 无二差别甚大故，示现为身。 三时无生灭故，是金刚。 三时无为且无生灭， 彼即无戏论，增长轮之虚空。 无二菩提心之种子中， 卷曲吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之光芒众， 于母之虚空中，戏论聚集故， 手印化为金刚且诵吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字， 身语意之忿怒尊，充满各方。 父母及眷属，如是也。 大吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三头白红蓝之面， 持金刚杵、箭弓、剃刀。 尊胜三头蓝黄白之面， 持金刚三叉、海螺、轮。 棒首三头