Tibetan
སྙེན་པ་འབུལ།། མི་རྟོག་ཀུན་སྣང་རྒྱུ་བསྒོམས་ཏེ།། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་གྱུར་པས།། མཐིང་ནག་ཧཱུྂ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། གསང བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ནས་ནི།། མི་བཟད་འབར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། ཕུར་བུ་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།། བྷ་ག་ལ་ནི་ལིངྒ་བཞག། མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པར་བྱའོ། ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ནི་གང་ཡང་རུང།། ལན་གསུམ ལན་བདུན་རྟོག་བསྒོམ་ཞིང།། མངོན་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱ་འབར་ཏེ།། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་གྱུར་ཏེ།། མི་བསྐྱོད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང། ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། མཐིང་ནག་འབར་བའི དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཕྱུང་ནས།། མ་ཏྲྂ་ལ་སོགས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ།། རྡོ་རྗེ་བ་སྤུ་ཉག་རེ་ལས།། ཁྲོ་བོ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྱུང་ནས།། ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་འཛབ་ཀྱང་ཟློས།། ཕྱག་ན་དབང་དྲག་ཕུར་བུ དྲིལ།། ཞབས་ཀྱང་དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས།། ཕོ་ཉ་ཕྱག་བརྙན་བཀའ་ཉན་ཚོགས།། ཡང་སྤྲུལ་མང་པོ་མངག་པར་འགྱོགས།། རོལ་པས་དགྲ་བགེགས་དབང་དུ་སྡུད།། དེ་ནི་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ།། སྐུ་ལ་བསྡོ་ཞིང རིགས་ལ་བསྙེགས།། རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་བར་བྱེད་པ་དང།། གནོད་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས།། བདུན་རྒྱུད་གཅོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཧཱུྂ་གིས་བསྡུས་ཤིང་ཕཊ་ཀྱིས་འཕང།། ཞལ་གྱི་རང་སྔགས ཁྲི་འབུམ་དུ།། རྣམ་གསུམ་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་ནས་སུ།། འགྲོ་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དབང་མེད་ཞལ་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར།། ས་མ་ཡ་ནི་ལྷག་པར་འཛིན།། སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་ལ་སོགས་དང།། མཆེ གཙིགས་ཁྲོ་གཉེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག།ཞལ་བགྲད་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བ་དང།། གོང་ལ་གོམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། བདག་ཉིད་འཛིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།། མཚན་མ་བཟུང་ནས་རང་སྔགས་འདོན།། མངོན་སུམ་དབང་པོས་ བལྟར་ཡོད་པར།། རིལ་པོར་རིལ་ལུང་བྱུང་བསྡུས་ནས་དབྱིངས་སུ་མཆོད།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་ངེས།། དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་མ་རུངས་པ།། དཔའ་བོས་དོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། ཀུན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བར ཤེས།། དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།། ཛཿཡིས་དྲངས་ཤིང་ཕཊ་ཀྱིས་བསྟིམ།། དྲོད་ཚད་རྟགས་ལ་ཕེབས་པ་དང།། མཚན་མ་ལྡན་པའི་གཏུམ་པོ་ཡིས།། རིག་པའི་ཏིང་འཛིན་བསར་བྱས་ནས།། དྲག་པོའི ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་ནི།། བདུན་གསུམ་བཅད་པའི་རྩ་གཅིག་པོས།། སྐེད་ནས་བསྐོར་ཞིང་གནས་སུ་བདབ། ཁྲོ་རྒྱལ་མང་པོས་ཕོ་བྲང་བཏབ།། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་ལ།། མ་མོ་ཕོ་ཉས་སྒྲོལ་ཞིང་རོལ།། སྤྲུལ པའི་ཕྲ་མེན་ཟ་ཞིང་ལྡག།ལྷུ་གཟུགས་ཕྲལ་ཏེ་ཟོས་བསམས་ནས།། མཚན་མ་མིང་དུ་བསྡུས་པ་ཡང།། ཅི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་དུ།། སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བཞུག། མཚན་མའི་བག་ཆགས་དེར་སྦྱངས་ སོ།། དབྱིངས་ལ་སྤྲོ་ཞིང་ཨ་ལ་བསྟིམ།། ཧོ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ།། ཕུར་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ ལས།ཁྲོ་བོ་གསང་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཀཱི་ལ་ཡས། ལྟ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང། རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། འདི་སྐད་བརྗོད་དོ།། གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལས་མྱ་ངན་འདས།། འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་ཕུར་པ་ལ།། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མི་གནས ན།། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་སོ་སོར་གྲགས།། ལོག་རྟོག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་བཅིངས།། གཉིས་མེད་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཕུར་པའི་དོན།། མི་དམིགས་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་བསྒྲུབ།། མ་བཅོས མ་ནོར་དབྱིངས་ལས་བྱུང།། དེ་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས།། དེ་ལས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི།། རྒྱུ་མཆོག་འབྲས་བུ་ཡི་གེ་ཧཱུྂ།། གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ལམ་བཟང་པོ།། སྲིད་པ་གསུམ་ནས་བསྡུས་ནས་ནི། ཁམས གསུམ་ཀུན་ལས་འདས་པར་བསམ།། དེ་ནས་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྐལ་བ་གཅིག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མངོན་དུ་བསྟན།། ཐོག མར་གཞལ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དེ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མ་བཀག་ཆོས།། བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོན་གང་བའོ།། གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ནས་ནི།། སྐུ་དང་ལྡན་པར་རབ་བརྒྱན་ཅིང། ཁམས་གསུམ་ཁྲོ་བོས གང་བར་མཛད།། གཉིས་ལྡན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྡན།། སྐུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ།། ཐུགས་ལ་འབར་བའི་སྲོག་ཀྱང་ཞུགས།། དབུ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྲུངས།། ཁྲོ་བོ་མང་པོས་གཟིར བྱས་ནས།། ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས།། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་རྟོགས་པའི་ངང།། སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་ཐེབས་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལས་ཕུར་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རང་བྱུང་གཟུགས་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་མྱ་ངན་འདས། ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ནི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྟགས།། ཕུར་བུ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ལ།། ཉི་ཟླ་རི་རབ་ཕུར་བུའི་རྒྱན།། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། མཁའ་གཏིང་མེད་པའི་ཕུར་བུ
Chinese
敬献祈请。 观修无念普现之因， 心中形成坛城之际， 从深蓝吽字的光芒中， 以秘密真言生起后， 现出难忍炽燃金刚身， 普巴忿怒尊众所围绕。 于巴嘎拉处安立林伽， 将彼等安立名号。 忿怒尊之面容任运显现， 三番七次观想修习后， 显现出火焰之印。 自身化为坛城之本尊， 虽未动摇于不动法界中， 然为调伏三界之恶毒， 从深蓝炽燃之坛城中， 取出嗔怒金刚之身， 调伏玛姆等众。 从一根金刚毛发中， 生出亿万忿怒尊， 口中亦念诵猛厉之咒语， 手中紧握威猛普巴杵， 双足亦以猛厉之姿站立。 派遣使者、侍从及听命眷属， 复遣众多化身， 以嬉戏调伏敌魔。 彼乃威猛之使者， 于身相作祟，于种族觊觎， 令国境衰败者， 及怀有害心邪见者， 断其七代血脉，毫无疑虑。 以（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字摄持，以（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字抛掷， 口中自生咒，于千百万， 以三种方式念诵后， 五道之所有众生， 皆不由自主融入其口中。 尤为重视三昧耶。 身色如烟等， 獠牙毕露，怒容满面，电光闪烁， 张口结印，火焰炽燃， 于此之上，应勤修习。 自身执持即手印， 执持表相，念诵自生咒， 于显现感官所见境， 将丸状食子收摄于法界中供养。 毫无疑虑，必定成就。 对于损毁正法之凶徒， 勇士心存疑虑之故， 须知此乃利益众生之行。 于猛厉事业之坛城中， 以（藏文：ཛཿ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：札）字引入，以（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字融入， 当暖热之征象显现时， 具足表相之暴怒者， 应重新激发明觉之禅定， 结猛厉之手印后， 以斩断七三之唯一脉， 绕于腰间，安立于处所。 众多忿怒明王建立宫殿， 于遗留之色蕴上， 空行母使者调伏嬉戏， 化身之细微虫豸啖食舔舐，
English
I offer supplication. Meditating on the cause of non-conceptual all-appearance, When the mandala of the mind is formed, From the emanation of the dark blue Hūṃ, Having generated it with secret mantras, The unbearable blazing Vajra body appears, Surrounded by the retinue of Phurba Wrathful Ones. In the bhaga, place the lingam. Establish them with names and signs. Whatever face of the Wrathful One may be, After contemplating and meditating three or seven times, The blazing seal manifests. The self becomes the deity of the mandala, Although not moving from the immovable space, In order to subdue the wickedness of the three realms, From the dark blue blazing mandala, Extract the body of the wrathful Vajra, Subdue Mātraṃ and others. From a single Vajra body hair, Emanate billions of wrathful ones, Recite the fierce mantra from your mouth. Holding the powerful Phurba tightly in your hand, Standing with a fierce posture. Send messengers, attendants, and obedient retinues, And dispatch many emanations. Subdue enemies and obstacles through play. This is the powerful messenger, Who harms the body and covets the lineage. Those who cause the kingdom to be ruined, And those with harmful minds and wrong views, Cut off their seven generations without hesitation. Gather with Hūṃ and cast with Phaṭ. The self-arisen mantra of the mouth, in hundreds of thousands, Having recited in three ways, All sentient beings of the five realms, Will involuntarily dissolve into its mouth. Especially uphold the samaya. Body color like smoke, and so on, Fangs bared, wrathful frown, lightning flashes, Mouth gaping, mudra blazing, Above this, practice diligently. Holding oneself is the mudra, Holding the sign, recite the self-arisen mantra, In the realm visible to the manifest senses, Gather the ball-shaped offering and offer it in space. Without doubt, accomplishment is certain. For those who destroy the sacred Dharma and are wicked, Because the hero has doubts, Know that this is to benefit all. In this mandala of fierce activity, Lead in with Jaḥ and dissolve with Phaṭ. When the sign of warmth appears, The fierce one with signs, Should refresh the samādhi of awareness, Having made the fierce mudra, With the one channel that cuts through twenty-one, Wrap it around the waist and establish it in its place. Many wrathful kings establish palaces, On the remaining aggregates of form, The Ḍākinī messengers subdue and play, The emanated subtle creatures eat and lick.
Chinese
思维分割身体而食，将名相归纳为名，如何如昔，安住于愿菩提道。彼处修习名相之习气，于法界生喜而融入阿。 吽！如是说，一切化为忿怒之自性，一切恶毒者皆入于寂灭。 金刚橛寂灭大续中，忿怒尊秘密近修品第七竟。 复次，金刚童子，见解乃菩提心之法性，为使菩提心之金刚橛入于寂灭，并修证自性为菩提心之故，如是说： 无二之心性，从因果二者寂灭，于无执著之金刚橛，若无形色住立，则形色各自显现。 为四颠倒之邪分别所缚，无二义中乃菩提心，无有变异乃金刚橛之义，于不可得之虚空界中修证。 未作 未错 自法界生，彼乃自性任运成，彼中，心之果乃，殊胜因 果 种子字 吽 （藏文 ཧཱུྂ，梵文天城体 हूँ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思 吽）。 无二义之妙道，从三有中摄集后，思维超越三界一切。 其后，我之菩提心，自在地统治三有，与薄伽梵同份，菩提心乃显现。 首先，宫殿乃菩提心，彼乃因果不遮之法，乃修证之智慧充满。 以秘密真言生起后，善妙严饰具身，三界充满忿怒尊。 具足二者，身语意具足，以身之众善妙严饰，于意中亦入燃烧之命，于顶上守护圆满之佛，为众多忿怒尊所逼迫后，境乃解脱之意，于证悟有之金刚橛之状态中，亦称三有为稳固。 彼中，金刚橛乃菩提心，自生无形周遍一切，因果无二寂灭，从三界生起智慧后，乃自生智慧明亮之相，金刚橛智慧忿怒尊，日月须弥山乃金刚橛之庄严，以甚深可怖之智慧，虚空无底之金刚橛
English
Thinking of splitting the body and eating it, summarizing the characteristics into names, how, as before, to dwell on the path of aspiration for enlightenment. There, practice the imprints of characteristics. Rejoicing in the expanse and dissolving into A. Hūṃ! By saying this, everything transforms into the nature of wrath, and all the malicious ones pass into peace. From the Great Tantra of the Vajrakila Passing into Peace, the seventh chapter, the Close Practice of the Secret Wrathful One, is complete. Then again, Kīlaya, the view is the nature of the mind of enlightenment. For the sake of the Vajrakila of the mind of enlightenment passing into peace, and for the sake of realizing the self-nature as the mind of enlightenment, he spoke thus: The nature of the non-dual mind, from the two, cause and effect, is peace. In the Vajrakila without grasping and thought, if form and color do not abide, then form and color appear separately. Bound by the four inverted wrong thoughts, in the meaning of non-duality is the mind of enlightenment. Immutable is the meaning of Vajrakila. Practice in the unattainable space of the sky. Unfabricated, unerroneous, arising from the expanse. That is self-nature spontaneously accomplished. From that, the fruit of the mind is the excellent cause, the fruit, the seed syllable Hūṃ (藏文 ཧཱུྂ，梵文天城体 हूँ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思 吽). The excellent path of non-dual meaning, having gathered from the three realms, think of transcending all three realms. Then, my mind of enlightenment, freely governs the three realms, sharing the same fortune as the Bhagavan. The mind of enlightenment is manifested. First, the palace is the mind of enlightenment. That is the Dharma that does not obstruct cause and effect. It is the wisdom of practice, full of color. Having generated it with secret mantras, beautifully adorn it with a body, filling the three realms with wrathful ones. Possessing two, possessing body, speech, and mind. Beautifully adorned with a multitude of bodies, the burning life also enters the mind. On the head, protect the complete Buddha. Having been afflicted by many wrathful ones, the realm is the mind of complete liberation. In the state of realizing the Vajrakila of existence, the three realms are also called stable. From that, Vajrakila is the mind of enlightenment. Self-born, formless, pervading all. Non-dual cause and effect, peace. Having generated wisdom from the three realms, it is the sign of self-born wisdom, clear. Vajrakila, wisdom, wrathful one. Sun, moon, Mount Meru, are the ornaments of Vajrakila. With extremely terrifying wisdom, the Vajrakila of the bottomless sky.