Tibetan
ཐབས་སུ་གཟས་ཤིང་ངན་སོང་གསུམ་འཇིག་པ། སྟོབས་དང་མཐུ་དང་དཔུང་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་འདུལ་པ་ལས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ གཅིག་འོག་ཏུ་ཕྱུང་བ་སྟེ།རྟག་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པར་བསམ་པ་འདི་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་ཀརྨ་ཀུ་རུའི་རྒྱུད་ལས། དུས་ དང་གནས་དང་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དཔལ་ཀཱི་ལ་ཡའི་རྒྱལ་པོས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འདི་གསུངས་སོ། དེ་ལ་རིགས་ལྔར་བྱིན་གྱི་བརླབ་པར བྱ་སྟེ།འབྲུ་ལྔས་གནས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཨཱ+ོྂ། སྐེད་པར་ཧརཱིཿ། རྩེ་མོར་ཕཊ་བསམ་མོ།། དེ་ནས་ཡང་དཔལ་ཀཱི་ལ་ཡའི་རྒྱལ་ པོས་འདི་སྐད་བཤད་དོ།། དེའི་འོག་ཏུ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཟུར་གསུམ་དུ་ཕཊ་གསུམ། ངོས་གསུམ་དུ་ཧཱུྂ་གསུམ་གཞག་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བརྟགས་པ དང།རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འདི་བཤད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་སྐུ་བརྟག་པ་དང། རིགས་སོ་སོའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཉིད། ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ནས་སླར་འདུས་པ་སྟེ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་དང་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་དེ་ཉིད་སྐུ་ལ་བསྟིམས་ཏེ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་ཡང་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་འགྲོ བའི་དོན་ལ་གཤེགས་ན།ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་གྲོགས་མཛད་པར་གནང་ངོ།། སྔོན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལགས་པས་དེའི་སྟོང་གྲོགས་མཛད་ཅིང། དེའི་སྐུ་ལ་འཇུག་པ་དང། བདག་ཉིད་དང་ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང།བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། ལག་མཐིལ་གཡས་པར་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྂ། གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཨ་བསམ་ལ་གུང་མོ་ལ་ཨོྂ།མཐེ་བོང་ལ་ཧཱུྂ། མཛུབ་མོ་ལ་ཏྲཱྂ། སྲིན་ལག་ལ་ཧརཱིཿ། མཐེའུ་ཆུང་ལ་ཧཱ། འདི་རྣམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། སུ་ར་ཏ་སྟྭྂ་ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱར།བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་ཧཱུྂ་ཞེས་བརྗོད་ནས་སོར་མོ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བཛྲ་བྷནྡྷ་ཧཱུྂ། ཞེས་བརྗོད་ནས། སོར་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་ལ་བསྡམ་མོ།། ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཞེས་བརྗོད་ལ། ཕུར་པ་བླངས་ ཏེ་འཆང་བའི་བར་དུ་བཅུག་ནས།ལག་པའི་རྟིང་པ་ཕྱེ་ནས། མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་གི་བར་དུ་ཕུར་པ་བཅུག་ལ། མཐེ་བོང་གིས་ཅུང་ཟད་བསྒུལ་ཞིང་དྲིལ་ལོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད།ཞེ་སྡང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བར་མཚམས་མེད་པར་ཕུར་པ་ལ་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ་མོ།། དེ་ནས་ཡང་ཀཱི་ལ་ ཡའི་རྒྱལ་པོ་དེས།བཤད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་བཤད་དོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། སོར་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་ལ། གུང་མོ་གཉིས་གཞིབ་ པའི་བར་དུ་ཕུར་པ་བཟུང་ནས།ོྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ་རཱ་ཛ་ཧཱུྂ་ཞེས་བཟླས། དེ་ནས་སོར་མོ་རྣམས་སུག་སུག་པོར་བྱས་ལ། ལག་པའི་རྟིང་པས་ཕུར་པ་བཟུང་ལ། ཨོྂ་ཏྲི་བྷུར་བྷུ་བ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་སོར་མོ་རྣམས་ རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་ཏེ།མཐེ་བོང་གཞིབ་པའི་བར་དུ་ཕུར་པ་བཅུག་ལ། ཧ་ན་ཧ་ན་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ནས་དྲིལ་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་གཟི་བྱིན་ཐམས་ཅད་ ཕུར་པའི་སྐུ་ལ་ཞུགས་པས་སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་མེ་སྟག་འཕྲོ་ཞིང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབ་དང།དབང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཨེའི་གདན་ལ་ བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས།ཡུངས་ཀར་གྱི་རྒྱལ་པོས་བརྡེག་ཅིང། གུ་གུལ་སྦྱར་མས་བདུག་ལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱའོ།། དེ་ནས་ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ། འདི་ནི་ བྱིན་རླབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།། ཞེས་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ། ཀརྨ་ཀུ་རུའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕུར་པ་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཐོགས་ཆགས་མེད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཱི་ལ་ཡའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སངས་འཕྲལ་ལ་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། དམངས་རིགས་བཟླས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ།། བཟླས་བརྗོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི།། བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ལྷར་བསྒོམས་ལ།། སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཧཱུྂ་མཐིང་ནག་གཅིག་བཞག་ནས། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་མཱ་ར ཡ་ཕཊ།ཅེསབརྗོད་པས། ཕུར་པའི་ཁྲོ་བོ་ཅི་འདྲ་བ་གཅིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཕུར་པ་ལ་བསྟིམ་མོ།། འདི་འདྲ་བ་འབུམ་མམ། བདུན་འབུམ་བྱེ་བའམ། ས་ཡ་ ཡན་ཆད་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ།བསྙེན་པ་གཏང་བ་འདོད་ན། ཕུར་པ་ཉིད་སྙིང་གའི་ཧཱུྂ་ལ་བསྡུས་ཏེ། འདི་ནི་བཟླས་བརྗོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།། ཞེས་བཤད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད།། ཕྲིན་ལས་གང་ལགས་བཤད་དུ་གསོལ།། བདག་གཞན་ལས་གཉིས་བཤད་དུ་གསོལ།། སྔོན་གྱི་ལས་དང་གཞུང་གི་ལས།། དགུག་དང་བཅིང་དང་དགྲོལ་བ རྣམས།། ཇི་ལྟར་ལགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི།། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བརྟག་པའི་ས་རྙེད་ནས། བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་མཚམས་བཅད་པ་ལ སོགས་པ་བྱ་སྟེ།སྐད་ཅིག་མའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྡང་མིག་དང། མཚོན་ཆའི་ཆར་དང། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ། ཕུར་པ་བཅུ་ཁྲོ་བོ་བཅུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུར་ བཏབ་ནས་ཅི་ཙམ་འདོད་པ་བསྲུང་བར་མཚམས་བཅད་དོ།། དང་པོ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་ནས་འབྱུང་བ་དང། བསྙེན་པ་རྣམས་ཚང ནས།གནས་ཆེན་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ། རྩེ་མོ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཞིང་ཆེན་གྱི་ཐལ་བ་དང། སྐེ་རྩེ་དང། ལན་ཚཝ་དང། ཞིང་ཆེན་གྱི་རཀྟ་དང། སྲུམ་མའི་ལོ་མ་དང། ཁྲེ་དང། ཇུ་ཚེའི་ཕུབ་མ་དང། གྲོག་མཁར་གྱི་ས་དང། བོང་བུའི་བདུད་རྩི་ལས་སྤྲུས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་ཐལ་བ་མ་རྙེད་ན། ཏིལ་ནག་པོ་ལ་གཞི་བླངས་ཏེ། གཟུགས་བྱས་ཀྱང་རུང། རི་མོ་བྲིས་ཏེ་མདོག་སྨུག་ནག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ལ་སོགས་པ་ལ་ཞིང་གི རཀྟས་ཧཱུྂ་ཆེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།ཅེས་བྲིས་ནས་སྙིང་གར་བླན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་ནས། མགོ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏེ། གདོན་དེ་ཉིད་དགུག་པ་ནི། མངག་གཞུག་གམ་ཁྲོ་བོ་སུམ་བྷ་ནིའི་ སྦྱོང་བ་ཡང་རུང།གསང་བའི་ཐུགས་ཀའམ་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཛ་ཛཿ། འདི་འདྲ་བ་དམར་པོ་གཅིག་བཞག་ལ་ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ། བཛྲ་ཨྂ་ཀུ་ཤ་ཛཿ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཧཱུྂ་ཛ་ཞེས་བརྗོད་ནས། མངག་ གཞུག་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱུད་མར་བྱུང་ནས།བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ག་ནས་བཟུང་སྟེ་དེར་འོང་བ་དང། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ། བཛྲ་ཆེ་གེ་མོ་པྲ་བེ་ཤ་ཧཱུྂ། ཞེས་ཅི་རན་བརྗོད་ནས། གཟུགས་སམ་རི་མོ་ལ་ཕབ་ སྟེ་ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ།ཞེས་བརྗོད་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་དང། ཞགས་པ་དང། ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས་པ་དང། བསྡམས་པ་དང། དེའི་སེམས་འཁྲུག་པར་བྱས་ནས། ཨེའི་ནང་དུ་རྩི་མོའི་འོག་ཏུ་སོང་ བར་བསམ་ལ།དེ་ནས་ཕུར་པ་བླངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ལྷའི་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པས་དྲག་ཏུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྐུལ་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཐབས་ཀྱིས་གསོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་སྔགས་བཟླས་ལ། ཏིང་འཛིན་གསལ་བར་མ་ གྱུར་གྱི་བར་དུ་དྲིལ་ནས།ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁུགས་པ་དང། གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩེ་མོ་ནས་གང་ཙམ་གྱིས་མ་རེག་པར་གཟས་ལ། ཁྲོ་བོའི་སྐེད་པ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བའམ་སྟྭ་རེ་ཡི་སྟག་པས་ བརྡེག་ཅིང།རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་མམ་ལན་བདུན་ནམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་བཏབ་སྟེ། སེང་ལྡིང་གི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པ་གཅིག་སྙིང་གར་གདབ། གཅིག་དཔྲལ་བར་གདབ། བཞི་དཔུང་ མགོ་གཉིས་དང།བརླའི་ནང་རོལ་གཉིས་སུ་གདབ། ལྟེ་བའི་ཁུང་དུ་ཡང་གདབ་བོ།། རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་སྔགས་ནི། ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱའ་ག་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཎཱན། ཨོྂ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཕཊ། སརྦ་དུཥྟཱྂ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་སརྦ་ པཱ་པྂ་ཕཊ།ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོ་ཨ་ཛྙཱ་པཱ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱའ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ།། ཕུར་པ་དེ་དག་བབ་ཟིན་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་དང། སྔགས་ཀྱིས་ མནན་ཏེ།ལག་པ་གཉིས་སོར་མོ་བསྣོལ་ཏེ། མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ངོས་སྦྱར་ཏེ་བརྐྱང་ལ་གཞན་མ་ནི་རྒྱབ་དྲང་པོར་བསྲང། དེའི་སྔགས་ལ། ཨོྂ་ཀརྨ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ། ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ ཏེ་གཡས་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་ལ།ཀཱི་ལ་ཡའི་མགོ་ལ་ལན་གསུམ་ཏུ་གཏུག་གོ། དེ་ནས་ཡང་ཕུར་པ་སླར་མི་དབྱུང་ཞིང། སུས་ཀྱང་མ་ཕྱིན་པར་སླར་མི་དབྱུང་ཞིང། ལྷག་པར་ཡང་མི་ཕྱིན་པར་ལྷག་པར་ཡང་ཟུང་ ཅིང་ཐལ་ཕྱིན་པར་བསམ་མོ།། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། སོར་མོ་རྣམས་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་ཏེ་བཅངས་ལ་གུང་མོ་གཉིས་གཞིབ་ལ། རྩེ་མོ་བསྒྲེངས་ལ་རྣོན་པར་བྱས་ཏེ་ཕུར་པའི་སླད་དུ་མནན། ཕུར་པའི་ལྷ་དང་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ལས་མ་འདའ་ཞིག་བར་བསྒོ་ཞིང། སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བཟླས་སོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དོ།། འདི་ནི་སེམས་མ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྔགས དང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉན་པར་བསམ། དེ་ནས་སོར་མོ་རྣམས་ནང་དུ་བསྣོལ་ཏེ། མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ངོས་སྦྱར་ལ་བསྒྲེང། ཁུ་ཚུར་མི་བཅང་བར་སོར་མོ་རྣམས་ཕྱིར་བསྐྱེད་དེ། ཕུར་པའི་སྟེང་ དུ་མནན་ཅིང་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་སོ།། སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། གོང་དུ་བཀའ ཉན་པ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ནས།ཅི་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་བྲན་བཞིན་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་ཡུངས་ཀར་རྒྱལ་པོས་བརྡེག། གུ་གུལ་སྦྱར་མ་བདུག་ལ་བཞག། དེ་ནས་ལག་པ་ གཉིས་རྒྱབ་སྦྱར།མཐེའུ་ཆུང་གཅིག་ལ་གཅིག་མཁྱུད། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཁ་བགྲམ་གཡས་གཡོན་དུ་བཟུང་སྟེ། ཡིད་ཙམ་དགུ་བར་བྱས། ལྷག་མ་རྣམས་ནང་དུ་བཅངས་ལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་མཆེ་བར་བསམས་ཏེ། རྐང་པ་གཡོན་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་མནན་ལ། སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བཟླས་སོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཧ་ཧ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ལག པ་སོར་མོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བསྣོལ་ལ།མཐེ་བོང་གཡས་པ་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ངོས་སྦྱར་ཏེ་སྦྲེང་ནས། སྡང་མིག་བགྲད་ཅིང་བརྡེག་པ་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་ནམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། བརྒྱ་ རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བི་དྷྭ་ན་ས་མ་ཡ་ཛ་ཏི་ལམ་པོ་ད་ར་ཨུཙྪུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དོ། དེ་ནས་ཡུངས་ཀར་གྱི་རྒྱལ་པོས་བརྡེག་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ལ་བཞག གོ།ལས་འདི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཅིང་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་པར་བསམ་མོ།། ཅུང་ཟད་བྱིན་ཆུང་བ་འདྲ་ན། རྡོ་རྗེ་བརྗིད་གནོན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་མནན་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བསྡུས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྂ་མཐིང་ ནག་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་རྒྱ་གམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་སུ་སེར་པོ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་འདྲ་བ་ཅིག་བསམ་ལ།ོྂ་བཛྲ་སུ་མེ་རུ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཞེས་བརྗོད་པས། གསེར་གྱི་རི་རབ་ དཔག་ཚད་བྱེ་བ་གྲུ་བཞི་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཕྱར་ཏེ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་ད
Chinese
以方便为目标，摧毁三恶道。力量、威力、军队等一切忿怒尊的调伏者中，最为殊胜者，即是将其置于掌控之下。常住于伟大的状态，此乃观想，是化身所加持。所有如来之身语意无尽，出自羯磨俱卢续，依赖时间、地点和物品而显现成佛的第九品。之后，吉祥基拉亚王宣说了此加持。对此，应以五种姓进行加持，以五谷加持五个地点。之后，又应加持身语意，于头顶梵穴处观想ཨཱ+ོྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），腰部观想ཧརཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），顶端观想ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。之后，吉祥基拉亚王如是说。其后，应加持心意智慧为一境性，于三角放置三个ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），于三面放置三个ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。之后，又宣说了身语意的观察，以及种姓忿怒尊的加持。之后，又应进行身体的观察，并由各个种姓的忿怒尊进行加持和灌顶。那些忿怒尊的坛城，向十方放射后又重新聚集，发出ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཕཊ་ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的声音，并将之融入身体，以一切灌顶和加持使之满足。之后，又应宣说：此后，若为利益众生而行，十方一切如来将给予空性帮助。因往昔已承诺，故给予空性帮助，为了进入其身，并灌顶和加持为自性和伟大的自性，于右手掌上观想从“མ་”字化为日轮，其上观想ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）；于左手掌上观想从“ཨ་”字化为月轮，其上观想ཨ་，于中指观想ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），于拇指观想ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），于食指观想ཏྲཱྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），于无名指观想ཧརཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），于小指观想ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）将这些置于月轮之上，念诵སུ་ར་ཏ་སྟྭྂ་，然后合掌。念诵བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་ཧཱུྂ་，然后手指稍微交错，念诵བཛྲ་བྷནྡྷ་ཧཱུྂ་。念诵后，手指在背后交错并束缚。ས་མ་ཡ་སྟྭྂ།
English
Aiming at the means, destroying the three lower realms. Among the tamers of all wrathful deities, such as power, might, and armies, the most supreme is to bring one under control. This is the contemplation of abiding in a great and constant state, which is the blessing of the emanation body. The inexhaustible body, speech, and mind of all the Tathagatas, from the Karma Kuru Tantra, is the ninth chapter on manifesting enlightenment based on time, place, and substance. Then, the glorious King Kilaya spoke this blessing. For this, one should bless with the five families, and bless the five places with the five grains. Then, one should again bless the body, speech, and mind, contemplating ཨཱ+ོྂ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) at the crown of the head, ཧརཱིཿ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) at the waist, and ཕཊ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) at the top. Then, the glorious King Kilaya spoke thus. After that, one should bless the mind's wisdom to be one-pointed, placing three ཕཊ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) at the three corners, and three ཧཱུྂ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) at the three faces. Then, the examination of body, speech, and mind, and the blessing of the wrathful deities of the families were spoken. Then, one should again examine the body, and the wrathful deities of each family should bless and empower. Those mandalas of wrathful deities, radiating to the ten directions and then reassembling, emitting the sounds of ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) and ཕཊ་ཕཊ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning), and absorbing them into the body, satisfying it with all empowerments and blessings. Then, this should be spoken: Thereafter, if one goes for the benefit of beings, all the Tathagatas of the ten directions will grant emptiness assistance. Because of the promise made in the past, they will give emptiness assistance, and in order to enter their body, and empower and bless as self-nature and great self-nature, on the right palm, visualize the syllable མ་ transforming into a sun disc, on which visualize ཧཱུྂ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning); on the left palm, visualize the syllable ཨ་ transforming into a moon disc, on which visualize ཨ་, on the middle finger visualize ཨོྂ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning), on the thumb visualize ཧཱུྂ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning), on the index finger visualize ཏྲཱྂ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning), on the ring finger visualize ཧརཱིཿ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning), on the little finger visualize ཧཱ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) Place these on the moon disc, recite སུ་ར་ཏ་སྟྭྂ་, then join the palms together. Recite བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་ཧཱུྂ་, then slightly interlock the fingers, recite བཛྲ་བྷནྡྷ་ཧཱུྂ་. After reciting, interlock the fingers behind the back and bind. ས་མ་ཡ་སྟྭྂ།