Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb026.005 རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀརྨ་ཀུ་རུ་རཏྣ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས གཅིག་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་ནས་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ ཆུབ་པའི་བྱིན་རླབ་ཀྱིས།ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་པའི་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཞི་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་བཟང་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་མདོག་མངའ་བ་སོ་སོའི་ ལག་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་ཆ་དང།དཔེ་བྱད་འཛིན་པ་དེ། འོག་མིན་གྱི་གནས་གཞི་དང། སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་ཀར་ཏི་ཀས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཚད་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ ཁང་དེ་དབྱིངས་དང་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ།གྲུ་བཞི་དང། སྒོ་བཞིར་ལྡན་པ། གྲུ་ཆད་དང་བཅས་པ། རྟ་བབས་དང་ཐེམས་སྐས་དང་བཅས་པ། ཀ་བ་བརྒྱད་དང་གདུང་བཅུ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས་པ། སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ན་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་རྣམས་དང། ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི། འདི་ལྟར་བཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང། རིན་ཆེན་མཆོག་དང། ཚེ་དཔག་མེད་དང། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང། བཙུན་མོ་རྣམས་དང་བཅས་པ་དང། གཞན་ཡང་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དུ་མས་བསྐོར་བ་འདི་ ལྟ་སྟེ།སྒེག་མོ་དང། ཕྲེང་བ་མ་དང། དབྱངས་ལེན་མ་དང། གར་སྒྱུར་མ་དང། བདུག་སྤོས་མ་དང། མེ་ཏོག་མ་དང། མར་མེ་མ་དང། དྲི་ཆབ་མ་དང། ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང། ཞགས་པ་མ་དང། ལྕོག་སྒྲོག་མ་དང། དྲིལ་བུ་མ་རྣམས་དང། གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེས་པ་ཆེན་པོ་དགའ་བའི་མཆོག་དེ་ལོངས་སྤྱོ་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞུགས་ནས། འོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན པོ་སྣང་བར་བྱས་སོ།། དེ་ནས་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་ཐད་ཀར་བལྟས་སམ་གསལ་བར་བྱས་ནས། མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཐུགས་རྗེས་མ་བཟུང་སེམས་ཅན གཅིག་ཀྱང་མེད།། དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ངོ་མ་ཤེས།། ཀུན་ལ་བརྩེ་བས་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར།། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་བཞེངས།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགའ་བའི་མཆོག་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་པར་ཀུན་གྱིས་གཟིགས་སོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང། དྷཱུ་པེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ ནང་གི་མཆོད་པ་དང།མེ་ཏོག་ཀར་ཏི་ཀ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་དེ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྤྱན་རས་དྲི་མེད་ཀུན་གྱིས་གཟིགས།། རབ་དགྱེས་ རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ལ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྣམས།། དང་པོ་གང་གི་སྒོ་ནས་ཞུགས།། ཁྱེད་ཀྱིས་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་གསོལ།། ཞེས་བརྗོད་པས། ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་གཟིགས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབུགས འབྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་དང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དགའ་བ་ནི།། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ནན་ཏན་བྱ།། གང་གིས་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་ པས།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཀྱང།། ཡི་གེའི་མིང་ཚོགས་སྒྲ་ལ་གྲགས།། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཤུནྱཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཡེ་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ ལས།། དངོས་མེད་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། བདག་དང་ཆོས་དང་རྣམ་རིག་དང།། གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་སྟོང་པའོ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་སྟེ།། ཤེས་པས་མཐོང བའི་ཡུལ་མེད་དོ།། གང་གིས་མཐོང་བ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ གསུངས་སོ།། ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ལ།། སྙིང་རྗེས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི།། དོན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པར་གསུངས།། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང།། ཀུན་ལ་ཁྱབ པའི་སྙིང་རྗེ་ནི།། ཐུན་མོང་ཐེག་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི།། བྱམས་དང་དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་སོགས།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསམ་པར་བྱ།། གཞན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པ དང།། ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པ་དང།། མི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི།། ཚད་མེད་བཞི་པོ་བསྒོམ་པའོ།། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་དཔེར་བསྒོམ་ལས།། རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྂ་དུ་གསལ།། དེ་ལས་གནས་བསྲུང་བ་ནི རབ་ཏུ་བརྩམ།། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་དོན་ལས་སྐྱེས།། དེ་རུ་ཡི་གེ་བྷྲཱུྂ་བསམ་མོ།། ཡྂ་རྂ་བྂ་ལྂ་ཏྲྂ་བྷྲཱུྂ་ཧཱུྂ། དེ་ནས་ཡང་དག་དཔའ་བོ་དེ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར བའི།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས།། བདག་ཉིད་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོས་ནི།། རང་གིས་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང།། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པར་གྱུར།། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི ཚུལ་གྱིས་སུ།། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དགའ་བྱ་སྟེ།། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན།། སྙོམས་ཞུགས་འཁོར་ནི་སྐུ་ལ་བསྡུས།། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གདོན་པའི་སྔགས།། ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་གདོན་པ་ནི་འདིའོ།། ཨོྂ་ཨཱ ཧཱུྂ།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས།། བཙུན་མོ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལ།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཀོད་དེ་གནས།། སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས།། ལྡན་པར་བྱས་ནས་གདོན་པར་བྱ།། དེ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ བདག་པོ་ཡིས།། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར།། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་དང།། རྩིབས་དང་རྩིབས་མཆན་གྲུ་ཆད་དང།། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རིམ་པར་བསམ།། དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང།། རྡོ རྗེ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་དཔལ།། འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་གྲུབ་པ།། ཡུམ་རྣམས་ལྷ་མོ་སྒོ་མ་རྣམས།། དཀར་པོ་མཐིང་ག་དམར་དང་སེར།། ལྗང་གུའི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་དང།། རང་རང་ལག་ཆ་འཁོར་ལོ དང།། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་རྣམས།། ཕྱག་མཚན་གཡས་ཀྱི་དང་པོར་འཛིན།། གཡོན་པས་རང་དང་འདྲ་བའི་རིག་མ་རྣམ་འཁྱུད་པ།། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ།། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སོ སོའི་མདོག་དང་ལག་ཆ་ཡིས་བརྒྱན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་ལས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བའི་སྙིང་པོ་དེ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུ གསུངས་སོ།། ཡེ་ནས་དངོས་མེད་དངོས་པོའི་ཚོགས།། དངོས་པོར་བྱུང་བས་དངོས་པོའི་གནས།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ།། དངོས་པོར་བཏགས་ཀྱང་དངོས་མེད་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ལ།། རྒྱུ་ཡི ངོ་བོར་གསལ་བ་ལས།། གནས་བསྲུང་བ་ནི་རྣམ་པར་བསམ།། གཉིས་པ་ཡིས་ནི་རྣམ་བརྒྱན་ལས།། བཅུ་བཞི་པ་ཡི་སྤྲིན་སྟེང་དུ།། བཅོ་ལྔའི་གདན་དང་ཐིག་ལེར་བཅས།། དེ་ལས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ པ།། རིམ་པ་ཅུང་ཟད་འཁོར་བ་
Chinese
印度语：羯磨俱噜拉怛那怛特罗名。藏语：名为事业圆满续。顶礼吉祥黑汝嘎！如是我闻，一时，薄伽梵身语意之主大喜之精华，成为一切如来之精华，恒常安住于母之莲花中。其后，以现证菩提之加持，受用之主大遍照如来，具足寂静之相，身形美好，三面六臂，具有三种解脱之颜色，各自手持器物等之手印，安住于色究竟天之处所，以心髓花鬘装饰，由智慧之自性五种珍宝所成之无量宫殿，具足虚空与颜色，四方形，具有四门，具有角楼，具有马蹬与阶梯，以八柱十六梁装饰，覆盖珍宝之庄严，与各种形象等无异于自身之眷属们，一同安住，如是安住：薄伽梵如来遍照如来与金刚萨埵与珍宝胜与无量寿与不空成就与诸妃眷属，以及其他众多眷属天女围绕，如是：嬉女与鬘母与歌咏母与舞女与焚香母与花母与灯母与香水母与铁钩母与索母与锁母与铃母等，无二无别而安住。其后，薄伽梵大喜之主，安住于圆满受用身，以光芒之差别照亮三千大千世界。其后，观视空性之坛城，直接观看或令其显明，从大平等中隐没。唉玛吙！未以慈悲摄持之有情，一个也没有。以彼之力量，不识真爱。以慈爱于一切，成为喜乐之最胜。以救护一切，安住于大平等。
English
In the language of India: Karma Kuru Ratna Tantra Nama. In the Tibetan language: Called the Tantra of Perfected Action. Homage to glorious Heruka! Thus have I heard at one time: The Bhagavan, the master of body, speech, and mind, the essence of great joy, having become the essence of all Tathagatas, always dwells in the lotus of the mother. Then, by the blessing of manifest enlightenment, the great Lord Vairocana, the enjoyer, with a peaceful demeanor, a beautiful form, three faces and six arms, possessing the colors of the three liberations, holding implements and mudras in each of his hands, dwells in the abode of Akanishta, adorned with a garland of heart-essence flowers, the immeasurable palace made of the five jewels of wisdom's nature, possessing space and color, square, possessing four doors, possessing corner towers, possessing horse-stairs and steps, adorned with eight pillars and sixteen beams, covered with precious ornaments, with retinues of various forms and the like, not different from himself, dwelling together, dwelling thus: The Bhagavan Tathagata Vairocana, Vajrasattva, Ratnasambhava, Amitayus, Amoghasiddhi, together with the consorts, and surrounded by many other retinue goddesses, such as: Lasya, Mala, Gita, Nritta, Dhupa, Pushpa, Aloka, Gandha, Ankusha, Pasha, Sphota, and Ghanta, dwelling indivisibly. Then, the Bhagavan, the great lord of joy, dwelling in the complete enjoyment body, illuminated the three thousand great thousand worlds with the differentiation of light. Then, gazing into the mandala of emptiness, looking directly or making it clear, disappeared from the great equanimity. Emaho! There is not a single sentient being who has not been taken with compassion. By that power, true love is not known. With love for all, it becomes the supreme joy. By protecting all, it abides in great equanimity.
Chinese
ངས།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགའ་བའི་མཆོག་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་པར་ཀུན་གྱིས་གཟིགས་སོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང། དྷཱུ་པེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ ནང་གི་མཆོད་པ་དང།མེ་ཏོག་ཀར་ཏི་ཀ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་དེ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྤྱན་རས་དྲི་མེད་ཀུན་གྱིས་གཟིགས།། རབ་དགྱེས་ རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ལ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྣམས།། དང་པོ་གང་གི་སྒོ་ནས་ཞུགས།། ཁྱེད་ཀྱིས་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་གསོལ།། ཞེས་བརྗོད་པས། ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་གཟིགས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབུགས་འབྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་དང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དགའ་བ་ནི།། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ནན་ཏན་བྱ།། གང་གིས་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པས།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཀྱང།། ཡི་གེའི་མིང་ཚོགས་སྒྲ་ལ་གྲགས།། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཤུནྱཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། （藏文：ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཤུནྱཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，大空性智慧金刚自性，我是谁？） ཡེ་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས།། དངོས་མེད་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། བདག་དང་ཆོས་དང་རྣམ་རིག་དང།། གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་སྟོང་པའོ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་སྟེ།། ཤེས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་དོ།། གང་གིས་མཐོང་བ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ གསུངས་སོ།། ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ལ།། སྙིང་རྗེས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི།། དོན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པར་གསུངས།། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི།། ཐུན་མོང་ཐེག་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི།། བྱམས་དང་དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་སོགས།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསམ་པར་བྱ།། གཞན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པ་དང།། ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པ་དང།། མི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི།། ཚད་མེད་བཞི་པོ་བསྒོམ་པའོ།། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་དཔེར་བསྒོམ་ལས།། རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྂ་（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）དུ་གསལ།། དེ་ལས་གནས་བསྲུང་བ་ནི རབ་ཏུ་བརྩམ།། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་དོན་ལས་སྐྱ
English
Eng. Then, that Sugata, the supreme of joy, was seen by all as the three faces of all the Tathagatas. Then, the Tathagata Vairochana and others, and external offerings such as dhūpe, and internal offerings such as coquetry, and secret offerings such as the flower kartika, were offered, and the right knee was placed on the ground. He said this: "Immaculate eyes, seen by all, supremely joyful king, to you, the secrets of body, speech, and mind, through which door did they first enter? I beseech you to generate joy." Having said this, he looked at himself and entered into the samadhi of exhaling all dharmas. Generating immeasurable compassion and delighting in the bodhicitta is the supreme of going first, and the practitioner should diligently do it. Whoever does not know emptiness, should do emptiness like this. The wisdom of emptiness is also through the meaning of emptiness, the collection of letters, names, and sounds are proclaimed. oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham. From the very nature of emptiness, the non-existent empty dharmas are emptiness that has abandoned self, dharma, consciousness, and grasping and clinging. The wisdom of emptiness is the pinnacle of all wisdoms, there is no object seen by knowledge. By whom is wisdom born from seeing?" Thus he spoke. Then, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, the Bhagavan, spoke of this kind of yoga. From the very nature of dharmata, contemplate pervading all with compassion. This essence of all dharmas is said to be the root of meaning. The all-knowing wisdom and the compassion that pervades all are the nature of the common vehicle. Through the direct meaning, the Buddha's love, joy, equanimity, etc., should be contemplated by the yogi. Focusing on the benefit of others, and focusing on dharmas, and focusing on non-focusing is the contemplation of the four immeasurables. From contemplating emptiness as an example of space, the seed of the cause is clear as hūṃ. From that, the protection of the place is greatly undertaken. From the mandala of the support and the supported, the mandala arises from the true meaning.