Tibetan
རྒྱ་མདུད་དབུས་གནས་སུ།། སངས་རྒྱས་གདུང་མཆོག་གཞག་པར་བྱ།། དབུས་སམ་གནས་ཀྱི རྒྱ་མདུད་ལ།། རིན་ཆེན་གཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ་མཁས་པ་ཡིས།། ལུག་རུས་འཇིགས་པ་གཞག་པར་བྱ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིས།། སྟེང་གི་དབུས་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། དཀོན་མཆོག གསུམ་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། དབུས་ཀྱི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དུ་མའི་སྔགས།། རྩེ་མོ་དབུས་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། དེ་ནས་མཁས་པས་མཆོད་པ་དང།། བསྟོད་དང་གསོལ་བ་ལ་སོགས ཏེ།། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་གཞག་པར་བྱ།། བསྐལ་པ་ཇི་སྲིད་སྟོངས་ན་ཡང།། ས་དང་ནམ་མཁའ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང།། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཁོ་ནར་ངེས།། འདི་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་དགོས།། གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་མ གསུངས་ཀྱང།། དེ་ལ་འབད་པ་མི་དགོས་པར།། འབྲས་བུ་གྱ་ནོམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། གང་གིས་ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མ་རྫོགས་པར།། འཕན་པ་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ནི།། བྱེ་མ་ལ་ནི་གསེར དུ་འདོད།། ནམ་ཡང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། ཤིང་ནི་བསྐྱེད་པར་མ་བྱས་ཀྱང།། བྱིན་རླབ་དུ་མ་ཚང་གྱུར་ན།། མཁས་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་པ་ཡིན།། སྒྲུབ་པ་འབད་པས་མི་བྱེད་ཀྱང།། དབྱིབས་དང མཐུན་པའི་སྣོད་དག་ཏུ།། གཙང་མའི་གནས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང།། དགབ་དང་བདུག་དང་བསྐོར་བ་ཡིན།། མཆོད་དང་གདུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ།། དེ་དག་ལ་སོགས་ཆོ་ག་ཡི།། མཁས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡི།། ཆོ ག་མཁས་པར་མི་ཤེས་པར།། གང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ།། ལྗོན་ཤིང་རུལ་བའི་དུམ་བུ་ལས།། ཡལ་ག་འཕན་པར་འདོད་པ་ལྟར།། དེ་ནི་མི་མཐུན་སྤང་བྱ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འཕགས་པ་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས།ཕུར་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།ཕུར་པ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ ག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨོྂ་དང་ཧརི་དང་ཕཊ་ཀྱིས་ནི།། ཕུར་པ་བྱིན་བརླབ་འབད་བྱས་ཏེ།། མཁས་པས་འདོད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས།། ཕུར་པ་ཡོངས་སུ་དྲིལ་བའི་ཚེ།། མ་ལས ཉི་དཀྱིལ་གཡས་པར་བརྟག།དམར་པོའི་ཧཱུྂ་སྒྲ་དབུས་གནས་ཚེ།། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གཡོན་པར་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་བསམ།། དབུས་གནས་པ་ནི་ཐ་ཡི་གཟུགས།། ཡུམ་གྱི་རངབཞིན་གཟུང་ བར་བྱ།། དེ་བཞིན་ཉིང་ལག་ལྔ་རྣམས་ཀྱང།། མ་ལས་ཉིད་དཀྱིལ་ལྔ་ཡིན་ཏེ།། གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་ལ་མཛེས།། ཨ་ལས་ཟླ་བ་དེ་བཞིན་ལྔ།། ཉིང་ལག་གཡོན་པ་དེ་བཞིན་འཛིན།། འབར་བ་འཕྲོ་བའི་ཚོགས དང་ལྡན།། དབུ་མ་ལས་ནི་སྣང་མཛད་ཉིད།། མི་བསྐྱོད་མདུན་འོག་ཡང་དག་གོ། ཐ་ལྟག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན།། མཐའ་ལ་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་བཞག། དོན་ཡོད་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལའོ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང བཞིན་ནི།། དབྱིངས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས།། འབར་བའི་འོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་བཞག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།། བདག་དང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། དཔའ་བོས་དྲག་ཏུ་དྲིལ་བས་ནི།། ཡབ་ཡུམ རླུང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྣམ་པར་རོལ་པར་མཛད་པ་ཡི།། འོད་ཟེར་རྩེ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོ།། ཞི་བ་དཀར་སེར་དམར་ནག་སོགས།། ཕྱོགས་བཅུར་འཁྲིགས་པ་རྣམ་པར་བརྟག། རྩེ་ལ་འུར་འུར་ཐོག་ཐོག དང།། ཆེམ་ཆེམ་ལ་སོགས་དུ་མར་གྲགས།། མཁས་པས་ཉིད་ཀྱང་བཀྲག་པར་བརྟག། སྟེང་ནས་ཀྱང་ནི་འཕྲོ་བ་བརྟག། ཡོངས་སུ་གསལ་བར་འབད་པ་ནི།། དཔའ་བོས་བརྟག་པའི་ལས་ཡིན་ནོ།། འདི་ནི་གང གིས་ངེས་བརྟག་པ།ཁམས་གསུམ་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ།། འཁོར་བ་མིང་ཡང་མི་གྲགས་པར།། ཐམས་ཅད་བསྐལ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩེ་ མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས།རྡོ་རྗེ་ཉིང་ལག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་ དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ།དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས། རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་རྣམས་བསྟན་པ་ཞེས་ བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ།། སྦོམ་པོ་དང་ནི་སོར་བརྒྱད་པ།། སེང་ལྡེང་ལེགས་པར་གཟུང་བྱས་ནས།། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའིདབུས་གནས་སུ།། ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ པར་བྱ།། རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང།། ཕུར་པའི་ཆོ་ག་བྱས་པ་ནི།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་དགུག་པའི་སྔགས།། རྣམ་པར་བརྟག་པ་འདིར་བཤད་པ།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་པྲ་བེ་ཤ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། བསྒྲུབ་བྱ་དགུག་པ རྣམ་པར་བརྟག་པའོ།། ཨོྂ་བཛྲ་མུད་ག་ར་ཨ་ཀྲོ་ཊ་ཡ། ཐོ་བ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ།། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ཨོྂ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ།། དུང་ལྟ བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ།ོྂ་ས་ཏྭ་བཛྲ་ཧཱུྂ། ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྂ། ལན་བདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་དག་པའོ།། སྔོ་སྐྱ་ཅན་གྱིས་ཞི་གཏོར་བྱ།། ཀླུ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། གྲུ་བཞི་སེར་པོ་བརྟག་པར་བྱ།། བསྒྲུབ་བྱ་བྱང་དུ་མགོ་བསྟན་པ། ཁ་དོག་དམར་སྐྱ་བསམ་པར་བྱ།། ཧཱུྂ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ། སྙིང་གར་བརྟག་པའོ།། རྫས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཉིས་ཀྱིས ནི།། ཕུར་པ་གྲུ་བཞི་བརྟན་ཞིང་འཕང།། ཕུར་པ་དྲིལ་བ་ལ་སོགས་ཏེ།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཐུན་མོང་དུ།། དེ་བཞིན་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ནམ མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་གནས་སུ།། ཧཱུྂ་གི་དབུས་ན་གནས་པ་ནི།། ཟླ་གམ་དམར་པོ་བསམ་པར་བྱ། མ་ཧཱ་བ་ལིའི་སྔགས་ཀྱི་གཟིར།། གཞན་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བྱ།། ཧཱུྂ་གི་དབུས་ན་གནས་པ་ཡི།། ནུབ་ཏུ་མགོ བསྙེན་སྙིང་ལ་བཞག།དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིས།། དབང་གི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དབུས་གནས་སུ།། རྩེ་མོ་ལྷོར་བལྟ་ཟུར་ གསུམ་བརྩམ།། གདུག་པའི་རྫས་ལ་བྱས་པ་ཡི།། ཧཱུྂ་ཕཊ་དབུས་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང།། སྔོན་པོའི་མདོག་ཏུ་ལྷོར་བསྟན་ལ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ། མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། རྩ་བའི་གསང་སྔགས་རྣམས་བརྟག་པའོ།། ཐུན མོང་གི་ནི་ཆོ་ག་རྣམས།། མཁས་པས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བྱ།། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པའི ཁྱད་པར་གྱི་ལས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས བྱེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ ངོ།། ཧཱུྂ་དང་ཧརི་དང་ཕཊ་ཀྱི་གཟུགས།། སྤྱི་བོ་སྐེད་པ་རྩེ་མོ་ལ།། རྣམ་པར་བརྟག་པའི་ཕུར་པ་ནི།། སྦོམ་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱ།། ཐུན་མོང་གི་ནི་ཆོ་ག་རྣམས།། བཟླས་པའི་རིམ་པར་སྤྱི་ལ་དགོད།། གང་གི་གཟུགས ལ་སོགས་པ་དག།མདུན་དུ་བཤད་པའི་རང་བཞིན་ལྟར།། མཁས་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ།། རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཉིས་བྱས་ཏེ།། དཔྲལ་བར་བླང་བ་གཉིས་ཡིན་ཏེ།། མདུན་དུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྟར།། དཔའ་བོས་ འདིར་ནི་ནན་ཏན་བྱ།། པདྨ་ཅན་ལ་གནས་པ་ཡིན།། རྒྱབ་ཀྱི་འཕར་བ་རྩེ་བར་བྱ།། ཟླ་བ་ཚེས་གསུམ་གཉིས་ཀྱིས་ནི།། སྟེང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡས་གཡོན་བརྒྱན།། དུ་མའི་གཟི་བརྗིད་ཚང་བར་བྱ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། ལག་གཉིས་བེ་ཅོན་བྱས་ནས་ཀྱང།། རབ་ཏུ་གསང་ཞིང་ཚར་གཅོད་པ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཧ་ ན་ཧ་ན་པ་བི་དྷཱན་ས་ཡ།ུཙྪུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། གྲངས་ནི་ཚོམ་བུ་གསུམ་དུ་འབད།། མར་གྱི་བཅུ་བདུན་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱིས།། ཞག་ཀྱང་ཚོམ་བུ་གསུམ་གྱིས་ནི།། གཏོར་མ་ནོན་པར་གཏད་བྱས་ནས།། ཨོྂ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ ཧཱུྂ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ།བདུད་རྩི་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ། རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ།། ཨོྂ་ཛི་ན་ཛིག་སཝཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ།། ཨོྂ་ ཨཱ་རོ་ལིག་སཝཱ་ཧཱ།པདྨའི་རིགས་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ།། ཨོྂ་བཛྲ་དྷྲྀག་སཝཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ།། ཨོྂ་ཤྲཱི་ཏསྟ་ཨོྂ་བཛྲ་མུ། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཀྲུ་བ་གཉིས་ལ་ སོགས་པར་བྱ་སྟེ།ཞི་བ་སྤྱིའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་གཏང་བར་བྱའོ། ཁང་པ་ལ་སོགས་སྟེང་བཏབ་པས་སྲིན་དང་རླུང་ལ་སོགས་མི་ལྡང་ངོ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཞིང་ལ་བཏབ་པས་ནི།། འབྲུ་རྣམས་དུ་མ་སྐྱེ་བ་མེད།། གནོད་བྱ་ ལ་སོགས་སྒོར་བཏང་ན།། བདག་གི་བསམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར།། རི་བོ་རྣམས་ལ་བཏབ་ན་སྙིལ།། འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་སྟོངས་པར་འགྱུར།། གྲོང་ཁྱེར་སྒོར་བཏབ་འཇིག་པའོ།། རྒྱལ་པོའི་སྒོར་ནི་དམག་སྡེས འཇིག།ནད་ཀྱིས་ཟིན་ནས་ཉམ་ཐག་འབོད།། དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་རྣམ་པར་གདབ།། འདི་ཡིས་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར།། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་ བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས།ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི
Chinese
在绳结的中央位置，安放佛陀的殊胜舍利。在中央或位置的绳结上，应安放珍宝。智慧顶巅的智者，应安放令人恐惧的羊骨。以法界之精髓，加持上方的中央位置。以三宝的秘密咒语，加持中央的位置。以众多金刚忿怒尊的咒语，加持顶巅的中央位置。然后，智者以供养和赞颂祈请等，安放在大佛塔中。即使劫数终尽，大地和虚空各方，也必定只是大佛塔。对此无需分别思量。即使未曾讲述如何修持，也无需为此费力，果实丰饶圆满。无论谁加持橛，在先前的步骤未完成之前，就进入其他的修法，就像在沙子里想要得到黄金一样，永远不会解脱。即使没有种植树木，如果众多加持圆满，就是智者的第二种仪轨。即使不费力修持，在与形状相符的清净容器中，安住在清净之处，进行遮盖、熏香和绕行，进行供养和伞盖的仪轨。对于这些仪轨等，由智者善加安住，如果不了解仪轨的智者，无论谁进行修持，就像从腐烂的树干上，想要生出枝条一样，这是不相应的，应当舍弃。如是说。从圣者一切如来之智慧顶巅名为续之王中，名为橛安住之品，第二十二品。之后，薄伽梵一切如来之身语意之主，吉祥金刚怖畏大自在，进入名为种种显现之三摩地，从中取出加持一切橛之仪轨的身语意金刚。以嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和哈日（藏文：ཧརི་，梵文天城体：हरि，梵文罗马拟音：hari，汉语字面意思：哈日）和啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特），努力加持橛，智者以欲天之傲慢，在完全包裹橛之时，从母音阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中观察右边的日轮，当红色吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字位于中央位置时，从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字中
English
In the central position of the knot, the supreme relics of the Buddha should be placed. On the knot in the center or location, jewels should be placed. The wise one at the peak of wisdom should place a frightening sheep bone. With the essence of the realm of Dharma, bless the central position above. With the secret mantras of the Three Jewels, bless the central position. With the mantras of many Vajra Wrathful Ones, bless the central position at the peak. Then, the wise one, with offerings, praises, and supplications, etc., should place it in the great stupa. Even if eons come to an end, the earth, the sky, and all directions will surely be only the great stupa. There is no need to analyze this. Even if it is not said how to accomplish it, there is no need to strive for it; the fruit is abundant and perfect. Whoever blesses the phurba, before the preliminary steps are completed, entering into other practices is like wanting to find gold in sand; one will never be liberated. Even if a tree has not been planted, if many blessings are complete, it is the second ritual of the wise. Even if one does not strive to accomplish it, in clean vessels that match the shape, residing in a clean place, one performs covering, fumigation, and circumambulation, and performs the rituals of offering and parasol. For these rituals, etc., the wise one should establish them well. If one does not understand the wise one of rituals, whoever performs the accomplishment is like wanting to grow branches from a rotten tree trunk; this is inappropriate and should be abandoned. Thus it is said. From the King of Tantras called "The Peak of Wisdom of All the Tathagatas," the chapter called "Explanation of the Establishment of the Phurba" is the twenty-second chapter. Then, the Bhagavan, the master of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, the great lord of glorious Vajrakilaya, entered into the samadhi called "Various Manifestations," and from it extracted the body, speech, and mind vajras of the ritual for blessing all phurbas. With Oṃ (藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Hari (藏文：ཧརི་，梵文天城体：हरि，梵文罗马拟音：hari，汉语字面意思：哈日), and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特), diligently bless the phurba. The wise one, with the pride of the desire deity, when completely enveloping the phurba, from the vowel A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) observes the sun disc on the right. When the red Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable is in the central position, from the A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)
Chinese
于拉瓦的左边，思维金刚明点增长的自性。中央安住的是塔字形，应执持为佛母的自性。同样五肢等，从母处即是五尊坛城，右边的指头等是美丽的，从阿字生出五个月亮。同样执持左边的肢体，具有燃烧放射的众集。从中央生出能作者，不动佛在前在后是真实的。塔字后方是宝生佛，于边上安住无量光佛，不空成就佛是主尊。方便和智慧的自性，从法界和智慧的自性中，安住燃烧的光焰顶端。以菩提心的光芒，成办自他利益。勇士猛烈摇动，父母以风使菩提心，作种种嬉戏，光芒在顶端放射。寂静的白黄红黑等，观察周遍十方。顶端发出呼呼、隆隆等，以及闪闪等种种声音。智者也观察其光彩，也观察从上方放射。努力使其完全明亮，是勇士观察的事业。这是谁能确定观察的，三界于同一时间，轮回的名字也不可说，一切于劫中没有怀疑。所谓《圣者一切如来智慧顶续大王经》中，名为“金刚肢体加持”的章节，即第二十三品。之后，薄伽梵一切如来的身语意之主，吉祥金刚怖畏大自在，进入名为“种种庄严”的等持，从中取出显示沉香木橛的殊胜事业，即此身语意金刚。粗大且八指长，良好执持沉香木，于虚空金刚的中央处，思维寂静的坛城。以两种物质的混合，所作的橛事业，以四手印勾召的咒语，在此宣说种种观察。 ཛཿ（藏文）ཧཱུྂ་（藏文）བྂ་（藏文）ཧོཿ་（藏文），jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ（梵文罗马拟音），勾、入、缚、喜（汉语字面意思），某某进入，帕ra贝夏，ཧཱུྂ་（藏文）ཧཱུྂ་（藏文），hūṃ hūṃ（梵文罗马拟音），吽、吽（汉语字面意思）。这是勾召所调伏者的种种观察。ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，oṃ，汉语字面意思：嗡）བཛྲ་（藏文，梵文天城体，vajra，汉语字面意思：金刚）མུད་ག་ར་（藏文，梵文天城体，mudgara，汉语字面意思：杵）ཨ་ཀྲ（藏文）
English
On the left side of Lāva, contemplate the nature of the increasing Vajra Bindu. The one abiding in the center is the form of the letter Ta, and should be held as the nature of the Mother. Likewise, all five limbs, from the Mother are the five mandalas. The fingers on the right side are beautiful, and five moons arise from the letter A. Likewise, hold the left limb, possessing a collection of blazing radiance. From the central channel arises the Illuminator himself. The Immovable One is truly in front and behind. The letter Ta in the back is Ratnasambhava, and Amitābha is placed at the edge. Amoghasiddhi is the main one. The nature of skillful means and wisdom, from the nature of the Dharmadhatu and wisdom, place the tip of the blazing light. With the radiance of Bodhicitta, accomplish the benefit of oneself and others. The hero vigorously shakes, the parents use wind to Bodhicitta, performing various plays, and the radiance radiates at the tip. Peaceful white, yellow, red, black, etc., contemplate pervading the ten directions. At the tip, sounds like "hur hur", "thog thog", and various sounds like "chem chem" are heard. The wise also contemplate its splendor, and also contemplate the radiance from above. Striving to make it completely clear is the action of the hero's contemplation. Whoever can ascertain and contemplate this, the three realms at the same time, even the name of Samsara will not be spoken, and there will be no doubt in all Kalpas. In the great king of tantras called "The Supreme Wisdom of All the Blessed Tathagatas", the chapter called "Blessing the Vajra Limbs" is the twenty-third chapter. Then, the Lord, the master of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, the glorious Vajrabhairava, having entered into the Samadhi called "Various Adornments", extracted from it the special activities of displaying the Sandalwood Kilaya, namely the Vajras of body, speech, and mind. Thick and eight fingers long, having well grasped the Sandalwood, in the center of the Vajra space, contemplate the peaceful mandala. With the combination of two substances, the Kilaya activity that is performed, the mantra of summoning with four mudras, here are explained various contemplations. jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, so-and-so enter, para be sha, hūṃ hūṃ. This is the various contemplation of summoning the one to be subdued. oṃ vajra mudgara akr