Tibetan
ཁས་པས་བརྟག། ཡང་ན་མཁས་པས་དྲང་པའི་དོན།། ཨཱ་ལི་དང་ནི་ཀཱ་ལི་ཡི།། དབུས་མཉམ་པ་ཡི་གནས་སུ་བཞག། ཨཱ+ོྂ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨྂ་ཨཱ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། རང་སྔགས་སྐྱེས་བུའི་ཏིང་འཛིན་དང།། བྱེ་བ་དྲུག་འབུམ་རྣམ་པར བརྗོད།། མཁས་པས་བརྟག་དོན་བཅུ་བཞི་པའོ།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་སྟེ།། སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ།། ས་བོན་ཀུན་གྱི་དང་པོ་སྟེ།། མཁས་པས་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན།། འདིས་ནི་བརྟག་པ་བཅོ ལྔར་འགྱུར།། དེ་ནས་ཡང་དག་སྔགས་པ་ནི།། མཁས་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་ཡིན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའོ།། གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིངྡྷི་མེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟྂ་ཤྲེར་ཡྂ་ཀུ་རུ་ཧཱུྂ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏཱ་ཐ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ།མ་ཧཱ་ས་མ་ས་ཏྭ་ཨཱ། འདི་ནི་མཁས་པས་འབད་པར་བྱ།། མཚན་མ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་བརྟག། མཁས་པས་དོན་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར།། བརྟག་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གིས།། ལས་རྣམས་ཟླ་ རྒྱས་བཞིན་དུ་འབྲེལ།། འདི་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་དགོས།། དེ་ནས་དཔའ་བོས་འབད་པ་ནི།། གནམ་ལྕགས་ལྷུང་བའི་དངོས་པོ་ལ།། འོངས་སམ་གནས་དེར་ཕྱིན་ནས་ཀྱང།། གསང་སྔགས་བྱེ་བ་དྲག་འབུམ བརྗོད།། འདོད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་རབ་འབད་པས།། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནན།། བཅུ་བདུན་ལས་སུ་རྣམ་བརྟག་འགྲུབ།། དེ་ནས་འབད་པར་ངེས་བཤད་པ།། སྐུ་གདུང་ཚད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ།། སྐུ་གདུང མཉམ་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྣོད།། ཡང་དག་གནས་པའི་འདོད་ལྷ་བརྟག། བྱེ་བ་དྲུག་འབུམ་རབ་བརྗོད་ན།། གང་གི་ལས་རྣམས་མ་ལུས་པར།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པར་འགྱུར།། ཨཱ+ོྂ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ། ཧེ་ཏུན ཏེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ།ཧྱ་བ་དཏ་ཏེ་ཤཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བྂ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་འབྲིང་པོ་སྟེ།། མཁས་པས་སྐུ་གདུང་ལྟ་བུར་བསྒྲུབས།། དཔའ་བོས་རིང་བསྲེལ་འཛིན་པར་འགྱུར།། ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བས་ བརྗོད་མི་ནུས།། འདི་ནི་བརྟག་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ།། དེ་ནས་དཔའ་བོས་རྣམ་བརྟག་པ།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་སོང་ནས་ཀྱང།། འདོད་ལྷའི་བྱེ་བ་དྲུག་འབུམ་བརྗོད།། བཅུ་དགུ་པ་ཡི་བརྟག་པ་ཡིན།། དེ་ནས་རབ་ཏུ བཤད་པ་ནི།། གང་དག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས།། མཁས་པས་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འཕགས་པ་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་རྣམས།། འདས་པར་གང་དག་བཞུགས་པ རྣམས།། དཔའ་བོས་འབད་དེ་སོང་ནས་ནི།། བསྒྲིམས་ཏེ་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱ།། དེར་ཡང་མཁས་པས་བརྟག་པ་ནི།། ལྷག་པར་མོས་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ།། དེ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཡིས།། གསང་སྔགས་བྱེ་བ དྲུག་འབུམ་བརྗོད།། དེ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་མའམ།། གལ་ཏེ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆོད་ལ།། རྣལ་འབྱོར་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ།། འཇིགས་ན་མྱུར་དུ་གསོད་པར་འགྱུར།། དེ་ཉིད་འཇིགས་པ་གང་གིས་བྱས།། དཔའ་བོས ལས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ།། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་འདི་བརྟག་སྟེ།། མཁས་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱ།། ཡང་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི།། ཤིང་གི་རྩ་བར་སྒྲུབ་བྱ་སྟེ།། ཤིང་ནི་བྲམ་ཟེའི་རི་བསྐལ་ན།། ཡང་ན་འགག་གིས་བཀྱིག སྟེ་ཤི།། གཅིག་བུར་གནས་པའི་ཤིང་དག་གམ།། གང་དག་སྐམ་པོའི་ཤིང་རྩེ་ལ། ཁམ་སའི་གབ་རྩེ་རླུང་གི་རིགས།། དམ་དུ་གནས་པ་ལྕེ་ལ་གདགས།། མཁས་པས་འདོད་ལྷའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། བྱེ བ་དྲུག་འབུམ་བརྗོད་ན་འགྲུབ།། འདི་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་དགོས།། རྣམ་པ་རྩ་གཅིག་བརྟག་པ་ཡིན།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། མཁས་པས་རི་བོའི་རྩེ་ལ་སོང།། རབ་ཏུ་འབད་དེ་བྱ་བར་ཤིས།། འདོད ལྷའི་ང་རྒྱལ་རབ་བརྟན་པས།། བྱེ་བ་དྲུག་འབུམ་བརྗོད་པར་བྱ།། འདི་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས།། བརྟག་པ་ཁོ་ནར་བཤད་པ་ཡིན།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། གང་དག་དཔའ་བོས་དུ་མ་རྫོགས།། རིམ་པ བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི།། མཁས་པས་ཆོ་ག་ཆེན་པོ་ཡིས།། ཉུང་དཀར་རྒྱལ་པོ་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང།། གདོས་པའི་དངོས་པོ་སྦྱར་བ་རྣམས།། དུ་མའམ་ནི་ཡང་ན་གཅིག། འབད་པས་དོན་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ།། གལ་ཏེ རྫོགས་པར་དུ་མ་ཚང།། དེ་བཞིན་དུ་མའི་རིམ་པ་གསུམ།། གང་དག་དེ་ཡིན་མཁས་པའི་མཆོག། བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན།། འབད་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད།། ཐོགས་མེད་ལས་རྣམས་མ་ལུས འགྲུབ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་པས།། གཞན་དུ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ།། དེ་ཡི་རྐང་རྗེས་མ་དག་ཀྱང།། དེ་ནི་ས་ཕྱོགས་གང་དག་གི། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་ནོ།། རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས རྣམས།། དེ་ཡི་མངག་གཞུག་བྱེད་དུ་རུང།། སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་དམོད་པ་བོར།། འདི་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་དགོས།། གལ་ཏེ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ཀྱང།། ལན་འགའ་འགའ་ཞིག་དུ་མར་
Chinese
以信解观察，或者智者正直之义。阿礼和噶礼的，置于中央平等的位置。ཨཱ+ོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）阿阿。伊伊。乌乌。热热。勒勒。诶诶。哦哦。昂阿。咔卡嘎嘎嘎。擦擦匝匝匝。吒吒咤咤纳。达塔达达纳。帕帕巴巴玛。亚ra拉瓦夏卡萨哈恰。自身咒语生者的禅定，述说六十万遍。这是智者观察的第十四种。此后还有要说的，五佛生起之因，是所有种子的最初，智者应当努力。这成为第十五种观察。此后真实的咒师，智者是对于金刚持。如来金刚。以秘密咒语加持。ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིངྡྷི་མེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟྂ་ཤྲེར་ཡྂ་ཀུ་རུ་ཧཱུྂ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏཱ་ཐ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ།མ་ཧཱ་ས་མ་ས་ཏྭ་ཨཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这是智者应当努力的。对相等等进行观察。智者能使意义圆满。以十六种大观察，事业如月亮般增长相连。这不需要分别观察。此后勇士的努力，对于陨石之类的东西。或者来到那里，或者去到那里。述说秘密咒语六十万遍。以欲天之慢极力努力，以威力压伏一切事物。第十七种事业得以成就。此后确定宣说努力，应当成就身像之量。身像与咒语相同是金刚之器。观察真实安住的欲天。如果述说六十万遍，那么所有的一切事业，都会变成佛陀的事业。ཨཱ+ོྂ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ། ཧེ་ཏུན ཏེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ།ཧྱ་བ་དཏ་ཏེ་ཤཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བྂ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这是中等的法性，智者应当如身像般成就。勇士将持有舍利。功德是胜利者无法述说的。这是第十八种观察。此后勇士进行观察，去到大尸陀林之后，述说欲天六十万遍。第
English
Observe with faith, or the meaning of the wise being upright. The A-li and Ka-li, place them in the central equal position. A+OM (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) A A. I I. U U. Ri Ri. Li Li. E E. O O. Ang A. Ka Kha Ga Gha Nga. Tsa Tsha Dza Dzha Nya. Ta Tha Da Dha Na. Ta Tha Da Dha Na. Pa Pha Ba Bha Ma. Ya Ra La Wa Sha Sha Sa Ha Ksha. The Samadhi of the self-mantra born one, recite six hundred thousand times. This is the fourteenth observation of the wise. After that, there is still something to be said, the cause of the arising of the five Buddhas, is the first of all seeds, the wise should strive. This becomes the fifteenth observation. After that, the true mantra practitioner, the wise one is for the Vajra Holder. The Vajra of the Thus Gone One. Blessed by the secret mantra. A+OM VAJRA SATTVA SAMAYA MANU PALAYA VAJRA SATTVA TVENO PATISTHA DRIDHO ME BHAVA SUTOSHYO ME BHAVA SU POSHYO ME BHAVA ANURAKTO ME BHAVA SARVA SIDDHI ME PRAYACCHA SARVA KARMA SU CA ME CITTAM SHREYAM KURU HUM HA HA HA HA HO BHAGAVAN SARVA TATHAGATA VAJRA MA ME MUNCA VAJRI BHAVA MAHA SAMAYA SATTVA AH (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) This is what the wise should strive for. Observe the characteristics and so on. The wise will make the meaning complete. With sixteen great observations, the actions are connected like the waxing moon. This does not need to be observed separately. After that, the effort of the hero, for things like meteorites. Either come there, or go there. Recite the secret mantra six hundred thousand times. Strive with the pride of the desire deity, subdue all things with power. The seventeenth action is accomplished. After that, definitely explain the effort, the measure of the body should be accomplished. The body is the same as the mantra, it is a vajra vessel. Observe the desire deity who truly abides. If you recite six hundred thousand times, then all the actions, will become the actions of the Buddha himself. A+OM YE DHARMA HETU PRABHAVA HETUN TESHAM TATHAGATO HYAVADAT TESHAM CA YO NIRODHA EVAM VADI MAHA SHRAMANA (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) This is the middle Dharma nature, the wise should accomplish it like a body. The hero will hold the relics. The qualities cannot be described by the Victorious One. This is the eighteenth observation. After that, the hero observes, after going to the great charnel ground, recite the desire deity six hundred thousand times. The
Chinese
第九观察品。 此后详细解说： 以何等处所之差别， 智者所修之事当宣说。 如来与菩萨， 圣者、独觉、阿罗汉等， 凡诸已逝之圣众， 勇士应努力前往， 精进勤奋修持。 于彼处智者应观察， 修习殊胜之信乐三摩地。 以彼之伟大光辉， 诵持六十万秘密真言。 由此成就之相， 或若有魔障阻碍， 瑜伽士不应畏惧。 若惧怕则速被诛杀。 彼等所作之怖畏， 勇士能成办一切事业。 此二十种当观察， 智者应无有疑惑。 又当观察者， 于树根修持， 树于婆罗门山劫时， 或以绳索捆缚令枯死。 独处之树木， 或于枯树之顶端， 卡姆萨之隐秘顶端，风之种类。 坚定安住于舌上。 智者以欲天之三摩地， 诵持六十万遍则成就。 于此无需分别观察。 此为二十一种观察。 此后当如实宣说， 智者应前往山顶。 精进努力行持， 以欲天之坚固慢心， 诵持六十万遍。 此以二十二种， 仅为观察而宣说。 此后当如实宣说， 凡诸勇士未圆满众多， 次第修持者， 智者以盛大仪轨， 纵未修持少白国王， 然结合有形之物， 众多或唯一。 努力则一切事成办。 若未圆满众多， 如是众多之次第有三。 凡是彼等，智者之殊胜者， 无上金刚之自性。 不依赖于其他努力。 无碍成办一切事业。 以佛陀之自性， 不应于他处观察。 纵然彼之足迹不净， 然彼为何处之地域？ 彼即为伟大之佛塔。 无量之菩萨化身， 皆可为彼所役使。 往昔舍弃金刚之诅咒， 于此无需分别观察。 纵然未曾圆满， 数次于众多处。
English
The Ninth Chapter: Examination Then, a detailed explanation: Based on the differences in locations, The practices accomplished by the wise will be explained. Tathagatas and Bodhisattvas, Aryas, Pratyekabuddhas, Arhats, etc., All the departed holy beings, The brave should strive to go, Diligently and earnestly practice. There, the wise should observe, Cultivate the Samadhi of supreme faith. With its great splendor, Recite six hundred thousand secret mantras. The signs of accomplishment from this, Or if there are demonic obstacles, The yogi should not be afraid. If afraid, they will be quickly killed. The fears created by them, The brave can accomplish all tasks. These twenty should be observed, The wise should have no doubts. Also, what should be observed, Practice at the root of a tree, A tree during the Brahmin mountain kalpa, Or tie it with ropes to make it wither. Solitary trees, Or on the top of a withered tree, The hidden top of Khamsa, the wind element. Steadfastly dwell on the tongue. The wise, with the Samadhi of the desire deity, Reciting six hundred thousand times will accomplish it. There is no need for separate observation here. This is twenty-one observations. Then, what should be truly explained, The wise should go to the mountain top. Strive diligently to act, With the firm pride of the desire deity, Recite six hundred thousand times. This with twenty-two kinds, Is explained only for observation. Then, what should be truly explained, All the brave who have not perfected many, Those who practice in sequence, The wise, with great rituals, Even if the young white king is not practiced, But combining tangible objects, Many or one. With effort, all matters are accomplished. If many are not perfected, Thus, there are three sequences of many. Whoever they are, the best of the wise, The nature of the supreme Vajra. Not relying on other efforts. Unobstructed, accomplish all tasks. With the nature of the Buddha himself, Should not be observed elsewhere. Even if his footprints are not pure, Then, what region is that? That is the great stupa. Limitless Bodhisattva emanations, Can all be employed by him. In the past, abandoning the Vajra curse, There is no need for separate observation here. Even if it has not been perfected, Several times in many places.