Tibetan
ས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དུ་མའི་ཚོགས་རང་རང་གི་འཁོར་དུ་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་གཡོ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དུ་མ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས།། སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག། སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ།། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་འགྲུབ་པར མཛོད།། དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དུ་མའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། འཁོར་ལོ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས།། སྲིད་པ་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་མཛོད་ཅིག། སྲིད་པ་འཁོར ལོ་ཕུར་པའི་ལྷ།། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་འགྲུབ་པར་མཛོད།། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དུ་མའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། རིན་ཆེན་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན རྣམས།། སྲིད་པ་རིན་ཆེན་འགྲུབ་མཛོད་ཅིག། སྲིད་པ་རིན་ཆེན་ཕུར་པའི་ལྷ།། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་འགྲུབ་པར་མཛོད།། དེ་ནས་པདྨའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དུ་མའི་འཁོར་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས གསོལ་ཏོ།། པད་མ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས།། སྲིད་པ་པད་མར་འགྲུབ་མཛོད་ཅིག། སྲིད་པ་པད་མ་ཕུར་པའི་ལྷ།། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་འགྲུབ་པར་མཛོད།། དེ་ནས་རལ་གྲིའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དུ་མའི འཁོར་དང་བཅས་པས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྣ་ཚོགས་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས།། སྲིད་པ་རལ་གྲིར་འགྲུབ་མཛོད་ཅིག། སྲིད་པ་རལ་གྲི་ཕུར་པའི་ལྷ།། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་འགྲུབ་པར མཛོད།། དེ་ནས་རིག་འཛིན་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདི་སྐད་གསོལ་བ བཏབ་བོ།། ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ།། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ།། སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས།། དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་གྞོལ་ཅིག། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན འདས་ཚར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཨོྂ་ཨིནྡྲཱ་ཡ་ཏི་ར་བྂ། ཡ་མཱ་ཡ་ཏི་ར་བྂ། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ཏི་ར་བྂ། ཨགྣ་ཡེ་ཏི་ར་བྂ། ནིཏྱཱ་ཡ་ཏི་ར་བྂ། བཱ་ཡ་བེ་ཏི ར་བྂ།ཱི་ཤ་ནཱ་ཡ་ཏི་ར་བྂ། སཱུརྱ་ཙནྡྲཱ་ཡ་ཏི་ར་བྂ། ཨུརྡྷྂ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ཏི་ར་བྂ། བཛྲ་ཏྲྂ་ཏྲྂ། རྡོ་རྗེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཏི་ར་བྂ། ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་བཅག་པའི་རྡོ་ རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། འདི་དག་གསུངས་པའི་མོད་ལ་ནི། ཁམས་གཅིག་གི་བདག་པོ་དང། ཁམས་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་དང། ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྡོ རྗེའི་རླུང་གིས་ཤིང་བསྒྱེལ་བའི་དུམ་བུ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བཅུ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཞབས་དྲུང་དུ་བུབ་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སྲས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧཱུྂ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུྂ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ། མོས་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལ་དཔའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་མི་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བཱི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྂ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྂ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་ཏུ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་ བདག་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྂ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཕཊ། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གཡོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྂ། བན་དྷ་བན་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་ལ་རྣམ་པར་དབང་བ ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་སྐད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྂ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ ཆོས་ལ་དབང་བ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས གསུངས་སོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྂ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྂ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དབང་བ་ཀུན་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ། ཙྪིན་ད་ཙྪིན་ད་ཧཱུྂ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ལས་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ། བྷིན་ད་བྷིན་ད་ཧཱུྂ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་སེམས་སྨོན་ལམ་ བདེ་བ་དམ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས གསུངས་སོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྂ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྂ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་རྫུ་འཕྲུལ་དམ་པ་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དབུས་གནས་པ།། ཐམས་ཅད་རང་སྔགས་ས་བོན་ཆེ།། རྡོ་རྗེ མངོན་སྤྱོད་མཐའ་དབུས་གནས།། སོ་སོའི་ལས་རྣམས་སྐུལ་བའི་སྒྲ།། དུས་གསུམ་སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་དང།། འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན།། འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པས།། གང་དག གནས་པ་ཡང་དག་སྔགས།། སྲེགས་ཤིག་སྲེགས་ཤིག་མྱུར་དུ་སྲེགས།། གཏོགས་ཤིག་གཏོགས་ཤིག་མྱུར་དུ་གཏོགས།། རྒྱོབ་ཅིག་རྒྱོབ་ཅིག་མྱུར་དུ་རྒྱོབ།། ཆོམས་ཤིག་ཆོམས་ཤིག་མྱུར་དུ་ཆོམས།། ཆིངས་ཤིག ཆིངས་ཤིག་མྱུར་དུ་ཆིངས།། གཞུངས་ཤིག་གཞུངས་ཤིག་མྱུར་དུ་གཞུངས།། ནོན་ཅིག་ནོན་ཅིག་མྱུར་དུ་ནོན།། ཆོད་ཅིག་ཆོད་ཅིག་མྱུར་དུ་ཆོད།། དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་མྱུར་དུ་དྲོངས།། རྡུངས་ཤིག་རྡུངས་ཤིག་མྱུར དུ་རྡུངས།། མྱུར་དུ་བསྲེགས་ནས་ཀུན་ཏུ་གཏོགས།། རྣམ་པར་རྒྱོབ་ལ་ངེས་པར་ཆོམས།། དམ་དུ་ཆིངས་ལ་རྣམ་པར་སྒྱུར།། ཡོངས་སུ་ནོན་ཅིག་མྱུར་དུ་ཆོད།། ཐམས་ཅད་དྲོངས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྡུངས།། ཚོགས་ཀྱིས འབད་པའི་དུམ་བུ་འདི།། ཕུང་པོ་སྙོགས་པའི་རྗེས་ཤུལ་དང།། ཤ་ཁྲག་པགས་པ་རྐང་ཚིལ་ཀླད།། ནང་རོལ་དྲོན་མོར་གྱུར་པ་ལ།། མཆེ་བ་བཏབ་ནས་ཟ་བ་དང།། བརྟོད་ཅིག་སྦར་མོས་འདྲུ་བ་དང།། རྡོ་རྗེ་འགྲོས མཆོངས་གྱིས་ཞེས་གསུངས།། དེ་ནས་དེའི་མོད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཐུ་ཆེ་བ་རྣམས་འགྱེལ་ཞིང་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ།། བསྒྲལ་བའི་གནས་རྣམས་ནི་གཏན་དུ་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ།། རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདར་ཞིང བ་སྤུ་ཟིང་བར་འགྱུར་ཏོ།། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དུ་མའི་ཚོགས་འཐོན་ནས་ཀྱང་ངམས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། དཱི་བ་ཏ་ཙཀྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་ བྷྱོ་ཧཱུྂ།ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་འདས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྂ་ཆེན་པོ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ སོ།། བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་དཱི་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུྂ། སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ལཱ་སྱེ་ཀི་ཧཱུྂ། ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ པ་ཆེན་པོ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཏཱ་ཏཱ་ཧཱུྂ། ཤར་ལྷོའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་སྨ་ཤཱ་ན་པ་ཏི་ཧཱུྂ། ལྷོའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མི་གཡོ་བ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྂ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རྡོ རྗེ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། བཛྲ ཀྲོ་དྷཱི
Chinese
彼时彼刻，众多瑜伽自在的大众各自与各自的眷属一起摇动。然后，金刚瑜伽的众多眷属一起这样祈请道：金刚童子的持明者们，愿将有情世间成就为金刚！愿有情世间金刚橛之神，成就为智慧忿怒尊！然后，轮之瑜伽大士的众多眷属一起这样祈请道：轮之童子的持明者们，愿将有情世间成就为轮！愿有情世间轮橛之神，成就为智慧忿怒尊！然后，宝生部的瑜伽大士的众多眷属一起这样祈请道：珍宝童子的持明者们，愿将有情世间成就为珍宝！愿有情世间珍宝橛之神，成就为智慧忿怒尊！然后，莲花部的瑜伽大士的众多眷属异口同声地这样祈请道：莲花童子的持明者们，愿将有情世间成就为莲花！愿有情世间莲花橛之神，成就为智慧忿怒尊！然后，宝剑部的瑜伽大士的众多眷属异口同声地这样祈请道：杂色童子的持明者们，愿将有情世间成就为宝剑！愿有情世间宝剑橛之神，成就为智慧忿怒尊！然后，所有的持明者和瑜伽士等大众，向所有如来的身语意之主金刚如来这样祈请道：以方便行利益众生，以慈悲调伏所应调伏者，圆满佛陀事业之后，请您赐予权能和加持！然后，世尊进入名为“摧伏一切”的等持，这样说道：嗡 Indra ya ti ra bam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），嗡，因陀罗，呀，底，惹，榜。 Yama ya ti ra bam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），阎摩，呀，底，惹，榜。 Kubera ya ti ra bam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），俱毗罗，呀，底，惹，榜。 Agnaye ti ra bam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），阿耆尼，呀，底，惹，榜。 Nitya ya ti ra bam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），尼提耶，呀，底，惹，榜。 Vayave ti ra bam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），哇呀威，呀，底，惹，榜。 Ishanaya ti ra bam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），伊舍那，呀，底，惹，榜。 Surya chandraya ti ra bam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），苏利耶，昌德拉呀，呀，底，惹，榜。 Urdhvam adhipataye ti ra bam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），乌尔德瓦姆，阿底帕塔耶，呀，底，惹，榜。 Vajra tram tram（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。名为金刚岩石所庄严的总持。
English
At that time, at that moment, the assemblies of many great Yoga Powerful Ones, together with their respective retinues, began to stir. Then, the retinue of the assembly of Vajra Yoga, together with many, requested thus: "Vidyadharas of the Vajra Youth, may you accomplish existence as Vajra! May the deity of the Vajra Kilaya of existence, be accomplished as the Wisdom Wrathful One!" Then, the assemblies of many great Chakra Yogis, together with their retinues, requested thus: "Vidyadharas of the Chakra Youth, may you accomplish existence as Chakra! May the deity of the Chakra Kilaya of existence, be accomplished as the Wisdom Wrathful One!" Then, the assemblies of many great Yogis of the Ratna lineage, together with their retinues, requested thus: "Vidyadharas of the Jewel Youth, may you accomplish existence as Jewel! May the deity of the Jewel Kilaya of existence, be accomplished as the Wisdom Wrathful One!" Then, the assemblies of many great Yogis of the Padma lineage, with one voice, requested thus: "Vidyadharas of the Lotus Youth, may you accomplish existence as Lotus! May the deity of the Lotus Kilaya of existence, be accomplished as the Wisdom Wrathful One!" Then, the assemblies of many great Yogis of the Sword lineage, with one voice, requested thus: "Vidyadharas of the Various Youth, may you accomplish existence as Sword! May the deity of the Sword Kilaya of existence, be accomplished as the Wisdom Wrathful One!" Then, all the Vidyadharas and Yogis, and so forth, requested the Vajra Tathagata, the master of body, speech, and mind of all the Tathagatas, thus: "By acting with skillful means for the benefit of beings, taming with love and compassion those who are to be tamed, after perfecting the enlightened activities of the Buddhas, please grant us empowerment and blessings!" Then, the Bhagavan, having entered into the samadhi called "Subduing All," spoke thus: Om Indra ya ti ra bam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning), Om, Indra, ya, ti, ra, bam. Yama ya ti ra bam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning), Yama, ya, ti, ra, bam. Kubera ya ti ra bam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning), Kubera, ya, ti, ra, bam. Agnaye ti ra bam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning), Agni, ya, ti, ra, bam. Nitya ya ti ra bam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning), Nitya, ya, ti, ra, bam. Vayave ti ra bam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning), Vayave, ya, ti, ra, bam. Ishanaya ti ra bam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning), Ishana, ya, ti, ra, bam. Surya chandraya ti ra bam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning), Surya, Chandra, ya, ya, ti, ra, bam. Urdhvam adhipataye ti ra bam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning), Urdhvam, Adhipataye, ya, ti, ra, bam. Vajra tram tram (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning). The Dharani called "General Arrangement by Vajra Rock."
Chinese
是也。摩诃提婆底啰棒。名为摧伏我慢之金刚之三摩地。说此等语之时，如金刚之风摧毁树木之碎片般，一界之主、二界之主、三界之主连同妻室，所有十方护法大尊同时倾倒于足下。其后，薄伽梵入于名为金刚童子生起之三摩地，如是说：ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）种姓之主之三摩地。其后，薄伽梵入于吽大生起之三摩地，如是说：ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གརྫ་གརྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）名为大信金刚勇士之三摩地。其后，入于名为无能胜之三摩地，如是说：ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བཱི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）名为摧灭一切之三摩地。其后，薄伽梵入于名为青杖之三摩地，如是说：ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྂ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）名为金刚智慧一切自在之三摩地。其后，薄伽梵入于名为摧灭死主之三摩地，如是说：ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）名为金刚寿命自在之三摩地。其后，薄伽梵入于名为不动生起之三摩地，如是说：ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བན་དྷ་བན་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）名为金刚生自在之三摩地。其后，薄伽梵入于名为马鸣生起之三摩地，如是说：ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）名为金刚法自在殊胜之三摩地。其后，薄伽梵入于名为他不能胜一切生起之三摩地