Tibetan
་བཅུ་ཕུར་པས་བྱིན་རླབས་ ཏེ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས།། ཅི་རིགས་པ་ཡི་ས་མཚམས་བསྲུངས།། ལས་རྣམས་ལྟས་ནི་མཉེས་བྱས་ཏེ།། དེ་ནས་ཞི་བའི་ལྷ་མཆོད་ཅིང།། གྲངས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་དང།། གྲུ་གསུམ་དུར་ཁྲོད་རྩེ་མོ ལྷོ།། ཞིང་གི་ཐལ་བ་ཁྲག་དང་བཅས།། སྐྱེ་ཚེ་ལན་ཚཝ་སྲུབ་མའི་ལོ། ཁྲེ་དང་ཇུ་ཚེའི་ཕུབ་མ་དང།། གྲོག་མཁར་བོང་བུའི་བདུད་རྩི་སོགས།། ཏིལ་ནག་ལ་སོགས་གང་ཡིན་ཏེ།། མཁས་པས་བདུད་རྣམས་ཕམ་པར བྱ།། ཡང་ན་རི་མོར་གནས་པ་དང།། སྨུག་ནག་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་བསླན།། དུར་ཁྲོད་རས་སོགས་དབུས་གནས་སུ།། ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་སྦྱོར་བའི་དབུས་གནས་སུ།། བསྒྲུབ་པའི་དུས་ནི་རྣམ་པར་གཞག། འབར་བའི་འགྲམ དུ་གན་རྐྱལ་དུ།། གཤིན་རྗེ་ལ་ནི་ཐོར་ཅོག་བསྟན།། འབར་བའི་སྙིང་གར་ཛ་གནས་པ།། སུམ་བྷ་ནི་ལ་སོགས་པ་ཡི།། མཁས་པའི་ཆོ་ག་དང་པོ་ཡིན།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨང་ཀུ་ཤ་ཛཿ་ཆེ་གེ་ཞི་ཧཱུྂ ཛཿ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང།། ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པའི་གྲངས་མེད་གཟུགས།། བརྒྱུད་མར་འཕྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ལ་གཟུང་བར་བྱ།། མྱུར་དུ་གནས་དེར་འོང་བ་དང། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་ཆེ་གེ ཞིག་པྲ་བེ་ཤ་ཡ།པྲ་བེ་ཤ་ཡ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། འདི་ནི་ཅི་ནུས་རབ་བརྗོད་ཅིང།། བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་པོ་ཇི་འདྲ་བ།། གཟུགས་བརྙན་ལ་ནི་རྣམ་པར་དབབ།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿའི་གསང་སྔགས་ནི།། ཕྱག་རྒྱ་ངེས་པར་བསྡམ་པར་ བྱ།། འབར་བའི་ནང་དུ་གནས་པ་དེ།། མཁའ་ཀློང་དབུས་སུ་འདྲིལ་བར་བསམ།། དེ་ནས་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། ལས་མཆོག་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང།། སྙིང་པོ་ལ་སོགས་འབད་པར་བརྟག། ཇི་སྲིད་ཏིང འཛིན་མ་བརྟན་ཚེ།། རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། རྣམ་པར་གསོར་ཞིང་ཕུར་པ་དྲིལ།། སྙིང་གི་སྟེང་དུ་ཕུར་པ་དྲིལ།། ནས་གང་ཙམ་གྱི་ཚད་གནས་པ།། ཇི་ཙམ་མི་གསལ་བར་དུ་འབར།། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་དམ བཟུང་ཞིང།ཁུ་ཚུར་ལ་སོགས་བརྡེག་པ་ནི།། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་སྔགས།། གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་གཅིག། བཟླས་ཤིང་སེང་ལྡེང་ཕུར་ལ་སོགས།། སོར་བརྒྱད་པ་ཡི་ཚད་ཙམ་ལ།། ལྟེ་བ་ཡི་ནི་ནང་རོལ་ ཏེ།། དེ་བཞིན་དཔུང་པའི་མགོ་གཉིས་སོ།། དཔྲལ་བ་དང་ནི་སྙིང་ག་རུ།། མཁས་པས་རྣམ་པར་གདབ་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོས་རྣམ་པར་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨོྂ་ན་མཱཿས་མནྟ་བུད་དྷཱ་ནཱན། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཎཱ། ཨཱ+ོྂ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ། ཆེ་གེ་ཞིག་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་ པཱ་པྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པཱ་ཡ་ཏི། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་མཁས་པས་ཀྱང།། ལས་མཆོག་ལྷ་ཡི་གསང་སྔགས་དང།། ཕྱག་རྒྱའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནན་པར་ བྱ།། ཨཱ+ོྂ་ཀརྨ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང།། ཉི་ཤུ་གཅིག་གི་ཚད་དུ་བཟླས།། ཕུར་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་དང།། མི་འབྱུང་སུས་ཀྱང་མི་ཕྱིན་བར།། གནས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི།། ཕུར་པའི མགོ་ལ་ལན་གསུམ་བཞག།རྣམ་པར་གཏུག་པ་ཁོ་ན་ཡིས།། ལྷག་པར་ཟུག་ཅིང་ཐལ་བྱུང་སྟེ།། རྣམ་པར་གཟིར་བའི་འོག་ཏུ་ནི།། མཁས་པས་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཡིན།། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཡི།། ཕན་ཚུན་ སོར་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ།། གུང་མོ་བསྒྲེང་བས་སྟེང་དུ་མནན།། ཕུར་པའི་ལྷ་དང་དགྲ་བགེགས་མིང།། དམ་ཚིག་འདི་ལས་མ་མདའ་ཞེས།། གསང་སྔགས་འདི་ནི་གསུམ་དུ་ཟླས།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྂ ཕཊ།། སེམས་མའི་རྡོ་རྗེ་གསང་སྔགས་རྒྱས།། དཔའ་བོས་གང་དང་གང་བསྒོ་བའི།། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པ་དང།། ཐམས་ཅད་འདའ་བ་མ་ཡིན་ཞིང།། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར འགྱུར།། དེ་ནས་མཁས་པས་འབད་པ་ནི།། རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང།། བསྒོ་བ་ཉན་ཅིང་བྲན་བཞིན་བྱ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བན་དྷ་བན་དྷ། ཙྪིནྡྷ ཙྪིནྡྷ།བིན་དྷ་བིན་དྷ། བྷ་ན་བྷ་ན། སརྦ་ནི་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། ལས་རྣམས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསྒོམ།། ཡུང་དཀར་དང་ནི་གུ་གུལ་གྱིས།། ཡང་ནི་རྣམ་པར་བསྣུན་པ་ཡིན།། དེ་ནས་ དཔའ་བོའི་བརྟག་པ་ནི།། ཉི་མ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།། ལྷ་མིན་རྣམ་པར་གཟིར་ནས་ཀྱང།། མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས་འདི་བརྟག། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཁཱ་ཁཱ་ཁཱ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། རྣམ པར་བརྟག་པ་ཆེན་པོར་བྱ།། དེ་ནས་དཔའ་བོའི་བརྟག་པ་ནི།། ལག་གཉིས་བེ་ཅོན་གདངས་པའི་སྤྱན།། རྣམ་པར་བགྲད་པའི་རང་བཞིན་བརྟག། ཧཱུྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཏ་པ་སཝཱ་ཧཱ། པ་ཙ་བི་དྷྭན་ས་ཡ་ཙ་ཏི་ལྂ་བྷོ་ད་ར། ཨུ ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ།བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་རྩ་གཅིག་འབུམ།། མཁས་པས་གསལ་བར་བརྟག་པར་བྱ།། བརྡེག་གདུག་ལས་བཅོལ་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད།། སྤྱི་གཙུག་ཧཱུྂ་དང་སུམ་ལས་ནི།། རྒྱ་གྲམ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་ བརྟག།ཱ+ོྂ་བཛྲ་སུ་མེ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ།། ལྗང་གུ་འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་བརྟག། ཡོ་བྱེད་ནག་པོར་རྣམ་སྦྱར་ཏེ།། མངོན་སྤྱོད་གཏོར་མ་བཀུག་སྟེ་སྦྱིན།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན། བིདྱཱ་ཡཀྴ་ཛ་ཛ་བཛྲ་བྷྱོ་བྷྱོ་རུ་ལུ་ རུ་ལུ།ཧཱུྂ་མངོན་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་བོད་པའི་བརྟག། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་པྲ་ཏི་བྱ་བ་ཧཱུྂ། གཏོར་མ་བརྟག་པའོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ས་མ་ཡ། ཨ་མྲྀ་ཏ། ཨརྒྷྂ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྂ། གདུག་པའི་འཁོར་ལ་ལས་བཅོལ་བའི་རྣམ་པར་བརྟག་གོ། དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲུབ་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཟླ་བའི་སྨད་དང་ཉིན་མཚན་གུང།། གཟའ་ སྐར་གྲངས་དང་དམ་བཅས་དུས།། མཚན་ལས་མ་གཡོས་ཉི་ཟླ་ཉམས།། ངེས་པར་འགྲུབ་པ་དུས་ཀྱི་མཆོག། རྣམ་པ་དགུ་རུ་བཤད་པ་ཡིན།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་པོའི་ཕུན་སུམ ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།འདི་སྐད་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ།། རི་བྲག་མཚོ་ནང་ཤིང་དང་ལམ།། རེའུ་རུལ་རྙིང་པ་འཐབ་མོའི་ས།། གྲུབ་པའི་ གནས་དང་དུར་ཁྲོད་སྟེ།། གང་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཆོ་ག་ཡོད།། དེ་ན་གནས་པའི་གནས་སུ་བརྟག། རྣམ་པ་དགུ་རུ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ།། གང་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གཞོལ།། ལས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐོས་པས་མཛེས།། ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་དད་ པས་འབད།། བརྩོན་འགྲུས་ལྡོག་པའི་སེམས་སྤངས་པ།། འབྲས་བུ་གཞན་ལ་རེ་དོགས་མེད།། དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་དཔའ།། འཇིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ ཚོགས།། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་ངེས།། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། མངོན་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཞེས བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས། ནམ་མཁའི་དབང ཕྱུག་ཆེན་པོ་དུམས་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་རྡོ་རྗེ་མི་བཟད་པའི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་ རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨཱ+ོྂ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་ཧཱུྂ། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲོན་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨཱ+ོྂ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བུདྡྷ་ཧཱུྂ། གཏི་མུག་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བཟད་པའི་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུ་གུས་ཚིམ་པར་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨཱ+ོྂ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཧཱུྂ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཆགས་པ ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨཱ+ོྂ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཧཱུྂ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་མཛད་པ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨཱ+ོྂ་ཧེ་རུ་ཀ་ མ་ཧཱ་ཀརྨཱ་ཧཱུྂ།ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། སྔོ་ནག་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་དཔའ།། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས།། ཞེ་སྡང་གཏན་དུ་ཞི་བར་ བྱ།། སྨུག་ནག་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་རྔམས།། འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས།། གཏི་མུག་གཏན་དུ་ཞི་བར་བྱ།། སེར་ནག་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར འཇིགས།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་ང་རྒྱལ་གྱིས།། ང་རྒྱལ་གཏན་དུ་ཞི་བར་བྱ།། དམར་ནག་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་རྒོད།། འདོད་ཆགས་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཐམས་ཅད པདྨའི་ང་རྒྱལ་གྱིས།། འདོད་ཆགས་གཏན་དུ་ཞི་བར་བྱ།། ལྗང་ནག་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་གཙིགས།། ཕྲག་དོག་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཐམས་ཅ
Chinese
以橛获得加持，以大我慢，守护各自的界限，以相兆使诸业欢喜，其后供养寂静之神，计数仪轨圆满后，三角形尸林顶端朝南，田地的灰烬与血一同，生命力、寿命、酥油之年，稗子和青稞的容器，蚂蚁窝、驴子的甘露等，黑芝麻等任何物，智者令诸魔失败。或者安住于画像中，置于紫黑色身形的心间，尸林布等置于中央，吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）结合的中央位置，修行之时分别安立，于燃烧的边缘仰卧，向阎罗示现发髻，燃烧的心间安住扎（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：扎），苏母巴尼等，是智者的最初仪轨。扎（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：扎）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）榜（藏文：བྂ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜）霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）嗡（藏文：+ོྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：嗡）班杂尔 昂古夏 扎（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：扎） 切给 息 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 扎（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：扎），仅仅忆念此，手持铁钩的无数身形，以连续不断的禅定，抓住所修之心的，迅速来到彼处。扎（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：扎）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）榜（藏文：བྂ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜）霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）切给 息 格日 巴 贝夏亚 巴 贝夏亚 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。此乃尽力宣说，所修之事物如何，于影像中完全降临。扎（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：扎）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）榜（藏文：བྂ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜）霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）的秘密咒语，手印必定要结。安住于燃烧之中，观想融入虚空中央。其后以秘密瑜伽，最胜事业乃是天神的禅定，精要等努力观察。直至禅定未稳固时，以金刚爪的秘密咒语，完全搅动并缠绕橛，于心之上缠绕橛，乃至有何等程度的安住，直至不明显时燃烧。其后持忿怒尊之像，拳头等击打，如金刚爪之咒，三或七或二十一，念诵并以僧伽罗木橛等，八指的程度，于脐之内部，如是于双肩之首，额头和心口，智者完全钉入。如是说，其后薄伽梵金刚爪完全摧毁名为入定，融入此之身语意金刚所化
English
Blessed by the ten phurbas, with the pride of the great self, protect the boundaries as appropriate. Make the actions pleasing to the omens. Then worship the peaceful deities, and complete the counting ritual. The triangular charnel ground faces south. Field ashes mixed with blood. The year of life, longevity, and sesame oil. Containers of buckwheat and barley. Ant nest, donkey nectar, etc. Whatever there is, such as black sesame seeds, the wise should defeat the demons. Or abide in the painting, and place it in the heart of the dark purple form. Charnel ground cloth, etc., in the center. In the center of the union of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese Meaning: Phat). The time of accomplishment is determined separately. Lie supine at the edge of the fire. Show the topknot to Yama. Ja (Tibetan: ཛ, Sanskrit Devanagari: ज, Sanskrit Romanization: ja, Literal Chinese Meaning: Ja) resides in the heart of the fire. Sumba Nila and others, this is the first ritual of the wise. Ja (Tibetan: ཛ, Sanskrit Devanagari: ज, Sanskrit Romanization: ja, Literal Chinese Meaning: Ja) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) Vaṃ (Tibetan: བྂ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal Chinese Meaning: Vam) Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal Chinese Meaning: Hoh) Ā (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal Chinese Meaning: A) Oṃ (Tibetan: +ོྂ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese Meaning: Om) Vajra Aṅkuśa Ja (Tibetan: ཛ, Sanskrit Devanagari: ज, Sanskrit Romanization: ja, Literal Chinese Meaning: Ja) Che Ge Zhi Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) Ja (Tibetan: ཛ, Sanskrit Devanagari: ज, Sanskrit Romanization: ja, Literal Chinese Meaning: Ja). Just by remembering this, countless forms holding iron hooks, with a continuous stream of samadhi, seize the heart of what is to be accomplished, and quickly come to that place. Ja (Tibetan: ཛ, Sanskrit Devanagari: ज, Sanskrit Romanization: ja, Literal Chinese Meaning: Ja) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) Vaṃ (Tibetan: བྂ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal Chinese Meaning: Vam) Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal Chinese Meaning: Hoh) Che Ge Shig Pra Beshaya Pra Beshaya Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum). This is to express as much as possible, whatever the object to be accomplished, completely descend into the image. The secret mantra of Ja (Tibetan: ཛ, Sanskrit Devanagari: ज, Sanskrit Romanization: ja, Literal Chinese Meaning: Ja) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) Vaṃ (Tibetan: བྂ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal Chinese Meaning: Vam) Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal Chinese Meaning: Hoh), the mudra must be sealed. Abiding within the fire, visualize merging into the center of space. Then, with secret yoga, the supreme action is the samadhi of the deity, diligently examine the essence, etc. As long as the samadhi is not stable, with the secret mantra of the vajra claw, completely stir and wrap the phurba. Wrap the phurba on the heart, to whatever extent it remains, burn until it is not clear. Then hold the image of the wrathful one, strike with fists, etc., like the mantra of the vajra claw, three or seven or twenty-one times. Recite and with acacia phurba, etc., to the extent of eight fingers, inside the navel, likewise at the heads of both shoulders, forehead and chest, the wise should completely implant. It is said, then, the Bhagavan Vajra Claw completely destroys, called entering into samadhi, merging body, speech, and mind into vajra.