Tibetan
མ་ལས། གཤིན་རྗེ་མིང་པོའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།བདུད་ཆེན་པོ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་ཚད་གྲུ་བཞི་ལ། །དབུས་སུ་ཟླུམ་པོ་ཕྱི་རོལ་དུ། །གྲུ་གསུམ་ཆེན་པོ་བཅུ་དག་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ར་བ་སྒོ་བཞི་ཡང་། །ཀུན་ནས་ལེགས་པར་བྲི་བར་བྱ། །དབུས་སུ་བདེ་གཤེགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །གྲུ་གསུམ་ཆེན་པོ་བཅུ་པོ་ལ། །བདུད་ནི་ལྕམ་དྲལ་བཅུ་པོ་དགོད། །མིང་པོ་བདུད་ཆེན་བཅུ་པོ་ནི། །ཡང་རྗེ་ནག་པོ་ཞེས་པ་དང་། །འབར་བ་ཡམ་ཆུང་ཞེས་པ་དང་། །ནག་པོ་བདུད་རྗེ་ཞེས་པ་དང་། །སྲོག་བདུད་ནག་པོ་ཞེས་པ་དང་། །བླ་བདུད་ཡོར་པོ་ཞེས་པ་དང་། །སྲོག་བདུད་དམར་གྱི་སྟག་རེ་དང་། །སྲིན་མོ་སྨིན་མོ་འབར་བ་དང་། །སེར་པོ་འབར་མ་ཞེས་པ་དང་། །དཀར་མོ་འབར་བ་ཞེས་པ་དང་། །དམར་མོ་འབར་བ་ཞེས་པ་དང་། །བློན་པོ་ཤ་འདྲེན་སྐྱ་བོ་གཉིས། །ཁོལ་པོ་འཛིན་པོ་སྔོན་པོ་གཉིས། །སྒོ་བཞི་དག་ལ་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནི། །མིང་པོ་དྲུག་པོ་དག་ལ་ནི། །མི་སྙིང་རྟ་སྙིང་སྤྲེའུ་སྙིང་དང་། །ཁྱི་ནག་ལུག་ནག་བྱ་ནག་སྙིང་། །གཏོར་མ་བྱས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་བྱས་ནས་ནི། །གསེར་སྐྱེམས་བཤོས་བུ་ནག་པོའི་གཟུགས། །ཟླ་ བ་ཉ་ཆེན་ཤར་བ་ལ། །མིང་ནས་འབོད་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྲིང་མོ་འབར་མ་བཞི་པོ་ལ། །སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་པ་ཡིས། །གོང་མ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཁོལ་མོ་བློན་པོ་བཞི་པོ་ལ། །སྙུག་མ་དག་ལ་རྟེན་བཅས་ལ། །གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་དག་གིས་མཆོད། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། །ཨ་བདུད་པྲ་མ་ཡ་ཁ་རུ་ཧཱུཾ། ད་རུ་ཧཱུཾ། རུ་ཏྲག་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་དུར་ན་ཧཱུཾ། ཤར་ཀ་ཧཱུཾ། དྷྲིག་ཤོ་ཧཱུཾ། དེ་ནི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །གློག་དམར་རལ་གྲི་ཙམ་ནི་འོང་། །གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བྱུང་བ་དང་། །དགྲ་རྣམས་གསོད་པར་འདོད་པ་ན། །གཟས་པ་པོ་ཡི་མིང་བྲིས་ལ། །སོད་ཅིག་ཆོད་ཅིག་སྒྲ་ཡིས་ནི། །དྲག་ཏུ་བརྡུང་ཞིང་ཕྱེ་མར་གཏང་། །གསེར་སྐྱེམས་ནང་དུ་ཕྱེ་མ་བླུགས། །ཟླ་བ་ཉ་ཆེན་ཤར་བ་ལ། །མིང་སྲིང་བཅུ་པོ་མཆོད་ཆས་བོད། །གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་ཞིང་བསྟབ་པར་བྱ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆི་བར་འགྱུར། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་བུ་བདུད་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་བསྒྲུབ་བྱ་བ། །གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་ཀྱི་འཁར་བ་ཅན། །བདུད་དང་མ་མོའི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །དུར་ཁྲོད་རས་ལ་གནོད་སྦྱིན་གཟུགས། །ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། །སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་འབར་བ་ལ། །ལུས་ལ་དྲེའུ་ནག་པགས་པ་གསོལ། །ལག་ན་ལྕགས་ཀྱི་འཁར་བ་ཐོགས། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་བཀུགས་ནས་ནི། །གནོད་སྦྱིན་རྟེན་ལ་བསྡིམ་པར་བྱ། །ལྷ་ཆེན་ཚལ་བུའི་ཤ་ཁྲག་གིས། །རྟག་ཏུ་གཏོར་མ་མདུན་དུ་དྲང་། །བཤོས་བུ་རྩེ་ནག་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས། །ཚེས་བརྒྱད་ནམ་ཕྱེད་དག་ལ་མཆོད། །དེ་ནས་སྲོག་སྙིང་བཟླས་པ་ནི། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་པྲེ་ཏེ་ན་བྷ་ར་དུང་། ཏིཥྞ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཛ། བཟླས་པས་ཁྲག་ཆེན་རལ་པའི་སྒྲ། །འབྱུང་སྟེ་དེ་ནས་གསད་འདོད་པས། །གཟས་པ་པོ་ཡི་གཟུགས་བྲིས་ལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འོད་ཟེར་གྱིས། །བཀུག་སྟེ་རྟེན་ལ་བསྡིམ་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་རྟིང་ལ་ཏ་ཐ་ཡ། །བཏགས་པས་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བཏགས། །གནོད་སྦྱིན་བོས་ལ་གཏོར་མ་གཏང་། །གསེར་སྐྱེམས་གཟུགས་བསྲེས་བརྒྱད་ལ་གཏོར། །འོ་དོད་བོས་ལ་སོད་ཅིག་བརྗོད། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་འཆི་བར་འགྱུར། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ ལས། གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་ཀྱི་འཁར་བ་ཅན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ང་ཡིས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་བུ་ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་བཤད་པ་ནི། ཀུན་ལ་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྦོས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི། ཆོས་བྱེད་དུ་མི་སྟེར་ཞིང་། བསྟན་པ་འཇིག་ན་ཆ་རྐྱེན་དུ་བཤད་པ་ལས་མ་རྟོགས་པར་ཐམས་ཅད་དུ་བྱས་ན་ལྗོན་ཤིང་རྩ་བ་བཅད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནམ་ཡང་མི་ཐོབ་ཅིང་ལས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་དབང་ཕྱུག་མའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། མངོན་པར་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཐིག་ལེའི་ངང་ལས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཐིག་ལེའི་ངང་ལས་བསྐུལ་བའི་གླུ་འདི་བླངས་སོ། །ཨ་ཀྱེ་ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ངང་ལ་ཅི་བདེར་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དོན་ཉིད་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག་ཆོས་ཉིད་སྟོང་ལས་བཞེངས། །འཁོར་བར་བཅིངས་པ་མ་ལུས་སོལ་ཅིག་འགྲོ་དོན་མཛོད། །ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པར་མཆིས་ཀྱིས་དོན་རྣམས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཐིག་ལེའི་ངང་ལ་སྙོ
Chinese
མའི། གཤིན་རྗེ་མིང་པོའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ། །།བདུད་ཆེན་པོ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་ཚད་གྲུ་བཞི་ལ། །དབུས་སུ་ཟླུམ་པོ་ཕྱི་རོལ་དུ། །གྲུ་གསུམ་ཆེན་པོ་བཅུ་དག་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ར་བ་སྒོ་བཞི་ཡང་། །ཀུན་ནས་ལེགས་པར་བྲི་བར་བྱ། །དབུས་སུ་བདེ་གཤེགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །གྲུ་གསུམ་ཆེན་པོ་བཅུ་པོ་ལ། །བདུད་ནི་ལྕམ་དྲལ་བཅུ་པོ་དགོད། །མིང་པོ་བདུད་ཆེན་བཅུ་པོ་ནི། །ཡང་རྗེ་ནག་པོ་ཞེས་པ་དང་། །འབར་བ་ཡམ་ཆུང་ཞེས་པ་དང་། །ནག་པོ་བདུད་རྗེ་ཞེས་པ་དང་། །སྲོག་བདུད་ནག་པོ་ཞེས་པ་དང་། །བླ་བདུད་ཡོར་པོ་ཞེས་པ་དང་། །སྲོག་བདུད་དམར་གྱི་སྟག་རེ་དང་། །སྲིན་མོ་སྨིན་མོ་འབར་བ་དང་། །སེར་པོ་འབར་མ་ཞེས་པ་དང་། །དཀར་མོ་འབར་བ་ཞེས་པ་དང་། །དམར་མོ་འབར་བ་ཞེས་པ་དང་། །བློན་པོ་ཤ་འདྲེན་སྐྱ་བོ་གཉིས། །ཁོལ་པོ་འཛིན་པོ་སྔོན་པོ་གཉིས། །སྒོ་བཞི་དག་ལ་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནི། །མིང་པོ་དྲུག་པོ་དག་ལ་ནི། །མི་སྙིང་རྟ་སྙིང་སྤྲེའུ་སྙིང་དང་། །ཁྱི་ནག་ལུག་ནག་བྱ་ནག་སྙིང་། །གཏོར་མ་བྱས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་བྱས་ནས་ནི། །གསེར་སྐྱེམས་བཤོས་བུ་ནག་པོའི་གཟུགས། །ཟླ་བ་ཉ་ཆེན་ཤར་བ་ལ། །མིང་ནས་འབོད་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྲིང་མོ་འབར་མ་བཞི་པོ་ལ། །སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་པ་ཡིས། །གོང་མ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཁོལ་མོ་བློན་པོ་བཞི་པོ་ལ། །སྙུག་མ་དག་ལ་རྟེན་བཅས་ལ། །གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་དག་གིས་མཆོད། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། །ཨ་བདུད་པྲ་མ་ཡ་ཁ་རུ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ད་རུ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རུ་ཏྲག་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུཾ་དུར་ན་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤར་ཀ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དྷྲིག་ཤོ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དེ་ནི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །གློག་དམར་རལ་གྲི་ཙམ་ནི་འོང་། །གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བྱུང་བ་དང་། །དགྲ་རྣམས་གསོད་པར་འདོད་པ་ན། །གཟས་པ་པོ་ཡི་མིང་བྲིས་ལ། །སོད་ཅིག་ཆོད་ཅིག་སྒྲ་ཡིས་ནི། །དྲག་ཏུ་བརྡུང་ཞིང་ཕྱེ་མར་གཏང་། །གསེར་སྐྱེམས་ནང་དུ་ཕྱེ་མ་བླུགས། །ཟླ་བ་ཉ་ཆེན་ཤར་བ་ལ། །མིང་སྲིང་བཅུ་པོ་མཆོད་ཆས་བོད། །གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་ཞིང་བསྟབ་པར་བྱ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆི་བར་འགྱུར། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་བུ་བདུད་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་བསྒྲུབ་བྱ་བ། །གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་ཀྱི་འཁར་བ་ཅན། །བདུད་དང་མ་མོའི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །དུར་ཁྲོད་རས་ལ་གནོད་སྦྱིན་གཟུགས། །ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཞལ་གཅིག་པ། །སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་འབར་བ་ལ། །ལུས་ལ་ད
English
From Ma. The ninth chapter, the chapter on Yama Mingpo. The method of accomplishing the great demon is: In the center of a square mandala, make ten large triangles around a circle. Also, draw the vajra fence and the four doors well from all sides. In the center is the great Sugata. On the ten great triangles, place the ten demons, brothers and sisters. The ten great Mingpo demons are: Yangje Nagpo, Barwa Yamchung, Nagpo Dudje, Srog Dud Nagpo, La Dud Yorpo, Srog Dud Mar gyi Tagre, Sinmo Minmo Barwa, Serpo Barma, Karmo Barwa, and Marmo Barwa. The two ministers, Shadren Kyewo. The two servants, Dzinpo Ngonpo. They should be placed at the four doors. Then, the substances of commitment that are in accordance are: For the six Mingpos: human heart, horse heart, monkey heart, black dog, black sheep, and black bird heart. Make a torma and offer it. Having compassion for them, offer golden libation and black shaped food. On the rising of the full moon, call their names and give. For the four Barma sisters, offer various offerings and gatherings as before. For the four servants and ministers, offer tormas and golden libation with supports on reeds. Then, the practice of recitation is: A dud prama ya kharu hum. Daru hum. Rutrak hum. Hum durna hum. Sharka hum. Dhriksho hum. By merely reciting that, a red lightning sword will come. When the signs of accomplishment appear, and if you want to kill the enemies, write the name of the one who is being harmed, and with the sound of "Sod chig chod chig," strike violently and turn it into powder. Pour the powder into the golden libation. On the rising of the full moon, call the ten brothers and sisters with offerings. Scatter the golden libation and offer it. They will die without obstruction. The tenth chapter, the chapter on accomplishing the son demon, from the later tantra. Then, the practice of Yaksha is: Yaksha with an iron staff, who is the father of demons and mamos. The form of Yaksha on a shroud in a charnel ground. Great Black One with one face. Hair blazing upwards. On the body,
Chinese
穿黑皮衣。手持铁杖。然后，召唤夜叉后，将夜叉束缚于依凭物上。以大神冢间的血肉，恒常于前方供奉食子。以黑尖朵玛和黄金酒，于每月初八的半夜供养。然后念诵命咒：嗡 班杂 雅叉 贝达 那 巴拉 栋。底瑟 吽 啪 匝。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་པྲེ་ཏེ་ན་བྷ་ར་དུང་།，梵文天城体：ओṃ वज्र यक्ष प्रेतेन भर दुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa prete na bhara duṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，夜叉，食肉鬼，充满，栋。）底瑟 吽 啪 匝。念诵后，发出巨大的血发之声。之后，想要杀害时，绘制被诅咒者的形象，以三摩地的光芒，召唤并束缚于依凭物上。于秘密真言之后加上“达塔亚”，像灰烬一样撒播。召唤夜叉并施予食子。于第八日供养掺杂形象的黄金酒。呼唤求救并说“索”。半月后将会死亡。后续的续部中说。 出自：夜叉铁杖者之品第十一。 菩萨金刚手。我为了所有众生的利益，宣说了这种对治所有嗔恨的方法。不要对所有人宣说，你要保密。对于那些像佛陀神圣法典一样行事的人，不要给予佛法，如果教法毁灭，就说是因缘，如果不能理解就全部去做，就像砍断树的根一样，永远不会获得菩提的果实，事业也不会成就。这样说道后，金刚手和所有眷属都随喜赞叹。出自《圣黑金刚母续》后续部，诅咒品第十二。根本续和眷属全部结束。然后，薄伽梵现证之王，安住于明点之中，一言不发。又，菩萨金刚手和聚集的眷属们，唱诵了从明点中催请的这首歌：啊呀，法性明点，安住于何等安乐之中。请忆念真谛，从法性空性中起立。解脱束缚于轮回的一切，行持利益。由于存在疑惑，请宣说诸义。如此祈请后，现证之王安住于明点之中。
English
Wearing black leather. Holding an iron staff in hand. Then, after summoning the Yaksha, bind the Yaksha to the support. With the flesh and blood of the great deity's cemetery, always offer the torma in front. With black-tipped torma and golden liquor, offer on the eighth night of each month. Then recite the life-essence mantra: Om Vajra Yaksha Prete Na Bhara Dum. Tistha Hum Phat Dza. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་པྲེ་ཏེ་ན་བྷ་ར་དུང་།, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्र यक्ष प्रेतेन भर दुं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra yakṣa prete na bhara duṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Yaksha, Preta, Fill, Dum.) Tistha Hum Phat Dza. By reciting, the sound of great bloody hair arises. Then, wanting to kill, draw the image of the one to be harmed, with the light of samadhi, summon and bind it to the support. After the secret mantra, add "Ta Tha Ya," and scatter it like ashes. Summon the Yaksha and give the torma. On the eighth day, offer golden liquor mixed with the image. Call for help and say "Sod." After half a month, death will occur. It is said in the later tantra. From: Chapter Eleven, The Yaksha with the Iron Staff. Bodhisattva Vajrapani. For the benefit of all sentient beings, I have explained this method as an antidote to all hatred. Do not explain it to everyone, keep it secret. To those who act according to the sacred Dharma of the Buddha, do not give the Dharma, if the teachings are destroyed, say it is a condition, if you do not understand, do everything, it is like cutting the root of a tree, you will never obtain the fruit of Bodhi, and the work will not be accomplished. After saying this, Vajrapani and all the retinue rejoiced and praised. From the later part of the Tantra of the Noble Black Vajra Dakini, Chapter Twelve, The Cursing Chapter. The root tantra and the retinue are all complete. Then, the Bhagavan, the King of Manifest Enlightenment, entered into equanimity from within the Bindu and remained silent. Again, Bodhisattva Vajrapani and the assembled retinue sang this song of urging from within the Bindu: Ah Kye, Dharmata Bindu, abide in whatever bliss you are in. Please remember the meaning itself, arise from the emptiness of Dharmata. Liberate all that is bound in samsara, accomplish the benefit of beings. Since there is doubt, please explain the meanings. After praying thus, the King of Manifest Enlightenment abides in the Bindu.