Tibetan
ཆར་བའོ། །ནུབ་པ་དེ་དག་ཞན་པ་ལ། །འོད་ཟེར་ དང་ནི་འོད་འཕེལ་དང་། །གཟི་བརྗིད་མ་ནི་གསལ་བ་དང་། །འབར་མ་འོད་ཅན་དམིགས་སོགས་རྟེན། །མུན་སེལ་དང་ནི་འོད་མ་དང་། །སྣང་བ་མ་དང་གསལ་མཛེས་མ། །གསལ་བྱེད་མ་དང་འོད་འདུ་མ། །ཉི་མར་གསལ་དྲུག་གཟུགས་སོགས་སྤྱོད། །བཅུ་གཉིས་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་ལོག །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རང་ལ་ཞེན། །དབང་པོ་སྙིང་དཀྱིལ་ཧཱུཾ་རིང་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རང་རིག་ཉིད། །ངང་གིས་མ་བཅོས་ཡེ་གནས་ཕྱིར། །ཡོངས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསལ། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར་གྱུར་པས། །འཆར་ནུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཤེས། །ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་བགེགས་ཡིན་པས། །པགས་པ་རྡོ་རྗེ་བ་སྤུ་མེ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་པས། །སྒྲིབ་པ་བྱང་བ་བཤགས་བདག་སེམས། །ཐམས་ཅད་རྟེན་འདྲེལ་ཆེ་བར་གནས། །དེ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་རཀྟ་བཤམ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ནང་དུ་སྟོང་པའི་རྩིས་ཟིན་ན། །ཕྱི་རོལ་སྙིང་རྗེ་ཡོངས་ལ་འཆར། །དོན་མཛད་རང་སེམས་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་གསལ། །སྦྱང་བྱ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པས། །སྦྱོང་བྱེད་རིམ་པ་འབྱུང་བར་བརྩེགས། །བཞུགས་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས། །མ་བསྒྲུབས་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་དབང་སྡུད་ཕྱིར། །མཁའ་འགྲོ་བཅུ་བཞི་གདན་དུ་གདིང་། །རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བྱེད་པས། །བླ་མེད་མུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་རོལ། །ཐམས་ཅད་ཆགས་པས་རང་བསྐྱེད་པས། །དགའ་དང་རབ་དགའ་བྲལ་བའི་དགའ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འཁོར་འདས་ཀུན། །སྒྲིབ་སྦྱངས་ཐུགས་བསྐུལ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུ། །ཐིག་ལེ་འབར་བའི་ས་བོན་ལས། །རང་རིག་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེ། །ནམ་མཁའི་མཁའ་འགྲོ་བཀྲག་གསལ་མཉམ། །ས་ཡི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་སྣང་གསལ། །མེ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་འོད་གསལ་འབར། །ཆུ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་གཉེན་གསལ་མ། །རླུང་གི་མཁའ་འགྲོ་ཡང་གསལ་གཡོས། །སྐྱེ་ འགྲོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང་། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་འཁོར་འདས་གྲུབ། །སྐུ་གསུམ་དབང་མཛད་རྒྱལ་པོ་ལྔ། །སྤྱན་དྲང་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ཡིས། །ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མོ་ནི། །བཅུ་གསུམ་འཕྲོས་པས་མ་མོ་བཀུག །དབང་བསྡུས་དམ་བཏགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལས་ལ་འགྱེད། །དྲོད་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡིས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཐིམ་གྱུར་ན། །བུམ་པ་རྣམ་སྣང་ཆུ་ཡི་དབང་། །ཅོད་པན་འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་གཉེན་གསལ་འདོད་ཆགས་དག །དྲིལ་བུ་ཡང་གསལ་རླུང་གི་རྒྱུ། །རྡོ་རྗེ་མིང་ནི་བཀྲག་གསལ་དྲན། །ཀུན་འདུས་མུ་ཀ་བླ་མེད་སྐྱེ། །འདིར་སྦྱང་བར་མ་དོར་དྲན་པས། །རིག་པ་འཛིན་ནམ་གང་མོས་སམ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན། །གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཆགས་པས་ཆགས་པ་གྲོལ་བྱེད་པ། །ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དབུས་གནས་པ། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་དང་། །ཉིན་མོ་མཚན་མོ་མཚམས་ཀྱི་ཆ། །འདོད་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་དང་། །རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན། །ཕ་ལས་བྱུང་བའི་ག་པུར་ཕོ། །མ་ཡིས་བྱིན་པའི་ས་བླ་མོ། །རང་གི་སྐྱེད་པ་ཆར་དུ་ཡང་ཆགས་སུ་བཤད། །སྲོག་གི་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་དུ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་གྲུབ། །བཅུ་ཚན་གསུམ་དང་དེ་སྟེང་གཉིས། །རུས་མཚོ་ཀླད་པ་དེ་ལ་ཡོད། །རྐང་གཉིས་ལ་ནི་སྐད་རྣམས་འབྱུང་། །དེ་ལ་ཟས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གསོལ། །བཞི་གཉིས་རང་གི་སྙིང་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་འཁོར་འདས་ཆོས་གནས་སོ། །བཅུ་ཚན་དྲུག་དང་དེ་སྟེང་བཞི། །མ་སྟེ་བུ་སྟེ་འདྲེལ་བར་སྤྲུལ། །མེ་དང་རླུང་གི་གནས་ནི་འོག །དེ་ཡང་གྲུ་གསུམ་འོད་མའི་གཞུ། །གཡས་ཀྱི་ཉི་མ་དམར་ཞིང་གདངས། །གཡོན་གྱི་ཟླ་བ་དཀར་ལ་གསལ། །དབུས་ཀྱི་ཀ་བ་བསྟན་པ་ནི། །པདྨའི་ སྣལ་མ་ལྟ་བུར་ཕྲ། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་འདྲ་བར་དྲངས། །ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟ་བུར་གསལ། །རྒྱ་སྐྱེགས་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་དམར། །སྤྱི་བོ་གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ། །མགྲིན་པ་མཚེ་མ་སྦྲུལ་ཆུན་གཅུས་པ་སྟེ། །སྙིང་ག་གྲུ་གུ་བསྒྲིལ་བ་འདྲ། །ལྟེ་ཟུར་གཉིས་ནི་ལྗོན་ཤིང་སྐྱེས། །ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སྐྲ་ཤད་འཛིངས། །སྟོང་ཕྲག་ལ་སོགས་བ་ཐག་བརྒྱངས། །འབར་བ་གཞུང་རིང་འཁོར་ལོ་གསུམ། །མེ་ཆུ་མཚལ་གྱི་དབང་པོས་མཐོང་། །མཚམས་ལ་གཡེལ་བྱུང་མཁལ་མར་མིག །རྔམ་བྱེད་མ་ནི་རོ་ལ་སྤྱོད། །མཁལ་མའི་ནང་གཉིས་ཉམ་ང་བྱེད། །ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་དྲི་ལ་སྤྱོད། །རབ་གསལ་སྒྲོགས་མ་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། །བྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དགྱེས། །རྐང་ལག་མཐེ་བོང་མྱ་ངན་འདས། །དེ་བཞིན་སྲིན་ལག་གདོན་དང་འདྲེ། །གསང་བ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདྲ། །བྷ་ག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད
Chinese
降雨啊！ 那些西沉者衰弱时，光芒 以及光增长，光辉母是明亮，燃烧母有光目标等所依。 遣除黑暗以及光母，显现母和明亮美貌母，显明母和光聚集母，于日中明六相用等。 十二境之执着返回，于意作意而自执着。 诸根心间长吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），于佛日之城市中，离能取所取之自明智，自然无为本初安住故，以一切光明而极明亮。 如同太阳之精华般，生起日落大智慧，法界与智慧无二故，知晓显有清净之自性。 外内能取所取是障碍，皮肤金刚毛发火。 身语意所作之业，清净罪障忏悔自心。 一切缘起大处安住，因此摆设甘露血。 诸法从空性中生，因此最初即如是。 若于内心中空之数已定，外在慈悲将遍满显现。 成就义利乃自心之显现，因此因之字明显。 所净为器之世间，能净次第重重出现。 安住处是法界，故不需修造宫殿坛城。 为净习气罪障摄持自在，故以十四空行母为座垫。 续部与坛城皆能成办，无上母卡父母嬉戏。 一切贪着而自生起故，喜与极喜离喜之喜。 俱生故轮回涅槃一切，净障劝请空行之续。 从明点燃烧之种子中，自明智生为自性。 虚空空行光彩明亮平等，地之空行遍照光明亮。 火之空行光亮明亮燃烧，水之空行亲光明亮母。 风之空行轻光明亮摇动，生 有情草木森林等，从五大中轮回涅槃成就。 三身自在五部国王，迎请供赞诵持故，从心中化现之忿怒母，十三化现故，召请母众。 摄持自在誓言印于坛城中，二十七者分派于事业。 以暖相和征相，共同殊胜之成就一切，三身。
English
Rain! When those who set weaken, radiance And light increase, the glorious mother is bright, the burning mother has light, objects, etc., as support. Dispelling darkness and the light mother, the appearing mother and the bright and beautiful mother, the clarifying mother and the light-gathering mother, in the sun, six aspects of clarity, such as form, are practiced. Attachment to the twelve realms is reversed, and one is attached to oneself by focusing on the mind. In the center of the heart of the senses is the long Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), in the city of the Buddha's sun, self-awareness is free from grasping and being grasped. Because it is naturally unconditioned and primordially abiding, it is completely illuminated by all light. Having become like the essence of the sun, arising and setting is great wisdom, and because the realm of reality and wisdom are non-dual, one knows the purity of appearance and existence. External and internal grasping are obstacles, the skin is vajra, the hair is fire. By the actions of body, speech, and mind, purifying obscurations, confessing one's own mind. All things abide in great interdependence, therefore, arrange nectar and blood. All phenomena arise from emptiness, therefore, the first is just as it is. If the calculation of emptiness is completed within, compassion will fully appear outwardly. Accomplishing meaning is the appearance of one's own mind, therefore, the seed syllable of the cause is clear. What is to be purified is the world of the vessel, the purifying stages are stacked in order. The place of dwelling is the realm of dharma, therefore, create the palace and mandala without effort. In order to purify habitual tendencies and obscurations and to gather power, therefore, spread fourteen dakinis as a seat. Because the tantra and mandala accomplish everything, the supreme Muka father and mother play. Because everything arises from attachment, joy, great joy, and joy free from separation. Because it is co-emergent, all of samsara and nirvana, purify obscurations, urge the lineage of dakinis. From the seed of the burning bindu, self-awareness is born as the very nature. The space dakini of the sky is equally bright and clear, the earth dakini is clearly illuminating. The fire dakini is brightly burning, the water dakini is intimately clear. The wind dakini is lightly clear and moving, living beings, plants, forests, etc., from the five elements, samsara and nirvana are accomplished. The five kings who control the three bodies, by inviting, offering, praising, and reciting, the wrathful mother who emanates from the heart, because thirteen emanate, summon the mothers. Gather power, seal the oath in the mandala, twenty-seven are distributed to activities. By warmth, signs, and characteristics, all common and supreme accomplishments, the three bodies.
Chinese
如果融入于心间， 宝瓶佛尊水之灌顶。 宝冠光明显耀平等性， 金刚亲明断除贪欲。 铃声清扬风之运行， 金刚之名光耀忆念。 普集无上摩尼生， 于此修习勿舍忆念。 执持明觉或随所欲， 即是获得一切佛。 是为解脱道之宣说， 所有瑜伽皆应修习。 以贪欲而解脱贪欲者， 身之左右中脉安住。 是无所执之事物， 贪嗔痴以及， 风、胆、涎， 白昼、夜晚、分界时。 欲界色界无色界三界， 因道果之瑜伽三者。 佛法僧三宝， 空性智慧金刚一切。 父所生之冰片男， 母所赐予之地母。 自身之生殖亦为雨水亦说为贪欲。 此三种生命之相， 轮回与寂灭成就。 三十又加二， 骨髓脑海在于此。 双足发出诸音声， 于此奉献食物之享受。 四加二即自身之心， 于此轮回寂灭法安住。 六十又加四， 母与子相连而化现。 火与风之住处在下， 其亦为三角光芒之弓。 右侧之日红而热， 左侧之月白而明。 中央之柱所显示， 如莲花之 丝线般纤细， 如水树之心般正直， 如芝麻油灯般明亮， 如红花般鲜红。 头顶如伞之形状， 喉咙双胞胎蛇串缠绕。 心间如卷起之线团， 脐旁两侧如树木生长。 十二大关节如发梳交错， 千等拉紧绳索。 燃烧长形三轮， 以火水血之自在见。 于间隙散乱则于肾脏为眼， 恐吓母于味觉中享用。 肾脏之内两者令人恐惧， 普胜者于嗅觉中享用。 极明亮之宣告者即是声音， 一切大行者皆欢喜。 手足拇指即寂灭， 如是手印如鬼魔。 秘密处如金刚莲花， bhaga（藏文，梵文天城体，bhaga，汉语：女阴）享受大乐。
English
If it dissolves into the heart, Vase-like Buddha, the empowerment of water. Crown, radiant and luminous, is equality itself, Vajra, intimate and clear, eliminates desire. Bell, clear and resonant, is the course of wind, The name Vajra, bright and clear, is remembrance. All-encompassing, the supreme Mani is born, Here, practicing without abandoning remembrance, Holding awareness or as you wish, Is to attain all the Buddhas. This is the proclamation of the path to liberation, All yogis should meditate upon it. Liberating desire through desire, Right, left, and center of the body abide. It is an object without grasping or fixation, Desire, hatred, and ignorance, and, Wind, bile, and phlegm, and, Day, night, and the juncture of time. The three realms of desire, form, and formlessness, and, The three yogas of cause, path, and result. The Buddha, Dharma, and Sangha, and, Emptiness, wisdom, and all Vajras. Camphor male born from the father, Earth mother given by the mother. One's own procreation—also as rain—is also spoken of as desire. These three aspects of life, Samsara and Nirvana are accomplished. Thirty plus two, The bone marrow and brain are there. From the two feet, all sounds arise, There, the enjoyment of food is offered. Four plus two is one's own heart, There, Samsara, Nirvana, and Dharma abide. Sixty plus four, The mother and child are connected and emanated. The place of fire and wind is below, It is also a triangular bow of light. The sun on the right is red and hot, The moon on the left is white and clear. The central pillar that is shown, Is like the threads of a lotus, Slender like the heartwood of a water tree, Clear like a sesame oil lamp, Red like a red flower. The crown of the head is in the shape of an umbrella, The throat—twins—a twisted string of snakes. The heart is like a rolled-up ball of yarn, The two sides of the navel are like growing trees. The twelve large joints are like tangled hair combs, A thousand and so on, stretched out like ropes. Burning, long, three wheels, Seen through the power of fire, water, and blood. Distraction at the joints, the eyes are in the kidneys, The terrifying mother enjoys taste. The two inside the kidneys cause fear, The all-victorious one enjoys smell. The very clear proclaimer is sound, All the great actors rejoice. The thumbs of the hands and feet are Nirvana, Likewise, the hand gestures are like demons and spirits. The secret place is like a Vajra lotus, Bhaga (藏文，梵文天城体，bhaga，梵文罗马拟音，bhaga，汉语：女阴) enjoys great bliss.