Tibetan
་ཨ། །ཧཱུཾ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ། །ཨོཾ་དཀར་སྐུ་སྟེ་ཨཱ་དམར་གསུང་། །སྭ་སེར་ཡོན་ཏན་ལས་ནི་ཧ། །དེས་ཤིང་ཞི་བའི་དཀར་པོ་ཨ། །ཐབས་དང་ལྡན་པ་སྔོན་པོ་ནྲྀ། །ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་སེར་པོ་སུཾ། །བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པའི་དམར་པོ་པེ། །གླེན་ཞིང་ལྐུགས་པ་སྨུག་ནག་ཏྲི། །ཚ་གྲང་དུ་ནག་གནས་རྣམས་སྦྱང་། །ཨ་རཾ་ཡཾ་ནི་འོག་ཏུ་བཤད། །ཀུན་ལ་ཨ་ལི་ཀ་ལི་སོགས། །ཁྱབ་པར་འདྲེས་དང་སོ་སོར་གནས། །བྷ་ག་ཡངས་པའི་སྡོང་པོ་ལ། །བསམ་གཏན་ཨོཾ་དཀར་ཤེས་རབ་ཨཱ། །དམར་ཞིང་ཟུང་འཇུག་མཐིང་ག་ཧཱུཾ། །སྙིང་པོ་དབྱིབས་ཀྱི་ཨ་དཀར་ལས། །དྲག་པོ་ཕཊ་དམར་ཧཱུཾ་ནག་སྟོབས། །ལྷ་སྲིན་དབྱིབས་ནང་སྲོག་དམར་ཀྵ། །ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་བཅུ་གཉིས་ལྷུང་། །ཁམས་ཀྱི་དྲི་ཆེན་རྣམ་སྣང་ལ། །ཆུ་ཡི་ཐིག་ལེ་གཉེན་གསལ་མ། །མ་ནི་ཁྲག་སྟེ་འོད་གསལ་འབར། །རླུང་ནི་བསིལ་བ་བྱང་སེམས་ཡང་། །ཀུན་འདུས་རྟག་པའི་མུ་ཁ་ལེ། །ཧ་གནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལས། །ཡང་གསལ་གཡོས་ནི་རབ་ཏུ་འབར། །པད་མདུང་མེ་ལོང་རལ་གྲི་བཞི། །ཕྲ་རྣོ་གཅོད་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། །འབྱུང་འཇུག་གནས་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱོད། །འོད་གསལ་འབར་ནི་རབ་ཏུ་ཁྲོས། །ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་ཟླ་བ་ལྟར། ། ཞི་ལྡན་རྣམ་སྣང་གསལ་ཡང་བསྐུལ། །བཀྲག་གསལ་བདེ་བའི་རོས་གང་བ། །དང་པོ་རང་ཉིད་སྦྱང་བར་བྱ། །བུད་མེད་འདོད་པའི་ཆགས་པས་བལྟ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དགའ་བ་ལ། །པདྨ་ལིངྒ་མཉམ་སྦྱར་བས། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་མེས་ཐིག་ལེ་དབབ། །མི་མཁས་ཐིག་ལེ་མྱུར་དུ་ཉམས། །རུས་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་མཁས་པར་བྱ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ། །འབོབས་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་འབར་བའི་དྲོད། །བསྲུབས་པས་མི་རྟོག་བདེ་འབར་བ། །རྣམ་པར་འཇོམས་པ་བྲལ་དགའ་ཡིས། །གཡོས་པའི་དྲོད་ལ་ཐིག་ལེ་གཟུང་། །མི་མཁས་བདེ་བ་ཡུན་ཐུང་བས། །ལུས་ངག་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་བྱ། །རྟགས་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཟིན་པ་ན། །པདྨ་ལིངྒ་ཁ་སྦྱར་བས། །བདེ་བ་གཡོ་བ་བརྟན་པར་སྦྱོར། །རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ངོས་ལ་སྦྱར། །གླིང་བཞི་རང་གི་གནས་སུ་བསྡུ། །རོ་འཛིན་རང་གི་གནས་ལ་སྦྱོར། །དབང་མཆོག་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བཞག །ཧཱུཾ་རིང་ཧཱུཾ་ཕཊ་མདའ་གཞུ་བྱ། །སྐེ་རགས་བཅང་ཞིང་ཞགས་པ་འཕང་། །བུ་ཆུང་སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་བྱ། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བཟློག་པ་མ་ཤེས་ཆུ་དང་བསྡང་། །དེ་ཕྱིར་དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བ་བྱ། །འགྲིམས་པ་མ་བྱས་ནད་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ཁོལ་བུ་ཕར་ཆེར་རམ། །ཐམས་ཅད་སྣང་དངོས་བདེ་བ་ཕྱི། །ནང་གནས་སྤྱི་མགྲིན་ལྟེ་སྙིང་གསང་། །བདག་ཡུམ་གཟུང་འཛིན་རྟོག་གསུམ་འགོག །དེ་ཕྱིར་སྤང་བྱ་བྲལ་བ་ཡིན། །བདེ་བ་ཆུང་ཆེ་མི་རྟོག་དང་། །བདེ་སྟོང་དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སྐྲ་དཀར་བྲལ་དང་སྟོབས་རྫོགས་གསལ། །མཚན་དཔེ་ཚང་ཞིང་འཆི་མེད་པས། །ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་མོ་རྒྱུད་ལུང་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀུན་གཞི་མ་སྐྱེས་མུ་ཁ་ལེ། །དབུ་ལྔ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བརྒྱད་ལ། །འཁོར་བཅས་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན། །རང་གི་ སྐུ་ལ་བསྡུས་ལ་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཉིད་གཞི་མུ་ཁ་ལེ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བྷ་ག་པདྨ་བདེ་ཀློང་འདུས་ན་སྙིང་ཛྙཱ་ཤ་ཡུ་ཏོ་ཧཱུཾ་བྷྱོ། སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་། །བཀྲག་གསལ་མཉམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྒྱན་དང་བཅས། །བཀྲག་གི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོར་བཞུགས། །མགྲིན་པ་པདྨར་གཉེན་གསལ་མ། །གསུང་གི་མཁའ་འགྲོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །སྙིང་ག་དཔལ་བེའུ་རྣམ་སྣང་གསལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས། །ལྟེ་བ་ཟུར་བརྒྱད་འོད་གསལ་འབར། །ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་རིན་པོ་ཆེ། །གསང་བ་རྒྱ་གྲམ་ཡང་གསལ་གཡོས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྟེ། །ཉོན་མོངས་འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་། །རྣམ་པ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ལྡན། །མ་ཧཱ་ལམ་ཏེ་ཧ། བྷི་ཤ་སནྟི་ཧ། གྲི་བ་མུ་ཧཱུཾ་ཧ། ཛྭ་ལ་བ་རཾ་ཧ། བྷི་ཡང་ཡང་དེ་ཧ། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་རྟག་པ་མོ། །འབྱུང་ལྔའི་མ་མོ་རྣམས་ལས་སྤྲུལ། །སྐྱེད་པའི་ཁྲོ་མོ་བཅུ་གསུམ་རྣམས། །འོད་ཆེན་དྭངས་བཞི་དྭངས་མ་བརྒྱད། །དཔག་བསམ་བྱང་ཆུབ་སྦུ་གུའི་ཟངས། །སྲིད་པ་དབང་པོའི་མདོ་སྡུད་གཉིས། །ཐབས་ཤེས་སྲིད་པ་འཇུག་བྱེད་ལས། །ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་རང་བྱུང་བ། །དཔལ་འབར་ཁྲོ་བོ་གསང་ཡུམ་བཞི། །ཁམས་གསུམ་རྩད་གཅོད་སྐྱེ་ཤི་གཅོད། །དུག་གསུམ་དབང་སྡུད་པདྨ་དབང་། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དམ་ཚིག་ཁྲོ། །གསང་བའི་ཁྲོ་མོ་དཔལ་འབར་ཁྲོ། །ཀ་མ་ལེ་ཤྭ་རཱི་ཧ་དྷ་དྷི་ག །ཅེས་གསུངས་སོ། །མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱུད་ལུང་ཟླ་གསང་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་རི་རབ་ལ། །སྲིད་པ་
Chinese
啊！ 吽，于不坏明点大乐中。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）白色是身，阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）红色是语， 梭（藏文：སྭ，梵文天城体：स्व，梵文罗马拟音：sva，汉语字面意思：梭）黄色是功德，事业是哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。 以此平息寂静的白色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）， 具足方便的蓝色呢（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：呢）， 忿怒暴烈的黄色松（藏文：སུཾ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：松）， 饥渴难耐的红色贝（藏文：པེ，梵文天城体：पे，梵文罗马拟音：pe，汉语字面意思：贝）， 愚痴喑哑的紫黑色底（藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：底）， 净化寒热等黑色处所。 阿让央于下述说。 于一切阿利嘎利等， 普遍混合且各自安住。 于广大空行母之树干上， 禅定嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）白色，智慧阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）红色， 双运蓝色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 心髓形状的阿白色中， 猛烈啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）红色，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）黑色是力量。 于天魔形状内，命红色叉（藏文：ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：叉）。 十二滴血滴落。 于界之垢秽遍照尊， 水之明点亲近明亮玛。 玛是血，光明炽燃， 风是清凉菩提心央。 总集常有母卡列。 哈处金刚交杵中， 复明摇动极炽燃。 莲矛镜剑四者， 微细锐利断除明亮大乐中， 生起融入安住以事业而动。 光明炽燃极忿怒。 如天亮日出月亮般。 寂静具足遍照尊，明亮复催动。 光彩明亮充满安乐味， 首先自身净化之。 以欲女贪欲而视， 于各种欢喜相中， 莲花林伽共同结合故， 以极贪欲火降下明点。 不善巧明点迅速衰， 如龟行般善巧之。 令成熟极欢喜， 为降故明点炽燃之暖。 搅动故无念安乐炽燃， 完全摧毁离喜乐， 摇动之暖执持明点。 不善巧安乐短暂故， 身语转变之事业行。 征兆生起明点执持时， 莲花林伽相合故， 安乐摇动稳固而修。 大海须弥山面相合， 四大洲收摄于自处。 根境收摄于自处， 胜乐置于日轮上。 长吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）作弓箭， 系腰带且抛掷绳索， 如幼童行径般行之。 离特征之俱生智， 不知返还则与水为敌， 因此行畜生之变异。 不行淫事是疾病故， 因此行解脱手印。 身体大部分
English
Ah! Hūṃ, in the great bliss of the indestructible bindu. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) white is the body, Ā (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: A) red is speech, Sva (Tibetan: སྭ, Devanagari: स्व, Romanized Sanskrit: sva, Literal Chinese meaning: Sva) yellow is merit, activity is Ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: Ha). Thereby pacify the peaceful white A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), Endowed with skillful means, blue Nṛ (Tibetan: ནྲྀ, Devanagari: नृ, Romanized Sanskrit: nṛ, Literal Chinese meaning: Nri), Wrathful and fierce, yellow Suṃ (Tibetan: སུཾ, Devanagari: सुं, Romanized Sanskrit: suṃ, Literal Chinese meaning: Sum), Hungry and thirsty, red Pe (Tibetan: པེ, Devanagari: पे, Romanized Sanskrit: pe, Literal Chinese meaning: Pe), Foolish and mute, dark purplish Tri (Tibetan: ཏྲི, Devanagari: त्रि, Romanized Sanskrit: tri, Literal Chinese meaning: Tri), Purify the black places of hot and cold. A Raṃ Yaṃ will be explained below. For all A-li Ka-li, etc., Universally mixed and residing separately. On the trunk of the vast Bhaga, Meditation Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) white, wisdom Ā (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: A) red, Union blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). From the A white of the essence's shape, Fierce Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat) red, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) black is power. Within the shape of gods and demons, life red Kṣa (Tibetan: ཀྵ, Devanagari: क्ष, Romanized Sanskrit: kṣa, Literal Chinese meaning: Ksha). Twelve drops of blood fall. For the impure realm of the All-Seeing One, The water bindu, intimate and clear Ma. Ma is blood, blazing with clear light, Wind is cool, bodhicitta Yaṃ. The all-encompassing, permanent Mu Kha Le. From the Ha place, the crossed vajra, Again clear, the movement is extremely blazing. Lotus, spear, mirror, sword, the four, Subtle, sharp, cutting, clear, in great bliss, Arising, entering, abiding, moved by activity. Clear light blazing, extremely wrathful. Like dawn, sunrise, the moon. Peaceful, possessing the All-Seeing One, clear and again urged on. Radiant, clear, filled with the taste of bliss, First, purify oneself. Look with the desire of a woman, In various joyful aspects, With lotus and lingam joined together, With extremely passionate fire, descend the bindu. Unskilled, the bindu quickly declines, Be skilled like the gait of a tortoise. To ripen completely is supreme joy, For the sake of descending, the warmth of the blazing bindu. By churning, non-conceptual bliss blazes, Completely destroying, with joy of separation, Hold the bindu with the warmth of movement. Unskilled, bliss is short-lived, Perform the actions of transforming body and speech. When the signs arise and the bindu is held, With lotus and lingam joined together, Steadily cultivate the moving bliss. Join the ocean to the face of Mount Meru, Gather the four continents into their own place. Gather the senses into their own place, Place the supreme lord on the sun disc. Long Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat) make bow and arrow, Holding a belt and throwing a lasso, Act greatly like the conduct of a young child. The co-emergent free from characteristics, Not knowing how to reverse is hostile to water, Therefore, perform the transformation of animals. Not engaging in intercourse is a disease, Therefore, perform the mudra of liberation. Most of the body
Chinese
显现、实有、安乐在外，内在安住顶、喉、脐、心、密。我、母、所取、能取、分别三者止息，因此，所断当舍弃。小大安乐不分别，乐空彼亦俱生。白发脱落，力量圆满明晰，相好具足且不死亡，如意云之主，获得寿命持明。如是说。出自《母续·隆月密滴》。是为道之次第，第八品。之后，薄伽梵宣说了化为天神之体性的内容：本基无生母卡列，具五头六臂八足，连同眷属，所有器情世间一切，融入自身观修。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），自性本基母卡列卓谛夏瓦热巴嘎贝玛德隆杜那宁嘉夏玉多吽布哟。顶轮八辐之上，光彩明亮，平等之体性，三面六臂，具足庄严，安住光彩之大女王。喉间莲花中，亲眷明晰母，观修语之空行母。心间吉祥纹，毗卢遮那明晰，金刚空行母连同眷属。脐间八角，光明炽燃，功德空行母，珍宝。秘密处十字交，亦明亮摇动，观修事业空行母。一切皆三面六臂，烦恼生起为智慧，形象、自性、特征具足。玛哈拉姆德嘿，贝夏香谛嘿，格热瓦穆吽嘿，匝拉瓦让嘿，贝扬扬德嘿。大空行母，常恒母。从五大之母中化现，生起之忿怒母十三尊，大光明四清净，清净八尊，如意菩提小管之铜色，有情自在之经续二者，从方便智慧有情入定中，以忿怒之相自然生起者，具光芒之忿怒尊，秘密明妃四尊，断除三界根本，断除生死，降伏三毒，莲花自在，夜叉罗刹誓言忿怒，秘密忿怒母，具光芒忿怒母。嘎玛列夏瓦热哈达地嘎。如是说。出自《母续有情之续隆月密》。是为智慧之主母及其化身，第九品。之后，薄伽梵宣说了诸天神之意：瑜伽士身体之须弥山，有情
English
Manifestation, reality, and bliss are external. The inner abides in the crown, throat, navel, heart, and secret place. The three concepts of self, mother, object, subject, and thought are ceased. Therefore, what is to be abandoned is separated. Small and great bliss are not distinguished, and bliss and emptiness are also co-emergent. White hair falls away, strength is complete and clear, marks and signs are complete and immortal. As the lord of wish-fulfilling clouds, one attains the knowledge holder of longevity. Thus it is said. From the Mother Tantra, Lung, Zla gsang thig le. This is the eighth chapter, the order of the path. Then, the Bhagavan spoke of this which has become the nature of the deity. The basis of all, unborn Mukha Le, with five heads, six arms, and eight legs, together with the retinue, all the contents of the vessel and essence, gather into one's own body and meditate. Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), the very essence of Mukha Le Trotishvari Bhagapadma Deklong Dunaning Jnyashayuto Hum Bhyo. On the eight-spoked wheel of the crown of the head, the nature of radiance and clarity is equal. With three faces and six arms, adorned with ornaments, resides the great queen of radiance. In the lotus of the throat, the clear relative mother, meditate intensely on the Dakini of speech. In the heart, the glorious mark, Vairochana is clear, the Vajra Dakini together with the retinue. In the navel, the eight-cornered, radiant light blazes. The quality Dakini, the precious one. In the secret place, the cross is also clear and moving. Meditate intensely on the Karma Dakini. All have three faces and six arms. Afflictions arise as wisdom, with form, nature, and characteristics. Maha Lam De He, Bisha Santi He, Griwa Mu Hum He, Jwala Waram He, Bhiyang Yang De He. Great Dakini, the eternal mother. Emanating from the mothers of the five elements, the thirteen wrathful mothers who give birth, the great light, the four pure, the eight pure, the copper of the wish-fulfilling Bodhi small tube, the two Sutras of the Lord of Existence, from the means and wisdom of beings entering existence, those who arise naturally in a wrathful form, the four glorious blazing wrathful ones, the secret consorts, cutting off the root of the three realms, cutting off birth and death, subduing the three poisons, the lotus empowerment, the Yaksha Rakshasa oath wrath, the secret wrathful mother, the glorious blazing wrathful one. Kama Leshvari Ha Dha Dhi Ga. Thus it is said. From the Mother Tantra of Existence, Lung, Zla gsang. This is the ninth chapter, the chief mother of wisdom and her emanations. Then, the Bhagavan spoke of the intention of the kings of the gods: The Mount Meru of the yogi's body, existence.