Tibetan
བདེ་འགྲོ་ཆེན་མོ་དང་། །དེ་སྤྲུལ་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །རི་རབ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགྱེས་སྡེ་བཞི། །རྣལ་འབྱོར་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་བཞི། །ཕུང་བྱེད་སྦས་པའི་མ་མོ་བཞི། །གཉིས་ནི་སྲིད་པ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ། །བཞི་ནི་དཔལ་གྱི་གཟུངས་མ་མཛད། །བཞི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆུང་མ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་བྱེད་ཆེན་མོ་བཞི། ། དེ་དག་དམ་ཚིག་བརྗོད་པ་འདིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བ་ག་པདྨ་རྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤནྟིཾ་པདྨ་ག་རུ་ཏི་བྷྱོ། ཨོཾ་མུ་ཏྲི་ནི། ཨ་ཤནྟྲི་ནི། བ་ག་དུནྟྲི་ནི། ཁ་མུན་དན་ཏྲི་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སུརྱ་བྱི་ཏ་མ་ཏོ་ཡེ། བཛྲ་པདྨ་བྱི་ཏ་མ་ཏོ་ཡེ། བཛྲ་ཁ་རག་བྱི་ཏ་མ་ཏོ་ཡེ། བཛྲ་སྲིང་འགྲོ་བྱི་ཏ་མ་ཏོ་ཡེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀེམ་བཛྲ་ཀེམ། བཛྲ་ཏ་ཀེམ་བཛྲ་ཏ་ཀེམ། བཛྲ་ནི་ལ་བཛྲ་ནི་ལ། བཛྲ་ལནྡྷ་བཛྲ་ལནྡྷ། མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ཆེ། །ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཙ་རི་ལས། །ལུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་བུམ་པ་སྟེ། །སྔགས་ནི་གསང་བ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཤེས་རབ་ཤེས། །སྙིང་པོ་གཡོ་བྱེད་བདེ་བ་ཆེ། །བུམ་པ་ས་དྲུག་རྫོགས་པ་ལས། །ས་བཞི་གསང་བའི་དབང་ཞེས་བྱ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ས་གཉིས་གཅོད། །བདེ་ཆེན་བཞི་ལས་བྱད་དུ་བགྲོད། །དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ། །གཉིས་པ་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་བསྟན། །དང་པོར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དབང་། །གཉིས་པར་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ། །གསུམ་པར་དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ལས། །བཞི་པར་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ། །དང་པོར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། །གཉིས་པ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །གསུམ་པར་བྱང་ཆུབ་བདུད་རྩི་སེམས། །བཞི་པར་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བཅུད། །དང་པོར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་པ། །གཉིས་པར་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གསུམ་བཞིར་བདེ་སྟོང་ཆུང་དད་ཆེ། །དེ་དག་མཐོང་སྦྱོང་ལམ་གཉིས་ཀྱིས། །རྒྱུད་རྟགས་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་ལས། །ཉེ་དགུ་དབང་དང་ལམ་གཉིས་ལས། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འདྲེལ་རྣམ་གཉིས་དང་། །ཐིག་ལེ་རླུང་དང་དེ་ཁོ་ན། །ཕྱི་ནང་སེམས་ཀྱི་རྟགས་ཞེས་བྱ། །ཡང་དག་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྗེ་མོ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། །ཧཾ་འདུས་མགྲིན་པར་དགའ་བ་ནི། །ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་བཞི་ལས། །མོས་པ་ཆུང་བའི་ལམ་ཆོད་ནས། །སྙིང་གར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི། །གཉིས་གསུམ་བཞི་ཆ་ཞི་མ་ཡིན། །དམིགས་པ་ཕྲ་བའི་ལམ་ཡང་ཆོད། ། གཉིས་པོས་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ། །ལྟེ་བར་མི་རྟོག་ཟུང་ཆུད་བརྒྱན། །དགའ་བྲལ་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ལམ། །བག་ལ་ཉལ་དག་མི་རྟོག་པ། །སྤྲོས་པ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །གསང་བའི་གནས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྟོགས་པའི་ངོ་ལ་འཁོར་འདས་དག །དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །དེ་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་བྱེད། །ཀུནྡ་མི་རྟོག་ཆོས་རྣམས་རྟོགས། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གྲུབ། །མི་རྟོག་དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་རྫོགས་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་ཆུ་བོ་ཡིན། །བྲམ་ཟེ་མོ་དང་གཡུང་མོ་དང་། །གར་མཁན་མ་དང་ཚོས་མ་དང་། །གཏུམ་མོ་ལྔ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །རིགས་ངན་བུད་མེད་ལྔ་རྫོགས་བྱེད། །འདོད་ཡོན་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དང་། །མིང་དོན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི། །མིང་བྲིས་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པ་དང་། །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །དེ་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་མཆོག །གསང་དང་བདེ་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མ་མོ་སྲིད་པའི་ཟླ་གསང་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ཐུགས་དགྱེས་སྡེའི་མན་ངག་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་མ་མོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །མ་མོ་སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་མ། །སྦས་པའི་བུ་མོ་ཆ་སྙོམས་མ། །རལ་གཅིག་མ་དང་མ་མོ་བདུན། །རིན་ཆེན་སྲིད་འདེགས་རེ་མ་ཏི། །གླིང་བཞི་སྤྱི་འགྲོ་ཆེན་མོ་དང་། །འདོད་ཁམས་རྡོ་རྗེ་པདྨོ་དང་། །རྒྱལ་ཆེན་ཆུང་མ་གྲུ་འདེགས་བཞི། །རྒྱལ་མོ་བཞི་དང་སྲིང་མོ་བཞི། །གསང་སྔགས་རབ་ཏུ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཨོཾ་བཛྲ་ཟ་འགྲམ་མུ་རཾ་ཤྭ། ཟ་འགྲམ་མུ་རཾ་ཤྭ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་རག་སྙིང་ཁ་རག །ཏྲག་རག་ཤ་ཏྲག་རག་ཤ །ཏྲག་རག་ཤ་མུ་ཏྲ་བྷན། ཁ་མུན་ཏྲ་བ་ཏྲ་ཏྲ་ག་རག་ཤ །སྤྲ་བ་ན་ཁ་རག་ཏིཥྚ་བྷྱོ། པྲ་གྷྲི་ཝ་གྷི་ཤྭ་བྷྱོ། ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཀ་རི་ཀ །བ་དོར་བ་དོར། ནི་ལ་ཆུ་མི་དྷ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་ད་ལ་ཙ་ལ། པདྨ་ཙནྟྲ་མ་གུ་རག་དོ། དིང་པཾ་དིང་པཾ། ཨེ་ཨཱ་ར་ལི་དེ་ཝཱི་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཏྲ་ག་རག་ཤ །ཨཱོཾ་ཨ་ཏི་བྷྱོ། བྷྱི་དི་བྷྱོ། བུ་ཏི་བྷྱོ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤནྟིཾ་བྷྱོ། དུནྟི་བྷྱོ། ཧར་ཏི་བྷྱོ། གྲུབ་ཏིང་བྷྱོ། ཏེ་པ་བྷྱོ། ཨ་པར་ད་ལ་བྷྱོ། ད་ལ་རྒྱུན་བྷྱོ། དྷི་ན་མ་མ་གཡས་བྷྱོ། གང་གིས་འཆི་བར་བྱེད་པ་ལ། །མཆོད་དང་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་བསགས་ནས། །རང་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བར་བྱ། །ལས་ངན་སྣང་བ་ལྟ་སྒོམ་ངོར། །ལྷ་དང་བདག་གི་ཤེས་པ་སྦྱར། །སྣང་བ་བསྒྱུར་ན་རིག་འཛིན
Chinese
大乐行母等，以及彼之化身日月颅鬘母，须弥山四方的喜苑四处，瑜伽忿怒之自在母四位，摧毁蕴藏之母曜四位，二者乃是所有有之吉祥，四者乃作吉祥之明咒母，四者乃是瑜伽小明妃，乃是出生世间之大母四位。 彼等誓言如是宣说：嗡 班匝 卓达 依西瓦热 巴嘎 贝玛 雅 吽 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བ་ག་པདྨ་རྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ वज्रक्रोधीश्वरी वाक् पद्म अर्य हूँ हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajrakrodhīśvarī vāk padma arya hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，自在母，语，莲花，圣，吽，吽），嗡 班匝 贤定 贝玛 嘎热 德贝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤནྟིཾ་པདྨ་ག་རུ་ཏི་བྷྱོ།，梵文天城体：ओँ वज्र शान्तिं पद्म गरुति भ्यो，梵文罗马拟音：oṃ vajra śāntiṃ padma garuti bhyo，汉语字面意思：嗡，金刚，寂静，莲花，嘎热，德贝），嗡 穆智尼（藏文：ཨོཾ་མུ་ཏྲི་ནི།，梵文天城体：ओँ मुत्रि नि，梵文罗马拟音：oṃ mutri ni，汉语字面意思：嗡，穆智尼），阿 贤智尼（藏文：ཨ་ཤནྟྲི་ནི།，梵文天城体：अ शन्ति नि，梵文罗马拟音：a śanti ni，汉语字面意思：阿，贤智尼），巴嘎 敦智尼（藏文：བ་ག་དུནྟྲི་ནི།，梵文天城体：वाक् दुन्त्रि नि，梵文罗马拟音：vāk duntri ni，汉语字面意思：语，敦智尼），卡门 丹智尼（藏文：ཁ་མུན་དན་ཏྲི་ནི།，梵文天城体：ख मुन् दन्ति नि，梵文罗马拟音：kha mun danti ni，汉语字面意思：卡门，丹智尼），嗡 班匝 苏雅 贝达 玛多耶（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སུརྱ་བྱི་ཏ་མ་ཏོ་ཡེ།，梵文天城体：ओँ वज्र सुर्य ब्यि त मातो ये，梵文罗马拟音：oṃ vajra surya byi ta māto ye，汉语字面意思：嗡，金刚，太阳，贝达，玛多耶），班匝 贝玛 贝达 玛多耶（藏文：བཛྲ་པདྨ་བྱི་ཏ་མ་ཏོ་ཡེ།，梵文天城体：वज्र पद्म ब्यि त मातो ये，梵文罗马拟音：vajra padma byi ta māto ye，汉语字面意思：金刚，莲花，贝达，玛多耶），班匝 卡热 贝达 玛多耶（藏文：བཛྲ་ཁ་རག་བྱི་ཏ་མ་ཏོ་ཡེ།，梵文天城体：वज्र खरग ब्यि त मातो ये，梵文罗马拟音：vajra kharaga byi ta māto ye，汉语字面意思：金刚，卡热，贝达，玛多耶），班匝 辛卓 贝达 玛多耶（藏文：བཛྲ་སྲིང་འགྲོ་བྱི་ཏ་མ་ཏོ་ཡེ།，梵文天城体：वज्र सृंग्द्रो ब्यि त मातो ये，梵文罗马拟音：vajra sṛṃdro byi ta māto ye，汉语字面意思：金刚，辛卓，贝达，玛多耶），嗡 班匝 坚 班匝 坚（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀེམ་བཛྲ་ཀེམ།，梵文天城体：ओँ वज्र केम् वज्र केम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra kem vajra kem，汉语字面意思：嗡，金刚，坚，金刚，坚），班匝 达坚 班匝 达坚（藏文：བཛྲ་ཏ་ཀེམ་བཛྲ་ཏ་ཀེམ།，梵文天城体：वज्र त केम् वज्र त केम्，梵文罗马拟音：vajra ta kem vajra ta kem，汉语字面意思：金刚，达，坚，金刚，达，坚），班匝 尼拉 班匝 尼拉（藏文：བཛྲ་ནི་ལ་བཛྲ་ནི་ལ།，梵文天城体：वज्र नि ल वज्र नि ल，梵文罗马拟音：vajra ni la vajra ni la，汉语字面意思：金刚，尼拉，金刚，尼拉），班匝 兰达 班匝 兰达（藏文：བཛྲ་ལནྡྷ་བཛྲ་ལནྡྷ།，梵文天城体：वज्र लन्ध वज्र लन्ध，梵文罗马拟音：vajra landha vajra landha，汉语字面意思：金刚，兰达，金刚，兰达），所有母曜贪欲大。 阿毗षेक扎热中，身体之脉皆如瓶，咒语即说为秘密，界之甘露即智慧，心要摇动即大乐，瓶灌六地圆满后，四地即说为秘密灌顶，智慧之智断二地，从四大乐中趋入成熟，初为生起次第时，二为自性加持，三为业之轮，四为金刚之波浪显示，初得化身之刹土灌顶，二得报身之刹土，三得如来法身，四得自性身，初见身体之坛城，二为巴嘎之坛城，三为菩提甘露心，四为三世善逝精髓，初为轮涅无分别，二为不杂而圆满，三四为乐空小与大，彼等见修二道中，总集为续、相、果，近九灌顶与二道中，外内缘起二种与，明点、风与彼性空，外内心之相如是说，获得真实寂灭果，因此即是智慧自在母，所谓智慧之智者，吽字聚集于喉间即生喜，从烦恼与四母中，断除微小希求之道后，于心间生起极大之喜，二三四分非寂静，细微所缘之道亦断除。 二者以乐受用
English
Great Blissful Yogini and, Her emanations, the Sun-Moon Skull Garland, The four pleasure gardens on the four sides of Mount Meru, The four Yogini Wrathful Empowerment Goddesses, The four concealed Mamo who destroy, Two are the glory of all existence, Four are the Mantra Mothers of glory, Four are the Yogini consorts, The four great mothers who create the world. Their vows are spoken thus: Om Vajrakrodhishvari Vagapadmarya Hum Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བ་ག་པདྨ་རྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ वज्रक्रोधीश्वरी वाक् पद्म अर्य हूँ हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajrakrodhīśvarī vāk padma arya hūṃ hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Wrathful, Ishvari, Speech, Lotus, Arya, Hum, Hum), Om Vajrashantim Padmagarutibhyo (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤནྟིཾ་པདྨ་ག་རུ་ཏི་བྷྱོ།，梵文天城体：ओँ वज्र शान्तिं पद्म गरुति भ्यो，梵文罗马拟音：oṃ vajra śāntiṃ padma garuti bhyo，汉语字面意思：Om, Vajra, Peace, Lotus, Garuti, Bhyo), Om Mutrini (藏文：ཨོཾ་མུ་ཏྲི་ནི།，梵文天城体：ओँ मुत्रि नि，梵文罗马拟音：oṃ mutri ni，汉语字面意思：Om, Mutrini), A Shantrini (藏文：ཨ་ཤནྟྲི་ནི།，梵文天城体：अ शन्ति नि，梵文罗马拟音：a śanti ni，汉语字面意思：A, Shantrini), Vaga Duntri Ni (藏文：བ་ག་དུནྟྲི་ནི།，梵文天城体：वाक् दुन्त्रि नि，梵文罗马拟音：vāk duntri ni，汉语字面意思：Speech, Duntri, Ni), Kha Mun Dantri Ni (藏文：ཁ་མུན་དན་ཏྲི་ནི།，梵文天城体：ख मुन् दन्ति नि，梵文罗马拟音：kha mun danti ni，汉语字面意思：Kha, Mun, Dantri, Ni), Om Vajrasurya Byita Matoye (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སུརྱ་བྱི་ཏ་མ་ཏོ་ཡེ།，梵文天城体：ओँ वज्र सुर्य ब्यि त मातो ये，梵文罗马拟音：oṃ vajra surya byi ta māto ye，汉语字面意思：Om, Vajra, Surya, Byita, Matoye), Vajrapadma Byita Matoye (藏文：བཛྲ་པདྨ་བྱི་ཏ་མ་ཏོ་ཡེ།，梵文天城体：वज्र पद्म ब्यि त मातो ये，梵文罗马拟音：vajra padma byi ta māto ye，汉语字面意思：Vajra, Padma, Byita, Matoye), Vajrakharaga Byita Matoye (藏文：བཛྲ་ཁ་རག་བྱི་ཏ་མ་ཏོ་ཡེ།，梵文天城体：वज्र खरग ब्यि त मातो ये，梵文罗马拟音：vajra kharaga byi ta māto ye，汉语字面意思：Vajra, Kharaga, Byita, Matoye), Vajrasringdro Byita Matoye (藏文：བཛྲ་སྲིང་འགྲོ་བྱི་ཏ་མ་ཏོ་ཡེ།，梵文天城体：वज्र सृंग्द्रो ब्यि त मातो ये，梵文罗马拟音：vajra sṛṃdro byi ta māto ye，汉语字面意思：Vajra, Sringdro, Byita, Matoye), Om Vajrakem Vajrakem (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀེམ་བཛྲ་ཀེམ།，梵文天城体：ओँ वज्र केम् वज्र केम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra kem vajra kem，汉语字面意思：Om, Vajra, Kem, Vajra, Kem), Vajratakem Vajratakem (藏文：བཛྲ་ཏ་ཀེམ་བཛྲ་ཏ་ཀེམ།，梵文天城体：वज्र त केम् वज्र त केम्，梵文罗马拟音：vajra ta kem vajra ta kem，汉语字面意思：Vajra, Ta, Kem, Vajra, Ta, Kem), Vajranila Vajranila (藏文：བཛྲ་ནི་ལ་བཛྲ་ནི་ལ།，梵文天城体：वज्र नि ल वज्र नि ल，梵文罗马拟音：vajra ni la vajra ni la，汉语字面意思：Vajra, Nila, Vajra, Nila), Vajralandha Vajralandha (藏文：བཛྲ་ལནྡྷ་བཛྲ་ལནྡྷ།，梵文天城体：वज्र लन्ध वज्र लन्ध，梵文罗马拟音：vajra landha vajra landha，汉语字面意思：Vajra, Landha, Vajra, Landha), All Mamo have great desire. In Abhisheka Cari, the body's channels are like vases, Mantra is said to be secret, The nectar of the elements is wisdom, The moving essence is great bliss, From the completion of the six vase grounds, The four grounds are said to be secret empowerment, Wisdom-jnana cuts off two grounds, From the four great blisses, one proceeds to maturity, First, in the generation stage, Second, the blessing of self-nature, Third, the wheel of karma, Fourth, the display of Vajra waves, First, empowerment of the Nirmanakaya realm, Second, in the Sambhogakaya realm, Third, from the Dharmakaya thus, Fourth, one obtains the Svabhavikakaya, First, one sees the mandala of the body, Second, it is the mandala of the bhaga, Third, the Bodhicitta nectar mind, Fourth, the essence of the Sugatas of the three times, First, samsara and nirvana are inseparable, Second, unmixed and completely perfect, Third and fourth, small and great bliss-emptiness, Through these two paths of seeing and training, Condensed into tantra, signs, and fruits, In the near nine empowerments and two paths, Outer and inner interdependent two kinds and, Bindu, wind, and that emptiness, Outer and inner signs of the mind are said, One obtains true nirvana, Therefore, it is the Wisdom Queen, What is called Wisdom-Jnana, Ham gathers in the throat and is delighted, From afflictions and the four mothers, After cutting off the path of small desire, Great joy arises in the heart, The two, three, and four parts are not peaceful, The path of subtle objects is also cut off. Both enjoy bliss
Chinese
སྐུ། །ལྟེ་བར་མི་རྟོག་ཟུང་ཆུད་བརྒྱན། །དགའ་བྲལ་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ལམ། །བག་ལ་ཉལ་དག་མི་རྟོག་པ། །སྤྲོས་པ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །གསང་བའི་གནས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྟོགས་པའི་ངོ་ལ་འཁོར་འདས་དག །དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །དེ་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་བྱེད། །ཀུནྡ་མི་རྟོག་ཆོས་རྣམས་རྟོགས། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གྲུབ། །མི་རྟོག་དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་རྫོགས་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་ཆུ་བོ་ཡིན། །བྲམ་ཟེ་མོ་དང་གཡུང་མོ་དང་། །གར་མཁན་མ་དང་ཚོས་མ་དང་། །གཏུམ་མོ་ལྔ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །རིགས་ངན་བུད་མེད་ལྔ་རྫོགས་བྱེད། །འདོད་ཡོན་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དང་། །མིང་དོན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི། །མིང་བྲིས་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པ་དང་། །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །དེ་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་མཆོག །གསང་དང་བདེ་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མ་མོ་སྲིད་པའི་ཟླ་གསང་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ཐུགས་དགྱེས་སྡེའི་མན་ངག་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་མ་མོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །མ་མོ་སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་མ། །སྦས་པའི་བུ་མོ་ཆ་སྙོམས་མ། །རལ་གཅིག་མ་དང་མ་མོ་བདུན། །རིན་ཆེན་སྲིད་འདེགས་རེ་མ་ཏི། །གླིང་བཞི་སྤྱི་འགྲོ་ཆེན་མོ་དང་། །འདོད་ཁམས་རྡོ་རྗེ་པདྨོ་དང་། །རྒྱལ་ཆེན་ཆུང་མ་གྲུ་འདེགས་བཞི། །རྒྱལ་མོ་བཞི་དང་སྲིང་མོ་བཞི། །གསང་སྔགས་རབ་ཏུ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཨོཾ་བཛྲ་ཟ་འགྲམ་མུ་རཾ་ཤྭ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཟ་འགྲམ་མུ་རཾ་ཤྭ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་རག་སྙིང་ཁ་རག །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏྲག་རག་ཤ་ཏྲག་རག་ཤ །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏྲག་རག་ཤ་མུ་ཏྲ་བྷན། ཁ་མུན་ཏྲ་བ་ཏྲ་ཏྲ་ག་རག་ཤ །སྤྲ་བ་ན་ཁ་རག་ཏིཥྚ་བྷྱོ། པྲ་གྷྲི་ཝ་གྷི་ཤྭ་བྷྱོ། ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཀ་རི་ཀ །བ་དོར་བ་དོར། ནི་ལ་ཆུ་མི་དྷ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་ད་ལ་ཙ་ལ། པདྨ་ཙནྟྲ་མ་གུ་རག་དོ། དིང་པཾ་དིང་པཾ། ཨེ་ཨཱ་ར་ལི་དེ་ཝཱི་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཏྲ་ག་རག་ཤ །ཨཱོཾ་ཨ་ཏི་བྷྱོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྷྱི་དི་བྷྱོ། བུ་ཏི་བྷྱོ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤནྟིཾ་བྷྱོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དུནྟི་བྷྱོ། ཧར་ཏི་བྷྱོ། གྲུབ་ཏིང་བྷྱོ། ཏེ་པ་བྷྱོ། ཨ་པར་ད་ལ་བྷྱོ། ད་ལ་རྒྱུན་བྷྱོ། དྷི་ན་མ་མ་གཡས་བྷྱོ། གང་གིས་འཆི་བར་བྱེད་པ་ལ། །མཆོད་དང་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་བསགས་ནས། །རང་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བར་བྱ། །ལས་ངན་སྣང་བ་ལྟ་སྒོམ་ངོར། །ལྷ་དང་བདག་གི་ཤེས་པ་སྦྱར། །སྣང་བ་བསྒྱུར་ན་རིག་འཛིན།