Tibetan
བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀས། །དབབ་པའི་ལས་ནི་གསུམ་ཡོད་དེ། །སྔགས་དང་རྟ་མ་བཙན་ཐབས་གསུམ། །དབབ་པའི་ཐབས་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ངང་ལ་སྔགས་ཀྱི་དབབ་པ་བསྟན། །བསྙེན་པའི་དུས་སུ་བོད་བསྙེན་བཟླས། །སྔགས། ཨོ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ། ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་སྨྱོ། རྙོ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀྲོདྷ་ཐིབས་སུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཛ། བསྒྲུབ་བའི་དུས་སུ་རྦད་སྔགས་བཟླས། །ཨོ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ། ས་མ་ཡ་ཏྲག་ཆུམ་ཆུམ་ཧྲིལ་ཏ་ཀ་ཡ་ས་མ་ཡ་སྨྱོ། ཐ་མ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ཀ་ལ། །ཐུན་བརྡེག་དབབ་པའི་ལས་ཀྱིས་བྱ། །ཨོ༷་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ། ཐུན་ཐུན་ས་མ་ཡ་ཏྲག་རག་ཤར་ཤར། ཏྲག་ཐུམས་རྩེ་ཤར། ཐུམས་རྩེ་ཁྲད་མ་མ་ལོ་སེར་ཤར་ཤར། པ་མ་མ་ཡ་སྨྱོ་ཕོབ་ཕོབ་ཡ། དེ་ལྟར་ཐུན་ནི་དབབ་སྔགས་ཀྱིས། །རྒྱབ་ལ་སེར་བ་དབབ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ནག་པོ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མན་ངག་སྔགས་ཀྱིས་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕེབས་པར་མ་གྱུར་ན། །གཟེར་གསུམ་བཏབ་ལ་རྟ་མས་དབབ། །གནམ་གཟེར་ས་གཟེར་བར་138གཟེར་གསུམ། །དག་ལ་གནན་གཟེར་སྟེན། ཁྱབ་འཇུག་རྒྱུ་བ་གནམ་གཟེར་ཡིན། །རྟ་མ་འཛུད་པ་ས་གཟེར་ཡིན། །ཐུན་ཟོར་བརྡེག་པ་བར་གཟེར་ཡིན། །གཟེར་གསུམ་ཆུད་ན་གདོན་མི་ཟ། །འཐེབ་་༑ལ་མེད་པར་ཐེབ་པར་འགྱུར། །གནམ་གཟེར་ཐེབས་བཟློག་བཟའ་རྩིས་ཤེས། །བར་གཟེར་རྒྱུ་བའི་ཕྱི་ནས་བརྡེག །གདོང་ཚུགས་རྒྱོབ་ན་ཕུང་བར་འགྱུར། །ས་གཟེར་རྟ་མ་འཛུད་པ་ནི། །མུ་མའི་དཀྱིལ་དང་ལྷ་ཐོའི་འོག །གཉན་ས་གང་ཆེར་གཞུག་པར་བྱ། །དམ་བདར་དཔང་གཟུགས་དབང་སྔགས་བཟླས། །བསྟན་པ་གཉིས་པོ་བསྲུང་པའི་ཕྱིར། །རྟ་ཐོག་གསེར་བ་སྒོང་ལྟར་ཕོབ། །ས་མ་ཡ་ཞེས་ངུ་ཞིང་འབོད། །ཐོད་པ་ནག་པོ་མཚན་ངན་དུ། །ཉུངས་ཀར་ཐལ་ཆེན་དུག་དང་བསྲེས། །ཐེབས་པའི་དུས་སུ་ཐུན་ཟོར་བརྡེག །སྔགས་ནི་གོང་གི་དབབ་སྔགས་བཟླས། །གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་ནི། །རྟགས་བསྣམས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་ཡིས་བསྲུང་། །ཟོར་ལམ་དབྱེ་ལས་གཞུང་བཞིན་བྱ། །བྱས་ནས་ཟོར་ནི་རྟ་ཕོག་འཕང་། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ནག་པོ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མན་ངག་རྟ་ཟོར་རྦུད་དེ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཙན་ཐབས་དབབ་པ་ནི། །རི་གསུམ་རྩེ་འམ་གཉན་སའི་རྨིགས། །ལུང་སྟོང་བྲག་ཕུག་འདྲེ་ཅན་ནམ། །མཆོད་ཁང་ལྷ་རྟེན་ཡོད་པའི་སར། །ཕྱི་ནལ་ཞིང་ལྤགས་ཕྱིང་དཀར་གོན། །གདོང་བ་139༄༅། །ཁྲག་ཆེན་དག་གིས་བྱུག །ཐལ་ཆེན་གཡང་བྱུག་པོལ་ཁུ་གཡོན། །སྤྱི་བླུགས་ཞྭ་གོན་གཅེར་བུ་སྲ །ཐུད་ཆེན་ཕུག་པ་རྐང་ཆེན་སྒེད། །བྱས་ལ་སྔོ་སྐམ་དུག་ཤིང་གིས། །མེ་གཏང་དཀར་ཐབ་དམར་ཐབ་སྦྱར། །ར་ཁྱི་རྟ་ཡི་འོ་མ་ཡིས། །དཀར་ཐབ་གཡས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། ཁྲག་ཆེན་ར་ཁྱི་རྟ་ཡི་ཁྲག །ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་གཡོན་ཐབ་སྦྱར། །མོན་པའི་ལག་པ་གཡས་པ་དང་། སྣེལ་དྲི་མོ་ཡི་ལག་གཡོན་གྱིས། །དཀར་དམར་ཐོར་ཞིང་དགྲ་ཕྱོགས་རྒྱུག །འོ་འདོད་འབོད་ཅིང་ཆོ་ངེས་འདེབས། །རྐང་གི་གླིང་བུ་བུད་པར་བྱོད་ཆེན་རྔ་ཡང་བརྡུང་བར་བྱ། །མེ་རེག་མ་ཡི་ཞབས་མས་བརྡག །དབབ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཉུངས་ཀར་གཏོར། ཁྲག་ཆེན་ཐལ་ཐལ་ལ་གཏོར། །དེ་ནས་ཟོར་ཐུན་ལས་ཀྱང་བྱ། །མ་དུད་རྨེ་དུད་འབོད་དུད་དང་། །ཚིལ་ཆེན་གུ་གུལ་ནག་པོ་ཡི། །དུད་པ་གཏང་ལ་ཡུལ་ལྷ་བསྐྲོག །མ་དག་མ་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་བར་བྱ། །གཉན་ས་ལྷ་རྟེན་ཡོད་སར་གཏོར། །དབབ་སྔགས་འདི་ཡང་བཟླས་པར་བྱ། །ཨོ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ། ཐུན་ཐུན་ས་མ་ཡ། སྒག་རག་ཤ་ཤར་ཏྲག་ཞུཁོ་རྩེ་ཤར། ཐུམ་ཙེ་ཁྲད་མ་ལོ་སྲེད་ཤར་ཤརསྨྱོ་སྨྱོ། ཕོབ་ཕོབ། བཙན་ཐབས་དབབ་པའི་མན་ངག་གོ །མན་ངང་ཡིན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ནག་པོ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བཙན་ཐབས་ཀྱིས་དབབ་140པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་དཔའ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །སྐུ་དགྲ་དམ་དགྲ་སྒོས་དགྲ་དང་། །ལོག་ལྟའི་གནོད་པ་མཐའ་དག་ལ། །བརྙས་བྱེད་དགེ་ལ་བར་དུ་གཅོད། །དོན་དུ་སྦམས་པ་གསང་བ་ཡིས། །བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་དམ་པར་ཟུང་། །གསང་བའི་ལྷག་དོན་འདི་ལས་མེད། །དམ་བཅས་དུས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། །དད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་དང་། །ལུང་དང་མན་ངག་ལྡན་པ་དང་། །ཡང་དག་དོན་དང་ལྡན་ལ་གནོད། །དེ་དང་མི་ལྡན་ཕྱིན་ཅི་ལོག །དུས་གསུམ་མ་ཕྱིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག །གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་ཞིང་དད་བརྩོན་མེད། །གཞན་དུ་ཁུངས་འབྱིན་སེར་སྣ་ཚེ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ། །གཏད་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །དེ་བས་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །དེ་བས་ཡང་དག་ལྡན་པས་གཏད། །སྦམས་པའི་མན་ངག་དམ་པ་ནི། །ཡང་དག་དོན་དངལྡན་ལ་གཏད། །བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གཏོད། །དེ་བས་སྦམས་པ་བཤད་བྱ་བ། །རྫས་ཀྱིས་སྦམས་དང་གཏད་པས་སྦམས། །འཁོར་ལོས་སྦམས་པ་གསུམ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་རྫས་ཀྱིས་སྦམས་པ་ནི། །མཛེ་པོ་རབས་ཆད་ནག་པོའི་ཐོད། །ནང་དུ་རྫས་རྣམས་འཚོགས་པར་གསལ། །མཛེ་པོའི་ཁྲག་དང་གཟས་པའི་ཁྲག །མཛེ་པོའི་ལུད་སྣབས་གཟས་པའི་སྣབས། །མཛེ་པོའི་མགོ་སྙིང་གཟས་པའི་མགོ་སྙིང་། །མཛེ་པོའི་ཤང་གཅིག་ཟས་པའི་བཤང་། །མཛེ་པོའི་དུད་141༄༅། །པ་གཟས་པའི་དུད། །དེ་རྣམས་ཉ་ཅིབས་དྲིལ་ནས་ནི། །ལ་ཆའི་ཨོག་ཕོར་གཞུག་པར་བྱ། །ཕག་པའི་སྙིང་དང་རྟོལ་པོའི་སྙིང་། །སྲེ་མའི་སྙིང་དང་སྦལ་པའི་སྙིང་། །སྡིག་པའི་སྙིང་དང་རྨིགས་པའི་སྙིང་། །ཉ་ཡི་སྙིང་དང་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་། །བྱི་བའི་སྙིང་དང་དོན་གྱི་སྙིང་། །གཟས་པའི་ཕ་མེས་ཐོད་ནང་དུ། །བཅུག་ལ་ཐལ་ནུའི་དུག་ཆུས་བསྐུ། །བོང་བུའི་སྙིང་ལྤགས་ཀྱིས་དྲིལ་ལ། །དེ་རྣམས་ཐོད་པ་རངས་པ་ནི། །རོངས་པས་སྦལ་པ་སྦྲུལ་དང་སྡིག །དེ་གསུམ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ལ་ནི། །ན་རའི་ལག་པས་བགྱིགས་ལ་བཞག །གོང་མའི་དེ་ཚོ་རངས་པ་ལ། ཁྲག་ཆེན་ཐལ་ཆེན་སོལ་ཆེན་གྱིས། །བྱུགས་ལ་སྔོ་ཀྱི་བ་མོ་ཁར། །བྱས་ལ་གཟས་པའི་ལྷ་རྟེན་གྱི། །འོག་ཏུ་བཅུག་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ནད་ངན་ལོ་དུས་འོང་བར་ངེས། །ངན་སྔགས་འདི་ནི་རྒྱུན་བཟླས་ལ། །གཟས་པའི་ལྷ་རྟེན་ཁང་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་བརྒྱབ་ན་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཨོ༷་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་ཟི་ཙི་ཟི་ཙི། ཙི་ཙི་ཁྲད། །ཙི་རི་ནག །ནཱ་ག་ཟ་ཙ། ཙ་སྒྲུ༷་ཚུ། བྲི་ཏ་བྲི་ཏ། འབྲུལ་ཏ་ཙིར། ཙིར་ས་ཏ། ཞེས་པས་གཟས་པ་ཕུང་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ནག་པོ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྫས་ཀྱིས་སྦམས་པའི་མན་ངག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཏད་པའི་སྦམ་བསྟན་པ། །མཛེ་ཕོ་རབས་ཆད་ནག་པོའི་ཐོད་ནང་དུ། །གཟས་པའི་མིང་ཡང་ཡུགས་ས་142མོ། །མངལ་ཁྲག་གིས་བྲིས་ཐོད་པར་གཞུག །གཡས་སུ་རྩ་སྔགས་མངལ་ཁྲག་བྲི། །གཡོན་དུ་ལས་སྔགས་བྲི་བར་བྱ། །དཔྲལ་བར་སྦལ་གཟུགས་ལས་སྔགས་བསྐོར། །ལྟེ་བར་སྡིག་གཟུགས་ལས་སྔགས་བསྐོར། །རྒྱབ་ཏུ་སྡོམ་གཟུགས་ལས་སྔགས་བསྐོར། །གཡས་སུ་རྩ་སྔགས་གཡོན་དུ་ལས་སྔགས་སོ། །དཔྲལ་བར་མིང་ལ་སྙིང་ཁར་རུས། །འདོམས་སུ་མ་ར་ཡ་བྲི། །རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་སྦམས་པ་འདི། །མ་ནོར་བཟླས་ན་གཏད་ཀྲམ་བྱ། །ཨོ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ། ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷི་ཧ་ཧེ་ཕཊ་སྨྱོ། མྱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཨོ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་ཟིང་ཙི་ཟིང་ཙི། ཙི་ཙི་ཁྲད། ཙི་ཙི་ནག །ནཱ་ག་ཟ་ཚ། ཙི་སྲུ༷། ཆུམ་ཆུམ། བྲ༷་ཏ་བྲ༷་ཏ།འབུར་ཏ་ཙིར་ཙིར། གསང་སྔགས་བཟླས་ནས་གཏད་པའི་གནས། །ཆུ་མིག་ནག་པོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ། །ཀླུ་ནག་ཡོད་པར་རྟག་པར་བྱ། །ས་བདག་གཉན་ནི་གར་ཆེ་སར། །སྦྲུལ་ལྤགས་མིང་བྱང་དྲིལ་ལ་གཞུག །དཔྲལ་བ་སྙིང་ཁ་སྐོག་མ་རུ། །སྦྲུལ་གཟུགས་རེ་ཡང་བྲིས་ལ་གཞུག །གོང་ལ་སྦལ་པའི་པགས་པས་དྲིལ། །དཔྲལ་བ་ལྐོག་མ་སྙིང་ཁ་རུ། །སྦལ་གཟུགས་རེ་ཡང་བྲིས་ལ་བཞག །སྦལ་པ་དཀར་ནག་གཉིས་བར། །མིང་བྱང་བཅུག་ལ་ཁྲོ་བོས་མནན། །སྟེང་ནས་ཁྲོ་བོ་འོག་ཏུ་སེར། །དམར་པོས་བཀང་ནས་ཐེན་དུ་གཞུག །སྦྲུལ་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །དབང་གཟུགས་དམ་བདར་བྱས་ལ་གཏད། །ལས་སྔགས་གོང་མ་བརྒྱ་རྩ་143༄༅། །བརྒྱད། །རྟགས་བྱུང་གྲུབ་པའི་རྟིང་ལ་བཟླས། །ལས་སྔགས་བཟླས་སྔགས་གདོན་མི་ཟ། །སྦམ་པའི་ལས་ལ་འཐེབ་ཤོམ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ནག་པོ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གཏད་པའི་སྦམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་ལོས་སྦམ་པ་སྟོན། །ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅའ་བ་དང་། །གནན་པའི་འཁོར་ལོ་བཅའ་བ་དང་། །གཏད་པའི་འཁོར་ལོ་བཅའ་བ་དང་། །གཟིར་བའི་འཁོར་ལོ་བཅའ་བ་དང་། །སྦམ་པའི་འཁོར་ལོ་བཅའ་བ་དང་། །གནན་པའི་འཁོར་ལོ་བཅའ་ཐབས་བསྟན། །ཕྱི་མའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི། །ནང་དུ་སྦམས་པའི་གཟུགས་བྲིས་ལ། །ལག་པ་གཡས་སུ་སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པ་བསྐུར། །གཡོན་དུ་གཟས་པའི་ལིང་ག་བསྐུར། །སྙིང་ཁར་གྲུ་གསུམ་བྲི་བར་བྱ། །གྲུ་གསུམ་ཁྲག་ཆེན་བྱུག་ལ་བཞག །སྐེ་ཡང་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ལ་བཞག །གཟས་པི་ཁ་བྲུམ་གནན་ལ་བཞག །སྔགས་ནི་གོང་གི་ལས་སྔགས་ཀྱིས། །མགོ་མནོན་གནན་པའི་ལས་ཀྱིས་བྱ། །ཨོ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་ག་ཏྲི་ནན། ནི་ཏྲི་ནན། དྲན་པ་མྱོགས་ཏྲི་ནན། ཙག་ཏྲི་ནན། གསེར་ཏྲི་ནན་ནས་པ་ཏི་ནན། ཁ༷་ཏ་ནན། ཙིཉི་ནན། གུ་ཡ་གསང་ཏ་ནན། ཆེ་གེ་མོ་ཟིང་རྩི་ཟིང་རྩི། ཙི་ཙི་ཁྲིད། ཙི་ཙི་ནག །ན་ག་ཟ་ཙ། ཙི་འབྲུ༷་ཆུ༷་ཆུ༷། བྲ༷་ཏ་བྲ༷་ཏ། འབུར་ཏ་ཙིར་ཙིར་གྲྭཧྭ། དེ་སྐད་མང་དུ་བཟླས་ནས་ནི། །ལས་མང་གྲུབ་པའི་བར་དུ་ནི། །མ་ཏང་ཞེས་པར་144ལས་གཉེར་གཏད། །གཏད་པའི་འཁོར་ལོ་བཅའ་བ་ནི། །འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི། །དབུས་སུ་སྦལ་པ་དམར་པོ་བྲི། །ལག་གཡོན་ལིང་ག་གཡས་སུ་ནི། །སྦྲུལ་ནི་དམར་ཁྲའི་ཞགས་པ་བསྐུར། །སྙིང་ཁར་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་བྱུག །རྐེད་དང་ཡན་ལག་ནག་བི་དམར། །དཀྲིས་ལ་དམར་ནག་ཆུ་མིག་ནན། །སྔགས་ནི་གོང་དང་མཐུན་པར་བྱ། །ལས་གཉེར་ཚུལ་བཞིན་གཏད་ལ་བཞག །གཟེར་བའི་འཁོར་ལོ་བཅའ་བ་ནི། །འཁོར་ལོ་བཅས་ལ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་བྲི། །དབུས་སུ་སྦལ་པ་སེར་པོ་བྲི། །སྙིང་ཁར་གྲུ་གསུམ་སེར་ནག་བྲི། །གཡོན་དུ་ལིང་ཁ་གཡས་སུ་སྦྲུལ། །གསེར་ཁྲའི་ཞགས་པས་རྐང་ལག
Chinese
金刚黑鲁嘎，降伏之业有三种，即：咒语、马和强制。降伏之方法亦有三种。首先讲述咒语降伏。修持时念诵藏文的祈请文。咒：（藏文：ཨོ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ། ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་སྨྱོ།，梵文天城体：ओ वज्र किलि किलि य क्रोध क्रोध ह ह फट स्म्यो，梵文罗马拟音：o vajra kili kili ya krodha krodha ha he phat smyo，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 吉利 吉利 亚 ক্রোধ ক্রোধ 哈 嘿 帕特 斯缪）。念诵愤怒金刚橛咒：（藏文：རྙོ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀྲོདྷ་ཐིབས་སུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。修法时念诵驱逐咒：（藏文：ཨོ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ། ས་མ་ཡ་ཏྲག་ཆུམ་ཆུམ་ཧྲིལ་ཏ་ཀ་ཡ་ས་མ་ཡ་སྨྱོ།，梵文天城体：ओ वज्र किलि किलि य समय त्रक चुम चुम ह्रिल त क य समय स्म्यो，梵文罗马拟音：o vajra kili kili ya samaya traka chum chum hrila ta ka ya samaya smyo，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 吉利 吉利 亚 萨玛雅 扎克 楚姆 楚姆 赫利 达 卡 亚 萨玛雅 斯缪）。最后是事业的结合，以投掷食子的降伏之业来做。咒：（藏文：ཨོ༷་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ། ཐུན་ཐུན་ས་མ་ཡ་ཏྲག་རག་ཤར་ཤར། ཏྲག་ཐུམས་རྩེ་ཤར། ཐུམས་རྩེ་ཁྲད་མ་མ་ལོ་སེར་ཤར་ཤར། པ་མ་མ་ཡ་སྨྱོ་ཕོབ་ཕོབ་ཡ།，梵文天城体：ओ वज्र किलि किलि य ठुन ठुन समय त्रक रग शर शर त्रक ठुम्स त्से शर ठुम्स त्से ख्रद म म लो सेर शर शर प म म य स्म्यो फोब फोब य，梵文罗马拟音：o vajra kili kili ya thun thun samaya traka raga shara shara traka thums tse shara thums tse khrada ma ma lo ser shara shara pa ma ma ya smyo phob phob ya，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 吉利 吉利 亚 吞 吞 萨玛雅 扎克 惹嘎 夏拉 夏拉 扎克 吞 策 夏拉 吞 策 克拉达 玛 玛 洛 赛尔 夏拉 夏拉 帕 玛 玛 亚 斯缪 颇 颇 亚）。如此以投掷食子的降伏咒，在背后降下冰雹。出自《金刚橛黑品三尖矛续》，关于以口诀咒语降伏的章节，第十五品。如果这样仍然无法降伏，就钉下三钉，用马降伏。天钉、地钉、中间钉，总共三个钉子，压住钉子。周遍运行的是天钉，插入马的是地钉，投掷食子的是中间钉。钉入三钉，邪魔无法吞噬，会毫无阻碍地降伏。天钉的降伏、回遮、占卜要知道。中间钉从运行的外面投掷，正面击打就会崩溃。地钉插入马，在母脉的中央和神灵的下方，在任何强大的凶煞之地插入。念诵誓言、束缚、立像、权势咒语，为了守护两种教法。像蛋一样投掷马粪，念诵“萨玛雅”并哭喊。在黑色的颅骨中，在不祥之日，混合芥末粉、大灰、毒药。在降伏的时候投掷食子，念诵上面的降伏咒。如法修持之后，手持标志，以此守护佛法。按照仪轨分开食子的道路，之后投掷食子。出自《金刚橛黑品三尖矛续》，关于口诀马和食子驱逐降伏的章节，第十六品。然后是强制降伏，在三座山的山顶或凶煞之地的根基处，空旷的山谷、岩洞或有鬼怪的地方，或者有佛堂、神像的地方。外面穿着黑色羊皮或白色毡布，脸上涂满鲜血，涂抹大量骨灰，左边涂抹尸油，头顶
English
Vajra Heruka, there are three types of subjugation: mantra, horse, and forceful means. There are also three methods of subjugation. First, the subjugation by mantra is taught. During the practice, recite the Tibetan supplication. Mantra: (Tibetan: ཨོ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ། ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་སྨྱོ།, Sanskrit Devanagari: ओ वज्र किलि किलि य क्रोध क्रोध ह ह फट स्म्यो, Sanskrit Romanization: o vajra kili kili ya krodha krodha ha he phat smyo, Literal Chinese meaning: Om Vajra Kili Kili Ya Krodha Krodha Ha He Phat Smyo). Recite the wrathful Vajrakila mantra: (Tibetan: རྙོ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀྲོདྷ་ཐིབས་སུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཛ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: ). During the accomplishment, recite the expulsion mantra: (Tibetan: ཨོ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ། ས་མ་ཡ་ཏྲག་ཆུམ་ཆུམ་ཧྲིལ་ཏ་ཀ་ཡ་ས་མ་ཡ་སྨྱོ།, Sanskrit Devanagari: ओ वज्र किलि किलि य समय त्रक चुम चुम ह्रिल त क य समय स्म्यो, Sanskrit Romanization: o vajra kili kili ya samaya traka chum chum hrila ta ka ya samaya smyo, Literal Chinese meaning: Om Vajra Kili Kili Ya Samaya Traka Chum Chum Hrila Ta Ka Ya Samaya Smyo). Finally, the combination of activities, do the subjugation by throwing the offering cake. Mantra: (Tibetan: ཨོ༷་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ། ཐུན་ཐུན་ས་མ་ཡ་ཏྲག་རག་ཤར་ཤར། ཏྲག་ཐུམས་རྩེ་ཤར། ཐུམས་རྩེ་ཁྲད་མ་མ་ལོ་སེར་ཤར་ཤར། པ་མ་མ་ཡ་སྨྱོ་ཕོབ་ཕོབ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: ओ वज्र किलि किलि य ठुन ठुन समय त्रक रग शर शर त्रक ठुम्स त्से शर ठुम्स त्से ख्रद म म लो सेर शर शर प म म य स्म्यो फोब फोब य, Sanskrit Romanization: o vajra kili kili ya thun thun samaya traka raga shara shara traka thums tse shara thums tse khrada ma ma lo ser shara shara pa ma ma ya smyo phob phob ya, Literal Chinese meaning: Om Vajra Kili Kili Ya Thun Thun Samaya Traka Raga Shara Shara Traka Thums Tse Shara Thums Tse Khrada Ma Ma Lo Ser Shara Shara Pa Ma Ma Ya Smyo Phob Phob Ya). Thus, with the subjugation mantra of throwing the offering cake, hail is brought down on the back. From the "Black Vajrakila Three-Pointed Spear Tantra," the fifteenth chapter on the oral instruction of subjugation by mantra. If it still does not depart, drive in three nails and subjugate with a horse. Sky nail, earth nail, and middle nail, a total of three nails, press down on the nails. The one that pervades and runs is the sky nail. The one that inserts the horse is the earth nail. The one that throws the offering cake is the middle nail. If three nails are driven in, the demon cannot devour, and it will be subjugated without obstruction. The subjugation, reversal, and astrology of the sky nail should be known. The middle nail is thrown from the outside of the running. If hit head-on, it will collapse. The earth nail, which inserts the horse, should be inserted in the center of the mother vein and below the deity, in any powerful inauspicious place. Recite the vows, bonds, effigies, and power mantras, in order to protect the two teachings. Throw horse dung like eggs, and cry out "Samaya." In the black skull, on an inauspicious day, mix mustard powder, great ashes, and poison. At the time of subjugation, throw the offering cake, and recite the above subjugation mantra. After practicing according to the text, hold the signs and protect the Buddha's teachings with this. Separate the path of the offering cake according to the text, and then throw the offering cake. From the "Black Vajrakila Three-Pointed Spear Tantra," the sixteenth chapter on the oral instruction of horse and offering cake expulsion and subjugation. Then there is forceful subjugation, at the top of three mountains or the foundation of an inauspicious place, a desolate valley, a cave, or a place with ghosts, or a place with a temple or deity statue. Wear black sheepskin or white felt on the outside, smear the face with a lot of blood, smear a lot of bone ash, smear corpse oil on the left, and the top of the head