Tibetan
དང་། །ཙིརྟི་ཁོས་ལ་སྲོག་རྩ་ཆོད། །གཟུངས་ལ་སྲུངས་ཤིག་གཏད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ནག་པོ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱིན་སྲེག་དང་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ནག་པོ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པའི་རྒྱུད་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ལས་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ། པ་ཏི་ཏ་མ་ཧྭ་རྭ་ཛ་པྲ་ཧ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཤན་པ་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཁའ་འགྲོ་ཤན་པ་སྐྲུ་གྲིའི་རྒྱུད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྤྲུལ།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྤྲུལ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གྲངས་མེད་པར་བྱུང་ནས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་གསུམ་མངའ་མཛད་རིམ་པར་བྱུང་ནས། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་147༄༅། །འདུལ་བའི་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་། །མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ། རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ། གཞི་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའོ། །གཞིའི་རྡོ་རྗེ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྡོ་རྗེ། རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་། རྩེ་ལྔ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ནི་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །གཞིའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་བཞི་སྟེ། གཞིའི་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། རང་གྲོལ་དུ་མ་འགགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་ངོ་། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཡང་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ། གང་གིས་ཀྱང་མི་བསྐྱོད། གང་ལ་ཡང་རག་མ་ལུས། རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་རང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པར་ཡང་མ་གྲུབ། མི་སྟོང་པར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེས་ཤུལ་མཚོན་ནས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྟོན་ཏེ། ཕྱིའི་རྟགས་དེ་མ་རྟོགས་པར། ནང་གི་རྟགས་དེ་འཆར་བ་དཀའ། །ཕྱིའི་རྟགས་རྟོགས་པ་ནི། ཡུལ་སེམས་ལ་རིས་སུ་མི་འཛིན། །ང་བདག་གི་རིས་མེད། སེར་སྣའི་རྒྱུན་ཆོད། ལུས་སེམས་ལ་ཉམ་ང་མེད། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་། འཁོར་བའི་རྒྱུ་མེད།སངས་རྒྱས་ལ་བསྒྲུབ་པ་མི་རེ། ཐོབ་བྱེད་གནས་མེད། ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད། བགྲོད་བྱ་རུ་གདགས་སུ་མེད། ས་ལམ་སྦྱང་དུ་མེད། སྦྱང་བའི་ངེས་ཚིག་མེད། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྣང་སྟོང་གི་རིས་མེད་པས། ལྟ་བ་148གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་གིས་གཞག་ས་མེད་པས། བསྒོམ་པའི་དོན་ཡིན། དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ལ་སྤྱད་དུ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ལས་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལ་རིས་སུ་བཟུང་། ལྷ་ལ་མིང་བཏགས་སོ་སོར་བཟུང་། །ང་མེད་པ་ལ་ང་རུ་བཟུང་། ཕྱོགས་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་། རིས་མེད་པ་ལ་རིས་སུ་གཟུང་། །རང་ལ་རང་གིས་མཚོན་འཛུགས་ཏེ་རང་གིས་མ་ཚོར་རོ། །རང་གིས་སྲེག་སྟེ་མ་ཚོར་རོ། །རང་གིས་རང་ལ་རྨེ་བྱེད་དེ་རང་གིས་མ་ཚོར་རོ། །ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲའོ། །ཡང་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཟེར་ཙམ་ཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་སྟེ། མ་རིག་པའི་བདག་ནི་ཁྱབ་པར་བརྡལ། འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ནས་ཐོན་མི་སྲིད་དོ། །མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་ནས་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་བྲག་འཇིག་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ལྟར་གནས་ཀྱང་ན་འགྲིབ་བ་མི་མངའ་བའོ། །མུ་འཁོར་བའི་འདབ་རྫབ་ན་ཡོད་ཙམ་ན་ངན་པ་མེད་ལ། ཡང་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་རྟོགས་ཙམ་ན་བཟང་མིན་ནོ། །མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་ན་ཡོད་ཙམ་ན་ཚུབ་བ་མེད་ལ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་ཙམ་ན་གསལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཤན་པ་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་149༄༅། །སོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དར་བ་དང་། གཤིན་རྗེ་ཁྲམ་ཐོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དར་བ་དང་། བདུད་ཀྱི་ལྟ་བ་དར་བ་སྟེ། ང་རྒྱལ་གྱིས་དབང་བྱས་ཏེ། ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བ་མ་ཐུལ་བ་ལ་ནི། གཤིན་རྗེ་མ་ཧྭ་དེ་བ་དེ ང་རྒྱལ་དང་ཆས་ནས་འདུག །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ཆས་ནས་འདུག་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཤོན་ནུ་རུ་སྤྲུལ་ནས། གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་དེཆམ་ལ་ཕབ་ནས། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་གནོད་སྤྱིན་ཕོ་མོ་ཡང་བཏུལ་ལོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བཏུལ་ན་ཁོལ་འཁོར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བྱུང་བས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཐུགས་ལས་བྱུང་ནས་བ་། ཡུམ་རྣམས་བྱུང་བས་ཁྲོ་མོ་བཅུཐུགས་ལས་ཕྱུང་ནས་བཏུལ། སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་བ་ཡང་སྤྲུལ་དང་སུམ་སྤྲུལ་དུ་བཅས་ནས་བཏུལ། འཁོར་འཇིག་རྟེན་དུ་དྲེགས་པ་ཅན་དྲུག་བྱུང་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་སྲས་སུ་བསྐྱེད་ནས་བཏུལ། །དེ་
Chinese
并且，用慈地（藏文：ཙིརྟི་）刺穿生命之根。将守护的陀罗尼交付于他。出自金刚橛黑色三锋矛续，焚烧供养与交付之品，第二十一章。 金刚橛黑色三锋矛续，关于守护教法的业之教示完毕。 ༄༅། །印度语：瓦吉拉吉利吉拉亚，巴底达玛哈惹匝扎哈坦扎。 藏语：金刚橛屠夫剃刀续之大王。 顶礼薄伽梵吉祥金刚童子空行屠夫剃刀续之示现者。 吉祥普贤王如来从意义的法身化现为圆满受用身，从圆满受用身化现为化身。 化身无数显现，依次掌管三界世间，直至守护教法，从真实金刚中147༄༅། 产生调伏金刚。 表征金刚，象征金刚，意义金刚，根本金刚四种。 根本金刚即是法身金刚。 象征金刚即是圆满受用金刚。 表征金刚即是化身金刚。 表征金刚又分为两种：九尖金刚和五尖金刚。 这是表征金刚。 根本金刚有四种：根本安住金刚，觉性金刚，证悟金刚，以及自解脱无碍金刚。 现在从金刚中，从真实法性金刚中，无论如何也无法摧毁，无论被什么也无法动摇，对任何事物也毫无依赖。 金刚的特征自身也未成立，金刚空性也未成立，非空性也未成立。 象征金刚以迹象来表示，从而显示意义金刚。 如果不理解外在的迹象，内在的迹象就难以显现。 理解外在迹象就是：不将境与心执着为对立。 没有我与我的执着，断绝悭吝的延续，身心没有恐惧，不追随六道众生，没有轮回之因，对成佛没有修持，没有可获得的处所，道路不可行进，不可设定为可行进之处，没有可净化的地道，净化的确定性
English
And, pierce the root of life with Tsirti. Entrust the protective dharani to him. From the Black Vajrakila Three-Pointed Spear Tantra, Chapter Twenty-One, the chapter on burning offerings and entrusting. The Black Vajrakila Three-Pointed Spear Tantra, the teaching on the work of protecting the teachings is complete. ༄༅། །In Sanskrit: Vajrakilikilaya, Patita Maharajaprahatantra. In Tibetan: The Great King of the Vajrakila Butcher Razor Tantra. Homage to the Bhagavan Glorious Vajrakumara Dakini Butcher Razor Tantra's revealer. Glorious Samantabhadra transformed from the Dharmakaya of meaning into the Sambhogakaya, and from the Sambhogakaya into the Nirmanakaya. Countless Nirmanakayas appeared, successively ruling the three realms of existence, until the protection of the teachings, from the true Vajra 147༄༅། the subduing Vajra arises. Symbolic Vajra, Sign Vajra, Meaning Vajra, and Basis Vajra are the four. The Basis Vajra is the Dharmakaya Vajra. The Sign Vajra is the Sambhogakaya Vajra. The Symbolic Vajra is the Nirmanakaya Vajra. The Symbolic Vajra is also divided into two: the nine-pointed Vajra and the five-pointed Vajra. This is the Symbolic Vajra. The Basis Vajra has four aspects: the Basis Abiding Vajra, the Awareness Vajra, the Realization Vajra, and the Self-Liberated Unobstructed Vajra. Now, from the Vajra, from the true Dharmata Vajra, it cannot be destroyed by any means, it cannot be moved by anything, it has no dependence on anything. The characteristic of Vajra itself is not established, the emptiness of Vajra is not established, and non-emptiness is not established. The Sign Vajra indicates the trace, thereby revealing the Meaning Vajra. If the external sign is not understood, the internal sign is difficult to arise. Understanding the external sign means not clinging to the duality of object and mind. There is no clinging to self and mine, the continuation of miserliness is cut off, there is no fear in body and mind, not following the six realms of beings, there is no cause for samsara, there is no practice for becoming a Buddha, there is no place to be attained, the path cannot be traveled, it cannot be designated as a place to be traveled, there are no grounds and paths to be purified, the certainty of purification
Chinese
无有分别。如是金刚中，显空无别，见解深邃广大。因无经验可执，故为禅修之义。五毒三毒无所用，故为大行。如是金刚，乃是真正之果。如是不悟，于金刚上作分别，于神祇上妄加名号，执着于各自。于无我上执着为我，于无方上执着为方，于无别上执着为别。自己为自己设限，自己却不觉知。自己焚烧自己，却不觉知。自己责备自己，自己却不觉知。犹如车轮。真正的金刚连一丝一毫也不显现，无明的我却广为散布。不可能从轮回的泥沼中解脱。不可能从黑暗的深渊中出现。不可能摧毁我慢的岩石。如是说。真正的金刚如是安住，却无有衰损。即使处于轮回的泥沼中，也没有坏处。一旦证悟真正的金刚，就没有好坏之分。即使处于黑暗的深渊中，也没有扰乱。一旦智慧的觉性升起，就没有光明。如是说。《金刚橛利刃经》中，讲述主题的第一品。之后，普贤王如来进入降伏恶毒的等持。外道之见兴盛，阎罗狱卒之见兴盛，魔之见兴盛。我慢掌控，嗔恨如火般燃烧，无法调伏。阎罗摩诃提婆与我慢同行。与巨大的我慢同行。为了诸佛菩萨的慈悲，化现为金刚部之化身，光辉金刚童子，降伏了阎罗之王。也调伏了国土中的男女鬼神。如何调伏呢？因为出现了十位侍从护法，所以从心中生出十位忿怒尊来调伏。因为出现了诸位佛母，所以从心中生出十位忿怒母来调伏。所化现的无数化身，也以化身和三化身的方式来调伏。因为世间出现了六位傲慢者，所以化生出六位智慧本尊为子来调伏。那
English
There is no distinction. In such a vajra, there is no distinction between appearance and emptiness, and the view is profound and vast. Because there is no place to grasp with experience, it is the meaning of meditation. The five poisons and three poisons are of no use, so it is a great practice. Such a vajra is the true fruit. Not realizing this, one makes distinctions on the vajra, arbitrarily assigns names to the deities, and clings to each separately. One clings to self in the absence of self, clings to direction in the absence of direction, and clings to distinction in the absence of distinction. One sets limits for oneself, yet one is not aware of it. One burns oneself, yet one is not aware of it. One blames oneself, yet one is not aware of it. It is like a chariot wheel. The true vajra does not appear even a little, but the ignorant self is widely spread. It is impossible to escape from the mire of samsara. It is impossible to emerge from the dark abyss. It is impossible to destroy the rock of pride. Thus it is said. The true vajra abides in this way, yet it has no decay or loss. Even when it is in the mire of samsara, there is no harm. Once the true vajra is realized, there is no good or bad. Even when it is in the dark abyss, there is no disturbance. Once the awareness of wisdom arises, there is no light. Thus it is said. In the Vajrakila Sharp Razor Tantra, the first chapter, which explains the subject matter. Then, Samantabhadra entered into the samadhi of subduing evil. The views of the heretics flourished, the views of the Yama executioners flourished, and the views of the demons flourished. Pride took control, and hatred burned like fire, and could not be subdued. Yama Mahadeva accompanied pride. He accompanied great pride. Out of compassion for the Buddhas and Bodhisattvas, he manifested as an emanation of the Vajra family, the glorious Vajrakumara, and subdued the King of Yama. He also subdued the male and female spirits of the country. How did he subdue them? Because ten attendant protectors appeared, ten wrathful deities were born from his heart to subdue them. Because the consorts appeared, ten wrathful mothers were born from his heart to subdue them. The countless emanations that appeared were also subdued by means of emanations and triple emanations. Because six arrogant ones appeared in the world, six wisdom deities were born as sons to subdue them. That