Tibetan
།རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་ངེས། །གཟུངས་ལ་དབབ་པའི་ཕོ་ཉར་བྱ། །ཨ་བེ་ཤ་ཡ་འོག་མ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད། །ཏ་ཐ་ཡ་ནི་དང་པོ་ཡིས། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཉིད་དུ་ངེས། །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས། །ཏ་ཐ་ཡ་ནི་འོག་མས་ནི། །སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་ངེས། །གཟིར་བའི་ལས་ནི་བྱེད་པའོ། །བི་ཏ་ཡ་ནི་དང་པོ་ཡིས། །དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་ངེས། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་བྱེད། །བི་ཏ་ཡ་ནི་འོག་མ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཉིད་དུ་ངེས། །རྡེག་ཅིང་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་རུ་ངེས་པ་ཡིན། །རེ་རེ་ལ་ནི་སྟོང་ཚོ་རེ། །ལས་ལ་སྦྱོར་ཀར་ཤེས་པར་གྱིས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཟླས་པར་བྱ། །འདས་པའི་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལགས་ན། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །གསངབའི་བདག་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ཡི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བའི་གྱིང་པོ་བཅུ། །ཡང་ནི་བཅུ་པོ་དག་ལ་སྦྱར། །རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ཡ་ལ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཉིད་དུ་སྦྱར། །སྣ་ཚོགས་སྙིང་པོ་ཡ་བཞི་ནི། ཁྲན་པ་བཞི་རུ་སྦྱར་བར་བྱ། །རྫས་དང་ཕོ་ཉ་གང་བཞིན་ནོ། །རེ་རེ་ལ་ནི་ཁྲི་ཚོ་རེ། །མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །སྤོགས་པའི་ལས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། །སྔགས་ཀྱི་104བཟླས་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་ཆེན་པོ། དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། འདུས་པ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག །འདི་ནི་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམར་ནག་ལེའུ་ཚེ་དགུ་པ་ལ། །བྱ་བའི་རིམ་པ་རྫོགས་པར་བྱ། །རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་བཅུ་གསུམ་ལ། །བྱིན་བརླབས་བརྒྱད་དང་བྱུག་བདུག་གསུམ། །གཟི་བྱིན་སྐྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་ནི། །རྒྱུད་གཞན་དག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ལ་སོགས་པ་དང་། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་གོམས་པར་གྱིས། །འཛབ་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། །དང་པོ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་བཟླས། །དེ་ནས་ཁྲོ་སྔགས་བཅུ་པ་བཟླས། །དེ་ནས་སྙིང་པོ་དག་དང་ནི། །དམ་ཅན་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་བཟླས། །དེ་ནས་ཟབ་མོ་སྔགས་བདུན་བཟླས། །བསྐུལ་དང་ཕོ་ཉ་ཚུལ་བཞིན་བྱ། །དེ་ནས་རྦད་པའི་སྙིང་པོ་བཟླས། །སྐམ་ཐུན་དང་ནི་གཤེར་ཐུན་གཉིས། །རང་རང་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། །སྲོད་དང་ནམ་ཕྱེད་གཉིས་པོ་ནི། །དམ་ཅན་སྙིང་པོ་བཅུ་གཉིས་ལ། །སྨྱོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བཏགས་ཏེ་བཟླས། །ཁྲག་སྣ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་བྲབ། །བསྐུལ་དང་གནད་ལ་དབབ་པས་བསྡེབས་པ་ན། །རྫས་དང་སྦྲགས་ཏེ་བརྡེག །བསྒྲལ་བའི་ལས་སྔགས་བཅུ་གཅིག་དང་། །ཡ་ནི་བཅུ་གཅིག་བསྡེབས་པ་105༄༅། །ཡིས། །ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་རྡོ་ཕྱེ་དང་། །ཏིལ་དང་ཉུངས་ཀར་སྦྲགས་ཏེ་བརྡེག །བསྐུལ་དང་བཅས་ཏེ་ཐོ་རངས་བྲབ་པར་བྱ། །གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དག་ཏུ་བསྒྲུབ། །སྨད་ཀྱི་ཀློང་བརྒྱད་དག་གིས་བསྒྲུབ། །ཨེ་ཡི་འབྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་སུམ་བརྩེགས་ལ། །ཟ་བྱེད་ཞལ་དང་མདའ་གཞུར་བཅས། །མཆོན་ཆ་རྩང་གིས་བསྐོར་ལ་བཞག །མཚན་མའི་ལིང་ག་དག་ཀྱང་གཞུག །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་མ་ནོར་བཟླས། །ཉི་མ་ཚང་ཞུགས་བཟླ་བ་ལ། །དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་ཡིག་བྱ། །ཨོ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བ༷་ཧུ༷་ཕཊ། མ་ར་ས་ན། པྲ་མརྟ་ནི་ཡེ་ཧུ༷་ཕཊ། ཧུ༷་མ་མ་པ་ཤི་ཀུ་སྲ མ་ཏ༷་ཉ་ཀ་ར་ན་སྨྱོ། ཀ་ར་ཨི་ནན་སྦྱོ། དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་སྨྱོ། ཐྲི་ཀྲ༷་ཀ་རེ་ཡ་སྨྱོ། མ་ཏ་མ་ཏ་སྨྱོ། ཛ་ལ་ཛ་ལ་སྨྱོ། སུ་རུ་སུ་རུ་རྒྱོ། མུ་རུ་མུ་རུ་སྨྱོ། ཀ་ཏང་ཀ་ཏེ་སྨྱོ། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་སྨྱོ། ཨ་ཙི་ཏེ་སྨྱོ། ཨ་པ་ར་ཙིཀྟ་སྦྱོ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཤོན་མུ་ཀའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྲན་དང་ཕོ་ཉ་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །སྔོན་ཆད་ཇི་བཞིན་ཆད་བཅས་པ། །མངོན་སྤྱོད་འཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་106ལ་བབ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱད་དུ་ཁོས། །ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། །ཧུ༷་པ་ར་བིད་ཏན་ཡང་། །སྦྱིན་དྷ་སྨྲིན་དྷ་ཡ། སྟིན་དྷ་སྟིན་དྷ་ཡ། གྲི་ན་གྲི་ན་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཡ། བན་དྷ་བན་དྷ་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཡ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཡ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཡ། སརྦ་ཨ་ན་ཡ། ཏ་ཐ་ཡ་ཏ་ཐ་ཡ་ཧུ༷་ཕཊ། གིང་གི་ཐུན་གྱིས་བསྒྲལ་བའོ། །སྐར་ཆེན་ཐང་ལ་བབས་པའམ། །ཨག་ཤོ་ལ་མེ་ཐར་བའམ། །རྒྱ་ཤོ་བ་ལ་སེར་ཆེན་བབས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲལ་པར་བསམ། །སྙིང་རྩ་གཅད་ཅིང་དབང་པོ་ཕྱུང་། །བླ་བཞི་སྐམ་ཞིང་ཡན་ལག་གཅད། །ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་པར་བྱས། །གཏོར་ཆེན་དག་ལ་ཁྱི་འདུལ་བཞིན། །ཚངས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་། །ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས། རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུས་པ། ཀྱེ་འདུས་པ་ཆེན་པོ། མངོན་དུ་བསྒྲལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཇི་ལྷར་ལགས། །འདུས་པ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །འདུས་པའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ནི་འདི་ལྟར་བསྒྲལ་བར་བྱས་ཏེ། །མུ་ར་ཡ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཚན་མའི་ལིང་ག་དག་བཅུག་ལ། །ཐུན་གྱི་ལས་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་། །མངོན་དུ་བྱུང་བའི་འཕྲིན་ལས་107༄༅། །བྱ། །གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེམ་ཡིག་རྫོགས་པར་བྱ། །ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་རྫོགས་པར་བྱ། །ཧུ༷་ཀ་ར་ཨུ་ཨུ་ཨུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ། །ཨ་པི་ཙབྱའི་དུས་ལ་བབ་བོ། །བརྣག་པོ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ། །ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས། །བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ། །ལས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྲང་། །བདེན་པ་སེམས་གྱིས་བརྡ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད། གནག་པ་བསྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྡ་དོན་དགྲོལ་བའི་གདམས་ངག་བྱའོ། །ཧུ༷་དུས་གསུམ་གྱིས་དགོངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕུལ་དབུལ། གཟས་པའི་གནད་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་གདབ་པར་བྱ། །མཐུན་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ལས་མེད་བྱ། །གནན་སྲེག་འཕང་དང་གསུམ་གྱིས་འཕྲིན་ལས་མཐར་འབྱུང་། །ཧྭ༷་གསུམ་གྱིས་དགོངས་པས་མཐུན་པའི་མན་ངག་གསུམ་དུ་སྡེབས། དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་བྱེད་པ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའེ་གདུང་འཚོ་བ་པ། །རིགས་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི། །གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས། །དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་དང་། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་108ལ། །མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང་། །ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིགས་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད། །ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །བསྒོ་བའི་བཀའ་རྣམས་ཉན་པར་མཛོད། །ཨོ་ལ༷་དང་པར་བིད་དུ་བསྡེབས་ལ་ཀུན་བཞི་ལ་གདགས། ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ་གཏང་། སྦྱོར་བ་དང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་བྱ། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་དང་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་རུ་བསྡེབས། །སྨྲིན་དྷ་མན་ཆད་ཁྲོ་བོ་ལྔས་གནས་ལྔར་བསྒྲལ། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་དང་བྲན་དང་བཀའ་ཉན་སྡེབས་པ་ཡིས་ཕོ་ཉ་གཏང་། ཧ་ན་བཛྲ་གསུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཡིས་གནས་གསུམ་ལ་གདབ། །མཇུག་གི་ལས་གསུམ་ཀུན་བཏང་། སྐྱེ་བརྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་གཉིས། །བདུན་བརྒྱུད་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར། །སྤྱི་བོ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་གདབ། །དངོས་གྲུབ་འདྲ། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་བྱེད་པ་རྣམས། །ངའི་གོང་བཞིན་སརྦ་དང་ཏ་ཐ་ཡས་གདབ། ཧུ༷་ཕཊ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་གདུགས། །ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཐུན་ཟོར་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། ཏིང་འཛིན་ཕོ་ཉའི་སྦྱོར་བ་གསུམ། །ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་འབྱོར་བར་གྱིས། །རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན་། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེག་ནས། །ལུས་ངག་རྡུལཕྲནབཞིནདུརློག །ཁྲོམོ་འབར་བའི་ག་་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡང་ཅོང་སྟེ་109༄༅། །བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །ཁ་ཐ༷་ཁ་ཐ༷་ཁ་ཐ༷། ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ །བཛྲ་ཡཀྟ་ཀྲོདྷ་ཁུ་ཧི་ཁུ་ཧི། ཀི་ལ་ཡ་བཅུ་བརྒྱད་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུའོ། །དྲག་པོ་མངོན་དུ་བསྒྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།གབ་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། །ཀླག་རྒྱུད་ཆུང་ངུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀི་ལ་ཡ་ཀ་ལ་བིག་ཏྲེ་ཏྲིའི་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། ཕུར་པ་ནག་པོ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པའི་རྒྱུད། དཔལ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོག་མིན་ཆེན་པོའི་གནས་དག་ན། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ་བཞུགས་པ། །བསྟན་པ་འཇིག་བྱེད་དུས་དག་ཏུ། །དྲག་པོས་བསྒྲལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལས་ངན་སེམས་ཅན་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །འཇིགས་བྱེད་བཛྲ་ཧེ་རུ་དང་། །ཁྲག་འཐུང་བསྟན་པ་སྲུང་བྱེད་པ། །བསྟན་པ་འཇིག་བྱེད་བསྒྲལ་བ་དང་། །ནག་པོ་ཆེན་པོས་གཞིག་པ་དང་། །བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་འདི་བསྒྲགས། །གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།སྟོན་པ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀས། །བསྡུས་པ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །མདུན་བསུ་གུས་པས་གླེང་སློང་བ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མདུན་བསུ་བ། །ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་འདིར་དོང་ལ། །མ་ནོར་བསྟན་པར་འདི་ལ་ཉོན། །སྤྱི་ཡི་བདུད་དང་བྱེ་བྲག་བདུད། །ཁྱད་པར་བདུད་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ལ། །གསང་བ་དམ་110པ་མ་ནོར་འདི། །གསང་བ་དམ་པ་འདིར་བསྟན་པས། །མ་ནོར་ས་ཡང་བསྲུང་བ་དང་། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་དང་། །ཡིད་ཆེས་གུས་བར་བྱེད་པ་དང་། །གཡོ་སྒྱུ་ཚུ
Chinese
确定无疑是马头明王。 作为降伏明咒的使者。 下面的阿贝夏亚是， 意为他人无法战胜。 凡是存在的都要抓住。 第一个达塔亚是， 确定无疑是甘露旋转。 身语像微尘一样扬起。 下面的达塔亚是， 确定无疑是大力之王。 是做折磨的事业。 第一个贝塔亚是， 确定无疑是蓝色手杖。 使之没有威力与神通。 下面的贝塔亚是， 确定无疑是三界胜者。 是击打和救度。 这十种相， 确定无疑是十位忿怒尊。 每一位都有千个眷属， 要知道用于事业。 不间断地念诵。 这是过去的修法， 世间法是怎样的呢？ 请秘密主讲述。 它的意义是这样的： 心之化现的十位敬母。 也可以加在十位上。 根本心咒的雅上， 加上红色身色。 各种心咒的四个雅， 加在四个瓶上。 如供品和使者一样。 每一位都有百万眷属， 供养和赞颂如法进行。 要知道是增益的事业。 咒语念诵方法之第四品。 然后秘密主又请问： 唉！嘿汝嘎大集会， 猛烈的食子修法是怎样的？ 请讲述大集会。 秘密主，请听着！ 这要这样修。 在红黑色坛城第九品中， 圆满进行事业次第。 在十三种供品橛上， 加持八种，涂香焚香三种， 增长威光等十二种， 要在其他续部中了解。 生起禅定，迎请供养等等， 如法地练习。 念诵的事业次第是： 首先念诵根本心咒， 然后念诵十个忿怒咒， 然后是心咒等和， 誓言物总集的心咒念诵， 然后念诵甚深七咒， 劝请和使者如法进行。 然后念诵诅咒的心咒， 干食子和湿食子两种， 要知道各自的情况。 黄昏和半夜这两个时辰， 是誓言物心咒十ུ་གཉིས་ལ། སྨྱོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བཏགས་ཏེ་བཟླས། ཁྲག་སྣ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་བྲབ། བསྐུལ་དང་གནད་ལ་དབབ་པས་བསྡེབས་པ་ན། རྫས་དང་སྦྲགས་ཏེ་བརྡེག བསྒྲལ་བའི་ལས་སྔགས་བཅུ་གཅིག་དང་། ཡ་ནི་བཅུ་གཅིག་བསྡེབས་པ་105༄༅། །ཡིས། ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་རྡོ་ཕྱེ་དང་། ཏིལ་དང་ཉུངས་ཀར་སྦྲགས་ཏེ་བརྡེག བསྐུལ་དང་བཅས་ཏེ་ཐོ་རངས་བྲབ་པར་བྱ། གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དག་ཏུ་བསྒྲུབ། སྨད་ཀྱི་ཀློང་བརྒྱད་དག་གིས་བསྒྲུབ། ཨེ་ཡི་འབྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་སུམ་བརྩེགས་ལ། ཟ་བྱེད་ཞལ་དང་མདའ་གཞུར་བཅས། མཆོན་ཆ་རྩང་གིས་བསྐོར་ལ་བཞག མཚན་མའི་ལིང་ག་དག་ཀྱང་གཞུག སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་མ་ནོར་བཟླས། ཉི་མ་ཚང་ཞུགས་བཟླ་བ་ལ། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་ཡིག་བྱ། ཨོ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བ༷་ཧུ༷་ཕཊ། （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओँ वज्र किलि कि लाय सर्व विघ्नान् भ्यो हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra kili ki lāya sarva vighnān bhyo hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，对于一切障碍） མ་ར་ས་ན། པྲ་མརྟ་ནི་ཡེ་ཧུ༷་ཕཊ། ཧུ༷་མ་མ་པ་ཤི་ཀུ་སྲ མ་ཏ༷་ཉ་ཀ་ར་ན་སྨྱོ། ཀ་ར་ཨི་ནན་སྦྱོ། དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་སྨྱོ། ཐྲི་ཀྲ༷་ཀ་རེ་ཡ་སྨྱོ། མ་ཏ་མ་ཏ་སྨྱོ། ཛ་ལ་ཛ་ལ་སྨྱོ། སུ་རུ་སུ་རུ་རྒྱོ། མུ་རུ་མུ་རུ་སྨྱོ། ཀ་ཏང་ཀ་ཏེ་སྨྱོ། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་སྨྱོ། ཨ་ཙི་ཏེ་སྨྱོ། ཨ་པ་ར་ཙིཀྟ་སྦྱོ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། ཤོན་མུ་ཀའི་དུས་ལ་བབ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། བྲན་དང་ཕོ་ཉ་བཀའ་ཉན་ཚོགས། ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། སྔོན་ཆད་ཇི་བཞིན་ཆད་བཅས་པ། མངོན་སྤྱོད་འཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་106ལ་བབ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི། སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱད་དུ་ཁོས། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། ཧུ༷་པ་ར་བིད་ཏན་ཡང་། སྦྱིན་དྷ་སྨྲིན་དྷ་ཡ། སྟིན་དྷ་སྟིན་དྷ་ཡ། གྲི་ན་གྲི་ན་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཡ། བན་དྷ་བན་དྷ་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཡ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཡ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཡ། སརྦ་ཨ་ན་ཡ། ཏ་ཐ་ཡ་ཏ་ཐ་ཡ་ཧུ༷་ཕཊ། གིང་གི་ཐུན་གྱིས་བསྒྲལ་བའོ། །སྐར་ཆེན་ཐང་ལ་བབས་པའམ། ཨག་ཤོ་ལ་མེ་ཐར་བའམ། རྒྱ་ཤོ་བ་ལ་སེར་ཆེན་བབས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲལ་པར་བསམ། སྙིང་རྩ་གཅད་ཅིང་དབང་པོ་ཕྱུང་། བླ་བཞི་སྐམ་ཞིང་ཡན་ལག་གཅད། ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་པར་བྱས། གཏོར་ཆེན་དག་ལ་ཁྱི་འད
English
It is definitely the Hayagriva King. To be the messenger who subdues the mantra. The following Abeshaya is, It means that others cannot defeat. Whatever exists must be grasped. The first Tataya is, It is definitely the nectar swirling. Body and speech are scattered like dust. The following Tataya is, It is definitely the Great Powerful King. It is doing the work of tormenting. The first Bitaya is, It is definitely the blue staff. Making it without power and magic. The following Bitaya is, It is definitely the Victorious One of the Three Realms. It is striking and saving. These ten aspects, Are definitely the Ten Wrathful Ones. Each one has a thousand retinues, Know that they are used for activities. Recite without interruption. This is the past practice, What is the worldly practice like? Please tell me, Secret Lord. Its meaning is like this: The ten Gingpo who are emanations of the mind. Can also be added to the ten. On the Ya of the root mantra, Add the red body color. The four Ya of various mantras, Add to the four vases. Like offerings and messengers. Each one has a million retinues, Offerings and praises are performed according to the Dharma. Know that it is an increasing activity. The fourth chapter on the method of mantra recitation. Then the Secret Lord asked again: Alas! Hevajra Great Assembly, What is the fierce Torma practice like? Please tell me about the Great Assembly. Secret Lord, please listen! This should be practiced like this. In the ninth chapter of the red-black mandala, Completely perform the order of activities. On the thirteen offering daggers, Bless eight, incense three, Increase glory and twelve, Must be understood in other tantras. Generate meditation, invite offerings, etc., Practice according to the Dharma. The order of recitation activities is: First recite the root mantra, Then recite the ten wrathful mantras, Then the mantras and, The mantra of the Samaya substance collection is recited, Then recite the seven profound mantras, Exhortations and messengers are performed according to the Dharma. Then recite the curse mantra, Dry Torma and Wet Torma two, Know each situation. These two times of dusk and midnight, Are the Samaya substance mantra ten