Tibetan
ལ་འཆོས་མེད་པ་དང་། །ཁུངས་འབྱིན་ཆེ་ངག་མེད་པ་དང་། །ངས་བསྟན་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོས་སྟོན། །ཡང་དག་མ་ནོར་དམ་པའོ། །དམ་མེད་དད་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་། །ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་གུས་མི་བྱེད། །གཡོ་སྒྱུ་ཚུལ་འཆོས་ཁུངས་འབྱིན་པ། །གསང་བའི་མ་ནོར་སྣོད་མིན་པས། །དམ་པ་གསང་བ་བྷ་ག་ཡིས། །གསང་བ་དམ་པ་བསྟན་མི་བྱ། །སྣོད་མེད་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །གསང་བ་མ་ནོར་བསྟན་གྱུར་ན། །འདི་དང་མ་འོངས་གཉིས་ཀ་མྲ །མགོ་འགས་སྙིང་ཡང་འཚིག་པར་གྱུར། །རུལ་མྱགས་ཚིག་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ །དེ་ཕྱིར་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་གསུངས། །གུས་པས་དྲིས་ཏེ་གླེང་གསུངས་པ། །གསང་བདག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །་ཧ་ཧ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །ཁྲག་འཐུང་བདུད་པས་མ་གོས་པས། །ཡང་དག་སང་བ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ནག་པོ་དག་པོ་མ་འཚལ་ན། །མདུང་རྩེ་ཞེས་ནི་གང་ལ་བགྱི། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དང་གང་། །སྟོན་པ་ཧེ་རུས་མ་ནོར་གསུངས། །ཡང་དག་བརྡ་དང་བཅས་པ་ལ། །ཀ་ལ་ནག་པོ་གཅིག་ནན་དྲག །མདུང་རྩེ་གཅིག་ཏྲེ་གསུམ་ནི་ཏྲི། །བསད་དང་དབབ་དང་སྦས་དང་གསུམ། །མདུང་རྩེ་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །འཇིགས་བྱེད་དཔའ་བོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསད་པ་གང་111༄༅། །དང་གང་གིས་གསད། །དབབ་པ་གང་དང་གང་གིས་དབབ། །སྦས་པའི་ལས་ནི་གང་གིས་བྱ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་མ་ནོར་གསུངས། །ཁྲག་འཐུང་ཁྱོད་ལ་བསྟན་བྱ་བ། །གསད་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །གསལ་གདབ་དགོངས་པས་གསད་པ་དང་། །ཐུན་ཟོར་ལམ་གྱིས་གསད་པ་དང་། །མནན་གཏད་རྫས་ཀྱིས་བསད་པའོ། །དབབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་དབབ་དང་རྟ་མ་དབབ། །བཙན་ཐབས་དབབ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །རྫས་ཀྱིས་སྦམ་དང་གཏད་པས་སྦམ། །འཁོར་ལོས་སྦམ་དང་གསུམ་ཡོད་དོ། །ཐབས་ནི་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན། །ཁྲག་འཐུང་ཁྱོད་ལ་ང་ཡིས་ནི། །མདོ་ཙམ་གླེང་བསླང་དོན་དུ་བསྟན། །བརྣག་པའི་འབའ་ཞིག་བྱ་བ་ལ། །འདི་ལས་གསང་བའི་ངེས་དོན་ནི། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་དང་། །འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །དགོངས་པ་ས་བཀྲོལ་ཀྱང་ལྷག་དོན་མེད། །གླེང་བསླང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པ་ཡང་། །རྒྱུད་དོན་མ་ནོར་བཤད་བྱ་བ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་ལྡན་དང་། །བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི་ཡི་ཏན་ཏྲ་ཡི། །ཁོག་དོན་ཁོག་གོས་དབུབ་པར་བྱ། །གཞུག་སྡུད་ལས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཀྱིས། །དྲག་ལས་རྫོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཞུད་དུ་བསྲང་བ་ལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་ལྡན་དགོས། །སྟོན་པ་གནས་དང་དུས་དང་འཁོར། །ཡོ་112བྱད་ཕུན་སུམ་ལྔར་ལྡན་པའོ། །བསྟན་པ་སྤྱི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་ལྡན་ན། །བར་ཆོད་མེད་དེ་ལས་རབ་བོ། །སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །ཁོལ་དལ་མན་ངག་ལྡན་པ་དང་། །གཙང་སྨེ་ཆུང་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་ཆུང་། །དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཐུགས་བརྩེར་ལྡན། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་ལ་མཁས། །གཅིག་པུ་རང་གནས་འཇིགས་བག་མེད། །གདེང་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དགོས། །གནས་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །དུར་ཁྲོད་ནག་པོར་ད་རོད་ཅན། །མཁར་ཕུང་ཤུལ་ལམ་དུག་ཤིང་རྐང་གཅིག་རྩ། །གཙུག་ལག་འདྲེ་ཅན་བྲག་ཆུ་འཐབ། རི་གསུམ་རྩེའམ་དགུ་འདུས་རྩེ། །བླ་མ་དགོངས་དང་ལྡན་པས་བྱ། །དགོངས་པ་མེད་ན་བཀྲ་ཤིས་གདམས། །ལྔ་པར་བྱིན་དང་ལྡན་པའི་གནས། །བཀྲ་ཤིས་ཉམས་དགའ་གནས་སུ་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཕུང་འཚང་ཆུང་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གནས་དག་ཏུ། །ཡུན་རིངས་མཚམས་དང་ལྡན་པར་བྱ། །དུས་ནི་ཞག་དང་ཟླ་བ་དང་། །ལོ་ཡི་དུས་དང་གསུམ་དུས། །ནམ་ཟླའི་དུས་ནི་དགུན་ཟླ་ར། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་དང་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་། །སྟོན་ཟླ་ར་བའི་དུས་སུ་བྱ། །མཚན་མ་རྟགས་དང་དུས་དང་གྲངས། །བསྙེན་བསྒྲུབ་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དུས་ཚོད་མ་ནོར་དོན་གྲུབ་ན། །ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ་གདོན་མི་ཟ། །འཁོར་ནི་གཙང་སྨེ་ཆུང་བ་དང་། །བག་ཚ་མེད་དེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ། །ཁུ་ལྡོག་མེད་ཅིང་དམ་ལ་གནས། །གཡོ་སྒྱུ་ཆུང་དང་རུ་ལ་113༄༅། །འདུད། །རྟག་ཏུ་དད་བརྩོན་ལེ་མོ་མེད། །གསང་ཐུབ་དཔོན་མཆེད་བརྩེ་གདུང་ཆེ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་འཁོར་ལ་གདམས། །ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །ཡོ་བྱད་འཚོགས་ན་དོན་རྣམས་འགྲུབ། །ཡོ་བྱད་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །འཚོ་བ་ཟས་དང་རྐྱེན་བཟློག་སྨན། །བསྒྲུབ་པ་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གསུམ། །སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པར་གསུངས། །ཡོད་བྱད་ནུས་མཐུ་ཆེར་ལྡན་པས། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་བྱ། །བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །དོན་གྱིས་བསྟན་དང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན། །ཕུར་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་ཀློང་། །པ་ནི་རག་མ་ལུས་པའི་ངང་། །ཕུར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས། །པ་ནི་དགག་པ་མེད་པའི་དོན། །ཕུར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དེ། །པ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཕུར་ནི་སེམས་ཉིད་དག་པའི་ཀློང་། །པ་ནི་གསལ་བའི་རིག་པའོ། །ཕུར་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་གསལ། །དེ་ལྟར་དོན་རྟགས་གཉིས་མེད་དོན། །འཁོར་རྣམས་ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱོར། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་མདུང་རྩེ་ནག་པོ་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ལས་རབ་གང་བྱེད་ཀྱང་། །ཕྱི་ནང་བར་དང་གསང་མཚམས་དང་། །གྲལ་ལྟག་བཤགས་བྱིན་གཞུང་ལྡན་བྱ། །དེ་ནས་ལས་རིམས་དགོངས་ལ་འཇུག །དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རིམ་པར་བསྒོམ། །རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་བདེ་གཤེགས་གསུམ། །ཏིང་འཛིན་114རེ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །རང་བཞིན་མཉམ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་ཉམས། །བདེ་གཤེགས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའོ། །དབང་ཆེན་རིམ་པས་དགོངས་པས་སྐྱེད། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་ཤེས། །གཞལ་ཡས་གདན་དངབཅས་པ་ཡང་། །ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །དགོངས་པ་ཅིག་ཆར་རིམ་གྱིས་པས། །གཙོ་བོ་སྐུ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །མཁའ་གསང་བྱིན་བརློབ་རིམ་པ་གསུམ། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གཙོ་བོ་དྲག །མ་ནོར་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པའོ། །ཕྱི་ཡི་མཐའ་རུ་གཅིག་བསྐྱེད་དེ། །ནང་གསང་མཁའ་ནས་རིམ་པ་བསྐྱེད། །ལྷག་པ་ཏིང་འཛིན་བདག་གི་སྲས། །ལྷག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཞན་སྲས་དགོད། །སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདི། །ཙིསྟ་གསང་བའི་དཀྱིལ་ནས་གདོན། །སྲས་མཆོག་ཐུགས་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་། །གཙོ་བོ་འཁོར་དང་རྫས་སྲས་གསུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྩ་བ་བསྐྱེད་དང་ལས་ཀྱི་སྔགས། །གཙོ་འཁོར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །རྩ་བ་རྒྱུད་དང་བསྐྱེད་པ་རྐྱེན། །ལས་སྔགས་བསྙེན་བསྒྲུབ་དུས་སུ་ཡིན། །མ་ནོར་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཚར་ཡང་གཅད། །གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབ་པས་དོན་རྣམས་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ནག་པོ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་115༄༅། །སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་བཞིན་སྤྱན་སྔར་མཆོད། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པར་བྱ། །སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་གཞུང་བཞིན་བྱ། །བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །བསྙེན་པའི་དུས་སུ་རང་སྔགས་ལ། །ས་མ་ཛ་ཡི་ཤམ་བུ་གདགས། །ཉེ་བསྙེན་དུས་སུ་ལས་སྔགས་ལ། །དམོད་སྔགས་དག་གི་ཤམ་བུ་གདགས། །སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་རྦད་སྔགས་ལ། །མན་ངག་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་གདགས། །སྒྲུབ་ཆེན་དུས་སུ་བསད་སྔགས་ལ། །ཐུན་སྔགས་དག་གི་ཤམ་བུ་གདགས། །ཐ་མ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ཀ་ལས། །སྒྲོལ་བསད་གདབ་པའི་ལས་རྣམས་དང་། །ཐུན་ཟོར་གཏད་མནན་ལས་རྣམས་དང་། །སྤྱིན་སྲེག་ལས་རྣམས་སྦགས་པར་བྱ། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཞུད་བཞིན་རྫོགས་པ་དང་། །ལན་གསུམ་ལན་བདུན་བཅུ་གཅིག་གམ། །ཡང་ན་བཅོ་ལྔའམ་ཉི་ཤུ་གཅིག །ཡ
Chinese
无有错谬，无有夸大之言，我所宣说的由饮血大尊宣说，是真实无误的圣法。无誓言、无信心、精进小，不相信且不恭敬，狡猾虚伪又夸大，非是秘密正法的法器。圣洁秘密的巴嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），不应向其宣说圣洁的秘密。对于所有非法器者，如果宣说了秘密正法，今生来世二者都将毁灭，头颅破裂，心也燃烧，腐烂焚毁堕入地狱。因此宣说了各种口诀，恭敬提问而宣讲，秘密主金刚黑汝嘎，哈哈金刚黑汝嘎，未被饮血魔所染污，祈请宣说真实秘密。如果不知黑色清净，又将矛尖指向何处？三是指什么和什么？宣说者黑汝嘎无误宣说，对于真实且带有表法之物，卡拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）黑色一个非常重要，矛尖一个，德瑞三个即是三，杀、降、伏和藏三者，矛尖即是事业。祈请降伏金刚宣说，杀是何者以及用何杀？降伏是何者以及用何降伏？隐藏的事业由何者做？祈请大勇士无误宣说。饮血尊您所要宣说的，有三种杀的方法，明观意念而杀，以投掷器物的方式杀，以压制诅咒物而杀。有三种降伏的方法，以咒语降伏和以马降伏，以强力降伏有三种，以物膨胀和以诅咒膨胀，以轮膨胀也有三种。方法是那样做的。饮血尊您，我稍微提起是为了宣说意义，对于忍耐的唯一事业，从此秘密的真实意义是，所有大威德饮血尊和，大怖畏金刚大王，即使意念破土也没有剩余意义。宣讲提问的第二品。然后又是真实宣说，应无误宣说续部的意义，具备五种圆满和，四种修持的怛特罗，应覆盖其内涵和外衣，以摄集事业的行持方法，应知晓猛事业的圆满。在修持摄集中，必须具备五种圆满，本师、处所、时间和眷属，资
English
Without error, without exaggerated words, what I proclaim is proclaimed by the great blood-drinking one, it is the true and unerring sacred Dharma. Without vows, without faith, with little diligence, not believing and not respecting, cunning, hypocritical, and exaggerating, not a vessel for the secret true Dharma. The sacred secret Bhaga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), should not be taught the sacred secret. To all who are not vessels, if the secret true Dharma is taught, both this life and the next will be destroyed, the head will be shattered, the heart will burn, rot, be burned, and fall into hell. Therefore, various instructions are proclaimed, respectfully asked and spoken, Secret Lord Vajra Heruka, Haha Vajra Heruka, not defiled by the blood-drinking demon, please reveal the true secret. If you do not know black purity, where will you point the spearhead? What are the three referring to? The proclaimer Heruka unerringly proclaims, for the true and symbolic objects, Kala (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) black one is very important, one spearhead, Tre three is three, killing, subduing, and hiding three, the spearhead is the activity. Please subdue, Vajra, and proclaim, what is killing and with what to kill? What is subduing and with what to subdue? What does the hidden activity do? Please great hero unerringly proclaim. Blood-drinking one, what you are to proclaim, there are three ways to kill, killing with clear contemplation, killing by throwing objects, and killing by suppressing cursed objects. There are three ways to subdue, subduing with mantras and subduing with horses, subduing with force there are three, swelling with objects and swelling with curses, swelling with wheels there are also three. The method is done that way. Blood-drinking one, I have slightly raised it to proclaim the meaning, for the sole activity of endurance, from this the true meaning of the secret is, all great glorious blood-drinking ones and, great terrifying Vajra King, even if the mind breaks the ground, there is no remaining meaning. The second chapter of proclaiming questions. Then again, true proclamation, the meaning of the tantra should be proclaimed without error, possessing five perfections and, the four practices of tantra, should cover its content and clothing, with the method of gathering activities, the perfection of fierce activities should be known. In the practice of gathering, five perfections must be possessed, teacher, place, time, and retinue, resources
Chinese
先前已具备。 应当普遍了解教法。 如果具备五种圆满， 没有阻碍，而且非常殊胜。 宣说者圆满是指： 具备闲暇和诀窍， 清净，少有污垢，少有狡诈， 安住誓言，且具慈悲心， 精通经续和诀窍， 独自安住，无有恐惧， 需要具有信心的上师。 处所圆满是指： 在黑色的尸陀林中，具有尸臭， 废弃的城堡遗址，或是有毒的独树， 有魔鬼的寺庙，岩石和水流冲突之地， 三座山的山顶，或是九座山汇聚的山顶。 应由具有上师意旨的人来做， 如果没有意旨，就选择吉祥之地。 第五是具有加持的处所， 应选择吉祥、令人愉悦的处所。 如果这样做，损害就会减少。 在这样的处所中， 应当长期闭关。 时间是按天、按月、 按年，以及三个时段。 季节的时间是冬季腊月， 春季仲月和夏季仲月， 秋季腊月的时间。 应当了解征兆、标志、时间和数量， 在修持的时间里。 如果时间不差错，事情就能成功， 没有怀疑，不会被鬼神所害。 眷属是清净，少有污垢， 没有恐惧，而且行为端正， 没有泄露，安住誓言， 少有狡诈，并且恭敬。 总是具有信心、精进，没有懒惰， 能够保守秘密，师兄弟之间充满慈爱。 应选择这样的眷属。 资具圆满是指： 如果资具齐全，事情就能成功。 应当了解资具分为三种： 生活所需的食物和遣除障碍的药物， 修持所需的物品三种， 据说这是修持的顺缘。 因为资具具有强大的力量， 所以要对此非常重视。 教法圆满是指： 以意义来教导，以集合来教导。 普尔（藏文，ཕུར，梵文天城体，पुर，梵文罗马拟音，pura，汉语字面意思：橛）是法性安乐的虚空， 巴（藏文，པ，梵文天城体，प，梵文罗马拟音，pa，汉语字面意思：的）是无余的自性。 普尔（藏文，ཕུར，梵文天城体，पुर，梵文罗马拟音，pura，汉语字面意思：橛）是无生之界， 巴（藏文，པ，梵文天城体，प，梵文罗马拟音，pa，汉语字面意思：的）是无有遮止的意义。 普尔（藏文，ཕུར，梵文天城体，पुर，梵文罗马拟音，pura，汉语字面意思：橛）是法界本身， 巴（藏文，པ，梵文天城体，प，梵文罗马拟音，pa，汉语字面意思：的）是觉性的智慧。 普尔（藏文，ཕུར，梵文天城体，पुर，梵文罗马拟音，pura，汉语字面意思：橛）是心性清净的虚空， 巴（藏文，པ，梵文天城体，प，梵文罗马拟音，pa，汉语字面意思：的）是光明的觉性。 普尔（藏文，ཕུར，梵文天城体，पुर，梵文罗马拟音，pura，汉语字面意思：橛）是平等性的界， 巴（藏文，པ，梵文天城体，प，梵文罗马拟音，pa，汉语字面意思：的）是智慧安乐光明。 如此意义和征兆无二的意义， 所有眷属都应如此行持。 出自金刚橛黑矛尖三续中，续的意义和圆满
English
Previously possessed. One should understand the teachings universally. If endowed with five perfections, There is no obstacle, and it is extremely excellent. The perfection of the teacher is: Having leisure and instructions, Being pure, with few impurities, and little deceit, Abiding by vows and having compassion, Being skilled in all tantras, transmissions, and instructions, Dwelling alone, without fear, One needs a lama with confidence. The perfection of the dwelling place is: In a black charnel ground with the stench of corpses, The ruins of an abandoned castle, or a poisonous single tree, A temple possessed by demons, where rocks and water clash, The summit of three mountains or the summit where nine mountains meet. It should be done by someone with the lama's intention, If there is no intention, choose an auspicious place. Fifth, a place endowed with blessings, Choose an auspicious and pleasant place. If done in this way, harm will be reduced. In such places, One should engage in long-term retreat. The time is by days, months, Years, and three periods. The seasonal time is the last month of winter, The middle month of spring and the middle month of summer, The time of the last month of autumn. One should know the omens, signs, times, and numbers, During the time of practice. If the timing is not mistaken, the purpose will be accomplished, Without doubt, one will not be harmed by spirits. The retinue is pure, with few impurities, Without fear, and with great discipline, Without leakage, abiding by vows, With little deceit, and respectful. Always having faith, diligence, and no laziness, Able to keep secrets, with great love among the Dharma brothers. One should choose such a retinue. The perfection of resources is: If resources are gathered, all purposes will be accomplished. One should understand that resources are of three types: Food for sustenance and medicine to avert obstacles, Three types of materials for practice, It is said that these are the conducive conditions for practice. Because resources have great power, Therefore, one should pay great attention to them. The perfection of the teachings is: Teaching through meaning and teaching through assembly. Pura (藏文，ཕུར，梵文天城体，पुर，梵文罗马拟音，pura，汉语字面意思：橛) is the space of the bliss of Dharmata, Pa (藏文，པ，梵文天城体，प，梵文罗马拟音，pa，汉语字面意思：的) is the nature of being without remainder. Pura (藏文，ཕུར，梵文天城体，पुर，梵文罗马拟音，pura，汉语字面意思：橛) is the realm of no birth, Pa (藏文，པ，梵文天城体，प，梵文罗马拟音，pa，汉语字面意思：的) is the meaning of being without negation. Pura (藏文，ཕུར，梵文天城体，पुर，梵文罗马拟音，pura，汉语字面意思：橛) is the Dharmadhatu itself, Pa (藏文，པ，梵文天城体，प，梵文罗马拟音，pa，汉语字面意思：的) is the wisdom of awareness. Pura (藏文，ཕུར，梵文天城体，पुर，梵文罗马拟音，pura，汉语字面意思：橛) is the space of the purity of mind, Pa (藏文，པ，梵文天城体，प，梵文罗马拟音，pa，汉语字面意思：的) is the luminous awareness. Pura (藏文，ཕུར，梵文天城体，पुर，梵文罗马拟音，pura，汉语字面意思：橛) is the realm of equality, Pa (藏文，པ，梵文天城体，प，梵文罗马拟音，pa，汉语字面意思：的) is the clear bliss of wisdom. Thus, the meaning of the inseparability of meaning and signs, All the retinue should practice in this way. From the Vajrakila Black Spear Point Three Tantras, the meaning and perfection of the tantra.