Tibetan
ད་ཅིག། ཧཱུྂ་ཐུགས་ཁར་ཐིམ པས།བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། བརྗོད་པས་ཐུགས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་གུར་ཕུབ་པ་ནས། རྟ་མགྲིན་དེའི་ཐུགས་ཁ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཁ་ན་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད། དེའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ནས་ཙམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྂ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། ཡུྂ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་གྱི་མཐའ་མ་ཀཱི་ལ་ཡ་མཐིང་ནག་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་དྲག་པོའི་སྒྲ་རང་གིས་རང་སྒྲོགས་པར་བསམ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དྲག་པོའི་གཟུགས་དྲག་པོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བསམ་མོ།། ཧཱུྂ། ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས།། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གསོལ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཞེས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་དྲག་པོས་དབང་བསྐུར་བའོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་གསོད་བྱེད་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་སྨན་མཆོད་དེ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོ། མ་ཧཱ་པཉྩ་བཛྲ་ཡག་ཤ། ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཡག་ཤ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི། ཁྲོ་བོ་བཅུ་དེས་འདྲེའོ།། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧ་ས་ར་ན་ཧ་ཏ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། མཧཱ་པཉྩ་བཛྲ་ཡག་ཤ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི། སྲས་མཆོག་དྲུག་དེས་འདྲེའོ།། བཛྲ་ཀཱྀ་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨོྂ་ལྂ་ཧཱུྂ་ལྂ་སྟྂ་པ་ནན། མོ་ཧ་གྷ་ཡ་བཛྲ་ཡག་ཤ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཡག་ཤ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཧི། སྲུང་མ་གསུམ་དེས་འདྲེ། དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ། གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩི་འབྲུ་གསུམ་དུ་གྱུར། དེ་ལ་སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང།། དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང། རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོྂ། བཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ། ཞེས་ཀཱི་ལ་ཡའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།། ཡུན་ཐུང་ངུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ན། སྐབས་དེར་འཛབ་བྱས་ལ། ཕུར་པ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ།། གདབ་ཟངས་ཀྱིས་བྱའོ།། ཡུན་རིང་དུ་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱ་སྟེ། བསྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་དབབ་ལས་ལས། ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དང་ཞལ་བསྒྱུར་བར་བྱ། སྔགས་ཀྱི་སྒོ་གཅད། གཞན་མ་བསྒྲུབ་པའི་གདབ་ལས་ལྟར་བྱའོ།། དེ་ནས་འཛབ་བྱ་སྟེ། དྲག་པོའི་འཛབ་དཔའ་བརྟུལ་དང་ཆས་པར་བྱའོ།། འཛབ་ནི། ཨོྂ་ལྂ་ཧཱུྂ་ལྂ། སྟམ་པ་ནན་མོ་ཧ་གྷ་ཡ་བྷ་ག་བཱན་ཤྲི་ཀྲིན་པི་ཀྲིན། བཛྲ་ཧཱུྂ་ཀ་ར་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿ་ཧཱུྂ་བྂ་ཧོ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཧཱུྂ་ཀ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་ཧཱུྂ་ཀ་ར་ཧཱུྂ་ཨ། གརྫ་ཧ་ན་ད་ཧ་བན་དྷ་གྲྀ་ཧ་ན་ཏིཥྛ་ཚིན་དྷ་བིན་དྷ་སྥོ་ཊ། ཨ་ཙི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཙི་ཏེ། ཧཱུྂ་མ་མ་པ་ཤྂ་ཀུ་རུ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། མ་ཏྂ་ཉན་ཀ་ར་ཨི་དན་ཀ་ཏང་ཀ་ཏེ་ཡེ། ད་ཏི་མཱ་མ་ཀརྨ། ཤྲི་ཀང་ཀ་ཏེ་ཡེ། མ་ར་ས་ནི་པྲ་མ་ཏ་ནི་ཡེ་ཧཱུྂ་ཕཊ། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ། ཀ་ཏང་ཀ་ཏེ་ཡེ། མ་ར་ས་ནི་པྲ་མརྟི་ནི་ཡེ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཅི་མང་དུ་བཟླས་ཏེ། རྟགས་ནི། འཕར་དང་འཁྲོག་དང་འཚིག་པ་དང། འགུལ་དང་ལྡེག་དང་མཆོང་པ་དང།། སྐུ་དང་ལུགས་མར་བཞེད་པ་དང། རབ་ཀྱིས་མངོན་དུ་ཁུགས་པ་དང།། ཐ་མ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཁུགས་པའོ།། དེ་ལྟར་བྱུང་ཙ་ན་གདབ་པའི་ལས་བྱ། འཛབ་ཀྱི་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག། སྐུ་སྨད་ལྕགས་ཀྱི་ཟུར་གསུམ་པ། ཕྱག་གཉིས་པོས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བའོ།། གྲོག་ཚང་བཤིག་པ་འམ། བུང་བ་བཤིག་པ་འམ། སྟོང་གསུམ་སྟག་གིས་ཁེངས་ནས། ཉམས་པ་པོ་སྒྲོལ་བ། ཡང་ཚུར་འདུས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བསམ། དེ་ལ་དྲག་པོའི་རྟགས་དབྱུང་ངོ།། དབང་བསྐུར་ཞིང་འཛབ་བྱའོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་གསོད་བྱེད་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། དྲག་པོའི་འཛབ་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། ཚོགས་ནི་ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང་སྔགས་ཀྱི་མགོ་གཅད་པ་མིན་པ་ཀུན་མཐུན་ནོ།། ད་ནི་གདབ་པའི་ལས་བྱ་སྟེ།། གཟའ་བདུད་འཇུག་ཅིང་ཀི་ཀང་རྒྱུ།། ཉི་མ་རླུང་ལ་གཏད་བྱས་ན།། དབྱར་རླུང་འཇུག་དང་དགུན་རླུང་འབྱུང་ལ་བྱ།། དྲག་པོའི་དུས་རྣམས་ནི་དགོས་འགྲེལ་གྱི་ལེའུ་བདུན་པ་ནས་བལྟའོ།། ཕུར་པ་གདབ་པའི་གནད་ནི་དངས་སྙིགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངས་སྙིགས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། དངས་མ་ལས་སྙིགས་མའང་འབྱུང་སྟེ། སྙིགས་མ་རྣམས་ལ་ཕུར་བུས་བསྒྲལ་བའོ།། སྙིགས་མ་ནི་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།། དངས་མ་ནི་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་ཏོ།། གང་ཟག་མི་རེ་ལུས་རེ་སྐྱེས་པ་ལ།། ཡ་གི་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ནས། མ་གི་རྐང་པའི་སེན་མོ་རྩེ་ཏོ་ཡན་ཆོད་དུ་སྙིགས་མས་ཁྱབ། དངས་མ་ཅ་ཕྲ་མོ་ཡོད་དོ།། དེ་ལྟར་དངས་སྙིགས་གཉིས་མེ་ལོང་གི་གཡའ་དང་འདྲའོ།། དངས་སྙིགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་དེ། ཕྱིའི་སྲོག་དང། བར་གྱི་སྲོག་དང། ནང་གི་སྲོག་གོ། སྲོག་གསུམ་པོ་ལའང་མང་དུ་བསྟན་ཏེ། ཕྱིའི་
Chinese
现在，吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）融入心中，金刚橛。念诵后，从心中，珍贵的心意化为帐篷。马头金刚的心中出现智慧勇识。其心中有八面珍宝。其上有深蓝色金刚杵，如豌豆大小。其中心有吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），如芥子大小。吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）如芝麻大小的末端，是深蓝色精绘的金刚橛，观想其发出猛烈的声音。观想所有本尊都同样具有猛烈的形象，发出猛烈的声音。吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！自性金刚法界中，祈请智慧忿怒尊降临！智慧忿怒尊降临后，祈求金刚橛的成就！吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！这样观想所有本尊融入自身。这是对忿怒本尊进行忿怒灌顶。出自《金刚橛大杀手炽燃续》中，迎请和灌顶的第六品。然后是药供：班匝格勒格拉雅 扎 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 榜 伙。玛哈班匝雅克叉 卓达 卡嘿。班匝卓达 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 嘎扎 嘎扎 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。玛哈班匝雅克叉 卓达 卡嘿。以此供养十位忿怒尊。班匝格勒格拉雅 哈萨拉纳 哈达纳 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 啪。玛哈班匝雅克叉 卓达 卡嘿。以此供养六位殊胜子。班匝格勒格拉雅 嗡 朗 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 朗 斯坦巴南。摩哈嘎雅 班匝雅克叉 卓达 卡嘿。班匝格勒格拉雅 阿则达 班匝雅克叉 卓达 卡嘿。以此供养三位护法。获得成就后：嗡 阿 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。三者使甘露变为三字。因此，为了成就世间的橛，为了获得权力和成就。祈请智慧忿怒尊降临！祈请大忿怒尊降临后，请显示征兆和预兆，并赐予金刚橛的成就。身成就 嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）。语成就 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：无生）。意成就 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。这样观想获得金刚橛的成就。如果是短暂的修持，就在那时念诵，使橛发出光芒，用铜来制作。如果是长期的广大修持，就要进行结合和解脱，在修持时的降伏事业中，改变本尊的身体颜色、法器和面容，封闭咒语之门，像其他未修持的降伏事业那样进行。然后是念诵，要以勇猛和装备进行忿怒的念诵。念诵是：嗡 朗 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 朗。斯坦巴南 摩哈嘎雅 巴嘎瓦
English
Now, as Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) dissolves into the heart, Vajrakīlaya. By reciting, from the heart, the precious mind transforms into a tent. From the heart of that Hayagrīva, arises the wisdom hero. In its heart, there are eight-faceted jewels. Above that, there is a dark blue vajra, about the size of a pea. In its center, there is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), about the size of a mustard seed. The end of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), about the size of a sesame seed, is a dark blue, finely drawn kīlaya, and contemplate that it emits a fierce sound by itself. Contemplate that all the deities similarly have fierce forms, emitting fierce sounds. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable)! From the essence of the vajra dharmadhātu, I invite the wisdom wrathful one to descend! After the wisdom wrathful one has descended, I request the accomplishment of kīlaya! Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable)! Thus, contemplate that all the deities dissolve into oneself. This is the fierce empowerment for the fierce deity. From the tantra of the Great Vajra Kīla, the Burning Slayer, the sixth chapter is the section on invocation and empowerment. Then, the medicine offering: Vajrakīli Kīlaya Jaḥ Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) Vaṃ Ho. Mahāpañca Vajra Yakṣa Krodha Khāhi. Vajra Krodha Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) Garja Garja Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). Mahāpañca Yakṣa Krodha Khāhi. Offer this to the ten wrathful ones. Vajrakīli Kīlaya Hā Saraṇa Hātana Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) Phaṭ. Mahāpañca Vajra Yakṣa Krodha Khāhi. Offer this to the six supreme sons. Vajrakīli Kīlaya Oṃ Laṃ Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) Laṃ Stambhana. Moha Ghāya Vajra Yakṣa Krodha Khāhi. Vajrakīli Kīlaya Acitta Vajra Yakṣa Krodha Khāhi. Offer this to the three protectors. Having taken the siddhi: Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). The three transform the nectar into three syllables. Therefore, in order to accomplish the kīla of existence, and in order to obtain power and siddhi. I invite the wisdom wrathful one to descend! After the great wrathful one has descended, please show signs and omens, and grant the siddhi of kīlaya. Kaya Siddhi Oṃ (Tibetan: ཨོྂ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: perfect). Vak Siddhi Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: unborn). Citta Siddhi Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). Thus, contemplate obtaining the siddhi of kīlaya. If it is a short practice, then recite at that time, generate the splendor of the kīla, and make it with copper. If it is a long and extensive practice, then perform the union and liberation, and in the subjugation activity at the time of practice, change the body color, implements, and face of the deity, close the door of the mantra, and proceed as in other subjugation activities that have not been practiced. Then, perform the recitation, and engage in the fierce recitation with courage and equipment. The recitation is: Oṃ Laṃ Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) Laṃ. Stambhana Moha Ghāya Bhagavā
Chinese
ཨཱན་ཤྲི་ཀྲིན་པི་ཀྲིན། 班匝吽嘎惹 吽 吽 啪 啪。班匝吉利吉拉亚。 匝 吽 棒 霍。萨瓦维格南 班匝吉利吉拉亚。吽 吽 啪 啪。班匝吽嘎惹 吽 啪。班匝吽嘎惹 吽 阿。嘎匝哈纳达哈班达格里哈纳谛斯塔钦达宾达斯坡塔。阿吉德 阿巴Ra吉德。吽 玛玛巴香 咕噜匝耶 维匝耶。玛当年嘎惹 诶丹嘎当嘎德耶。达德玛玛嘎玛。西日康嘎德耶。玛惹萨尼扎玛达尼耶 吽 啪。苏汝苏汝 班匝。木汝木汝 班匝。嘎当嘎德耶。玛惹萨尼扎玛日德尼耶 吽 啪。 尽可能多地念诵。 征兆是： 跳动、摇晃和燃烧， 移动、弯曲和跳跃， 身体和行为被认为是女性化的， 最好是显而易见的， 最后只是在梦中显现。 这样做了之后，就进行降伏的仪式。 在念诵的时候，观想所有忿怒尊都是一面二臂的， 身色深蓝黑色。 下半身是三棱铁。 两只手握着橛。 摧毁蚁穴，或者摧毁蜂巢，或者三千世界充满老虎， 救度堕落者。 又观想收摄回来，接受身语意的灌顶。 从而发出猛烈的征兆。 灌顶并念诵。 来自《金刚橛大杀炽燃续》， 猛烈念诵的章节，第七。 会供与本尊的身色和咒语的首字相同，除此之外都相同。 现在进行降伏的仪式： 星曜魔鬼进入，发出“吉康”的声音。 将太阳交给风， 春风进入，冬风出来。 所有猛烈的时间都从《必要解释》的第七品中寻找。 橛降伏的关键在于清净和污秽两种， 要认识清净和污秽。 从清净中也会产生污秽， 所以用橛来降伏这些污秽。 污秽是无明的特征。 清净是没有生死的意义。 对于每个人，每个身体的出生， 从上面的头发尖端， 到下面的脚趾甲尖端，都被污秽所覆盖。 清净只有一点点。 这样，清净和污秽就像镜子上的污垢一样。 清净和污秽两种会夺走生命， 外面的生命， 中间的生命， 里面的生命。 这三种生命也显示了很多， 外面的
English
An Shri Trin Pi Trin. Vajra Hum Kara Hum Hum Phat Phat. Vajra Kili Kilaya. Dza Hum Bam Ho. Sarva Vighnan Vajra Kili Kilaya. Hum Hum Phat Phat. Vajra Hum Kara Hum Phat. Vajra Hum Kara Hum Ah. Gardza Hana Daha Bandha Grihana Tishta Chinda Bindha Sphota. Achite Aparajite. Hum Mama Pasham Kuru Dzaye Vidzaye. Matam Nyan Kara Idan Katang Kateye. Dati Mama Karma. Shri Kang Kateye. Mara Sani Pramataniye Hum Phat. Suru Suru Vajra. Muru Muru Vajra. Katang Kateye. Mara Sani Pramartiniye Hum Phat. Recite as much as possible. The signs are: Jumping and shaking and burning, Moving and bending and leaping, The body and behavior are considered feminine, It is best to be obvious, Finally, it only appears in a dream. After this happens, perform the subjugation ritual. During the recitation, visualize all wrathful deities as having one face and two arms, Their body color is dark blue-black. The lower body is a three-sided iron. The two hands hold the phurba. Destroying an anthill, or destroying a beehive, or the three thousand worlds are filled with tigers, Saving the fallen ones. Also, visualize gathering back and receiving the empowerment of body, speech, and mind. Thus, emit fierce signs. Empower and recite. From the Great Vajra Kilaya Killing Blazing Tantra, The chapter on performing fierce recitation, the seventh. The assembly is the same as the deity's body color and the first letter of the mantra, except for that. Now perform the subjugation ritual: Planetary demons enter, making the sound "Kikang." Entrust the sun to the wind, Spring wind enters and winter wind exits. All fierce times are found in the seventh chapter of the "Necessary Explanation." The key to phurba subjugation lies in the two aspects of purity and impurity, One must recognize purity and impurity. Impurity also arises from purity, Therefore, use the phurba to subjugate these impurities. Impurity is the characteristic of ignorance. Purity is the meaning of no birth and death. For each person, each body that is born, From the tip of the hair above, To the tip of the toenail below, is covered with impurity. There is only a tiny bit of purity. Thus, purity and impurity are like dirt on a mirror. The two aspects of purity and impurity take life, The outer life, The intermediate life, The inner life. These three lives are also shown in many ways, The outer