Tibetan
་བག་ཆགས་ནས་རང་རྒྱུད་དུ། བཟུང་ངོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དགོངས་ནས་མ་རིག་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། མ་གོ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྟན་དུ་གསོལ། ཅེས་གསུངས་པས། བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྒྲིབ་པར་བྱ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཏོ། ཡ་མཐའ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། མ་མཐའ་འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་དུ། ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་མེད་པར་མཉམ་པོར་གནས་སོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་རྩཝ་ཀའི་ཟིལ་པ་བཞིན་དུ་དངས་སོ།། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལས། སྤྲོ་བྱ་སྤྲོ་བྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱུང་ངོ།། བརྟགས་པས་འཁྲུལ་ཞེས་བྱའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་འདུག་ཏེ། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའོ།། ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱིས་མཚོན་པས། མཚོན་དུ་མེད་དེ་མཚོན་པའི་རྒྱུའོ།། དེའི་ཕྱིར་མཚོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གླིང་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་འདུས། ཐེག་པའི་གྲངས་མང་པོ་ཡང་དེ་ལས་སྤྲོས། འདུས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་སོ།། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་མཚོན། རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་འདུག་གོ། རྡོ་རྗེ་ལས་རྒྱུ་དང། འབྲས་བུ་དང། གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་ངོ།། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ། འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་རྒྱུ་འབྲས་རྟོ་གཅིག་པའོ།། སྙིང་པོ་ཇི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཡང་གཞི་མ་བཅོས་པའོ།། མཚོན་པར་བསྟན་ཏེ། རིག་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་པའོ།། རིག་པའི་ངོ་བོ་ནས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང། མ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང། ཡེ་ཤེས་བྱ་བར་འདྲ་སྟེ། འབྲས་བུ་སོ་སོའོ།། ཆོས་བྱ་བར་འདྲ་སྟེ། བསྒྲུབ་ལུག་སོ་སོའི།། ཡང་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། འཁོར་བ་ཡང་དེ་ལས་འབྱུང། ཡང་དག་པ་ཡང་དེ་ལས་འབྱུང།། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ།། རིག་པ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ལས།། ངོས་གཟུང་བྱས་པས་ཉམས་པའི་རྒྱུ།། ཆོས་ཉིད་སྣང་སྟོང་མེད་པ་ལས།། སྣང་སྟོང་བྱས་པས་གོལ་བའི་རྒྱུ།། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལས།། སྐྱེ་ཤི་བྱུང་བས་ལོག་པའི་ཆོས།། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་ལ།། ང་བདག་བྱུང་བས་འབྲས་བུ་ལྟས།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་མཐའ་དང་དབུས་མེད། ཕྱི་དང་ནང་མེད། བདག་དང་གཞན་མེད།། ང་དང་ཁྱོད་མེད་དེ།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ།། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ངོ་མཚར་ཅན།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། གར་བསྒྲུབས་འགྲུབ་བས་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཡོད་ལ་ཞེན་དང་མེད་ལ་ཞེན།། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལ་བསྟེན།། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ངོ་མཚར་ཅན།། ངེས་པར་བསྟན་གྱིས་གོ་བར་གྱིས།། རྡོ་རྗེ་རང་གྲོལ་མཚན་ཉིད་ནི།། ཆུ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན།། མེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ནིད་ཡིན།། ས་ཡང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན།། རླུང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན།། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན།། བཙན་དུག་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན།། ག་པུར་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན།། བྱས་པ་ཆུང་ངུ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན།། རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་རྟོགས་པ་ན།། རང་བཞིན་བཙལ་མེད་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ།། ཡང་དག་དོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན།། རྒྱུ་ཡང་མེད་དེ་རྐྱེན་ཡང་མེད།། ཡང་དག་པ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི།། མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་གཉིས་མེད་དེ།། གཉིས་སུ་བྱུང་བས་རྟོགས་པར་དཀའ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཉིད་ལས།། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ།། གཉིས་སུ་བྱུང་བས་རྟོགས་པར་དཀའ།། ཡང་དག་པ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལས།། ཉོན་མོངས་དྲི་མས་གོས་པ་མེད།། གོས་ན་འདུག་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ།། ཡང་དག་པ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལས།། གདུལ་བྱ་གདུལ་བྱེད་གཉིས་མེད་དེ།། གཉིས་སུ་བྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་དཀའ།། ཐིག་ལྟར་ཕྲ་ཞིང་མཁའ་ལྟར་ཟབ།། དེ་ཡི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པར་གྱིས།། ཞི་བས་བསྟན་པས་མི་འདུལ་ཏེ།། དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་འབྱུང་ངོ།། ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དེས།། མཚོན་ལྟར་རྣོ་ལ་ཐོགས་པ་མེད།། དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་རབ་ཀྱིས་རྟོགས།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་གསོད་བྱེད་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། གླིང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་ཡུམ་རྒྱས་པའི་ཏྀང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་བར་ཞུགས་ནས། ཨེ་མའོ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། འཁོར་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི།། ཐབས་ལམ་པ་ཡང་མཚོན་པ་ཡིན།། ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།། འདི་ལྟར་ཡ་མཚན་རྨད་དུ་ཆེ།། འདི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་འབྱུང།། ཞེས་གསུངས་པས། ཡུམ་གྱིས་གླེང་བསླང་བ་དང། ཡབ་ཀྱིས་གླེང་བསླང་བ་དང། ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་དང། ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་དང། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི། བཤད་རྒྱུད་དྲུག་པོ་ནས་བསྟན་ནོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་གསོད་བྱེད་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། གླིང་བསླང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བསྒྲལ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གོལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད། ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་མེད་པས། འ
Chinese
从习气中抓住自续。 善逝思及，无明真可怜，不明白真可怜，祈请善逝以慈悲教导。 如是说后，善逝之慈悲生起，真实之法性未被遮蔽之过失所染污。 上至胜者之坛城，下至草丛之虫，无有大小与好坏，平等而住。 若能证悟彼之义，烦恼之习气如秋露般清澈。 法性无有戏论，然生起能戏论与所戏论二者之相。 考察后称之为错谬。 如是说。 俱生一切之基而住，乃轮回与涅槃二者之因。 法性以真实之义表示，不可表示，乃表示之因。 是故表示甚为稀奇，一切法皆集于根本菩提心。 乘之数量虽多，亦从此开展，聚集亦聚集于彼。 真实之法性，以无有生灭之金刚表示。 金刚聚集于一切之基。 从金刚生起因、果、与众多数量。 生起涅槃之果，与轮回之果二者，彼因果本体一。 心髓如是之体性亦是根本未造作。 表示而显示，觉性本身如金刚般无别。 从觉性之体性，觉性之智慧与无明之智慧，智慧之作用相同，果则各异。 法之作用相同，成办各异。 从真实之金刚，轮回亦从此生，真实亦从此生。 乃证悟与未证悟之差别。 从无有可执之觉性，因执著而衰损之因。 从无有显空之法性，因显空而迷失之因。 从无有生灭之金刚，因生灭而颠倒之法。 在显空二无之体性上，因生起我执而观果报。 如是说。 真实之金刚无有边与中，无有外与内，无有自与他，无有我与你，如金刚。 如是金刚甚稀奇，无有生灭故甚稀奇，于何处修皆能成，
English
From habit, grasping to one's own continuum. The Sugata, thinking of ignorance, is truly pitiable, not understanding is truly pitiable, I beseech the Sugata to teach with compassion. Thus he spoke, and the compassion of the Sugata arose, the true nature of reality is not tainted by the fault of being obscured. From the upper limit, the mandala of the victorious ones, to the lower limit, even the worms in the grass, without large or small, good or bad, it abides equally. If one realizes the meaning of that, the habitual tendencies of afflictions become clear like the dew on a ushira root. From the nature of reality, which is without elaboration, arise the two aspects of elaborator and elaborated. By examination, it is called delusion. Thus he spoke. The ground of all things abides as the basis, it is the cause of both samsara and nirvana. The nature of reality is symbolized by the meaning of truth, it cannot be symbolized, it is the cause of symbolizing. Therefore, symbolizing is very wonderful, all dharmas gather in the ground, the mind of enlightenment. Even the many numbers of vehicles expand from that, and gathering, they gather into that very thing. The true nature of reality is symbolized by the indestructible vajra. The vajra gathers in the ground of all things. From the vajra arise cause, fruit, and many numbers. The fruit of nirvana and the fruit of samsara both arise, and their cause and fruit are of one essence. The essence of suchness is also the original, unconditioned state. It is shown as a symbol, awareness itself is indivisible like a vajra. From the essence of awareness, the wisdom of awareness and the wisdom of ignorance, the function of wisdom is the same, but the fruits are different. The function of dharma is the same, but the accomplishments are different. From the true vajra, samsara also arises from it, and truth also arises from it. It is the difference between realization and non-realization. From awareness that is without objectification, the cause of decline is objectification. From the nature of reality that is without appearance and emptiness, the cause of straying is making appearance and emptiness. From the vajra that is without birth and death, the dharma of perversion is the arising of birth and death. In the essence of non-duality of appearance and emptiness, the sign of the fruit is the arising of self-grasping. Thus he spoke. The true vajra has no end and no center, no outside and no inside, no self and no other, no I and no you, it is like a vajra. Thus the vajra is wonderful, it is very wonderful because it has no birth and death, wherever it is practiced, it is accomplished,
Chinese
哦，奇妙啊！ 对于有而执着，对于无也执着， 依赖于有无二边的极端。 如此金刚真奇妙！ 务必开示令其领悟。 金刚自解脱的体性是： 水也是金刚的体性， 火也是金刚的体性， 土也是金刚的体性， 风也是金刚的体性， 虚空也是金刚的体性， 猛毒也是金刚的体性， 樟脑也是金刚的体性， 珍宝也是金刚的体性， 微小作为也是金刚的体性。 领悟这些金刚的体性时， 无需寻觅自性，成果自然成就之因。 以真实之义即是成佛。 因也无，缘也无。 真实不虚的金刚是， 能诠所诠二者皆无， 因有二元对立故难以领悟。 从普贤王如来的本性中， 轮回涅槃二者不分， 因有二元对立故难以领悟。 从真实不虚的金刚中， 没有烦恼垢染的沾染， 若有沾染则安住极其困难。 从真实不虚的金刚中， 无有能调所调二者， 因有二元对立故极其困难。 细如发丝，深如虚空， 务必领悟其精髓。 以寂静调伏不能调伏， 故生起猛烈事业之续。 具有智慧聪颖之人， 如同兵器般锋利无碍， 因此以智慧彻底领悟。 大金刚橛猛烈诛杀炽燃续中， 坛城之地的第一品。 之后，母续进入广大之三摩地， 唉玛吙！轮回的众生们， 轮回无垢染， 也是方便道之象征， 为了获得大解脱， 如此稀有真奇妙！ 如此教法如是生起！ 如是说。 于是，母续发起话题， 父续发起话题， 母续拥抱父续， 父续拥抱母续， 以方便智慧结合之义， 在六部释续中开示。 大金刚橛猛烈诛杀炽燃续中， 发起坛城之地的第二品。 之后，进入大诛杀之三摩地， 迷途的伟丈夫啊， 因无真实金刚之义，
English
Oh, how wonderful! Attachment to existence and attachment to non-existence, Relying on the extremes of both existence and non-existence. Such is the wondrous Vajra! Surely explain it so it may be understood. The nature of Vajra's self-liberation is: Water is also the nature of Vajra, Fire is also the nature of Vajra, Earth is also the nature of Vajra, Wind is also the nature of Vajra, Space is also the nature of Vajra, Potent poison is also the nature of Vajra, Camphor is also the nature of Vajra, Precious jewel is also the nature of Vajra, Small actions are also the nature of Vajra. When these natures of Vajra are realized, The cause of spontaneously accomplishing the fruit without searching for self-nature. With true meaning, it is Buddhahood. There is no cause, and there is no condition. The truly authentic Vajra is, There is no designator nor designated, Because duality arises, it is difficult to realize. From the very state of Samantabhadra, There is no duality of samsara and nirvana, Because duality arises, it is difficult to realize. From the truly authentic Vajra, There is no contamination by the stains of affliction, If there is contamination, it is extremely difficult to abide. From the truly authentic Vajra, There is no duality of those to be tamed and the tamer, Because duality arises, it is extremely difficult. Fine as a line, deep as the sky, Realize its essence. The teachings of peace do not subdue, Therefore, the tantra of wrathful action arises. That wise and intelligent person, Sharp as a weapon, without obstruction, Therefore, realize it thoroughly with wisdom. From the Great Vajrakila, the blazing tantra of slaying, The first chapter, the Ground of the Mandala. Then, the Mother Tantra entered into the Samadhi of Expansion, Emaho! Sentient beings of samsara, Samsara is without defilement, It is also a symbol of the path of skillful means, For the sake of attaining great liberation, How wondrous and amazing! Such teachings will arise in this way! Thus she spoke. Then, the Mother Tantra initiated the discourse, and the Father Tantra initiated the discourse, and the Mother Tantra embraced the Father Tantra, and the Father Tantra embraced the Mother Tantra, and the meaning of the union of skillful means and wisdom, was taught in the six Explanatory Tantras. From the Great Vajrakila, the blazing tantra of slaying, The second chapter, the Initiation of the Ground. Then, entering into the Samadhi of Great Liberation, Great deluded being, Because you lack the meaning of the true Vajra,