Tibetan
དང་འཕྲིན་ལས་སྦྱར་ལ་སྲེག། གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་ཡང་སྙིང་བདུན་པ། དཀྱུས་ཚིག་བཅུ་གཅིག་སྦྱོར་བ་བཅུ་བདུན། སྲེག་རྫས་ནརི་དང་བཅས་པ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་གྱིས་འབྱུང་བ་རླུང་འགེགས་སྙིང་བསྲེག་པའི་མཐུ། ཡང་སྙིང་དཀྱུས་ཚིག་དགུའི་སྦྱོར་བས། བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་མཐུས། འབྱུང་བ་མེ་འགགས། རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་སྲེག་གོ། གསང་སྔགས་དཀྱུས་ཚིག་བརྒྱད་པས། འབྱུང་བ་ཆུ་འགགས་རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་སྲེག་གོ། གསང་སྔགས་དཀྱུས་ཚིག་བཅུའི་སྦྱོར་བས། རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་གྱིས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་འགགས་ནས་སྙིང་སྲེག་གོ། གསང་སྔགས་དཀྱུས་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པས། རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་གྱིས་འབྱུང་བ་ས་འགགས་ནས་སྙིང་སྲེག་གོ། གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་ཡང་སྙིང་བདུན་པ། དཀྱུས་ཚིག་བདུན་པའི་སྦྱོར་བས། ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་མཐུས། རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་གྱིས་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་བྲག་བཀག་ནས། བརྣག་པའི་སྙིང་སྲེག་པའི་མཐུའོ།། གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་ཡང་སྙིང་བདུན་པ། དོན་བཞི་པ་ཕུར་པ་ཟོར་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི། གསང་སྔགས་དཀྱུས་ཚིག་དགུ་པས། སྦྱོར་བ་སྐོར་ཚོགས་ལྔ་ལྔ་གསུམ་གསུམ་ལ།། དྲུག་པའི་རེ་རེ་བར་དུ་བཅུག་ནས་བྲན་དང་ཕོ་ཉའི་མནྟྲས་བསྡུས།། ཡུམ་བཞི་འཛིན་འགུགས་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་ལ་ནི།། བརྣག་པའི་འདོད་པ་རེ་ལ་ནན་ཏན་གཉེར་གཏད་དེ།། ཐུན་དུ་ཕབ་སྟེ་ཟོར་དུ་འཕངས་པས་ནི།། བརྣག་པ་གུ་གུ་དུལ་དུ་བསྒོངས་ནས་འཆི་བར འགྱུར།། གསང་སྔགས་དཀྱུས་ཚིག་བཅུའི་སྦྱོར་བས།། ཐུན་དུ་ཕབ་སྟེ་ཟོར་འཕངས་ནས།། བརྣག་པ་ལུས་བསྡམས་དབང་པོ་དབུགས་བསྡབས་ནད་ཀྱི་འཆི།། གསང་སྔགས་དཀྱུས་ཚིག་བརྒྱད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ཐུན་དུ་ཕབ་སྟེ་ཟོར་འཕངས་ན།། བརྣག་པ་ཁྲག་གཟེར་གྱིས་ནི་འཆི་འགྱུར་རོ།། གསང་སྔགས་དཀྱུས་ཚིག་བཅུ་གཅིག་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ཐུན་དུ་ཕབ་སྟེ་ཟོར་འཕངས་ན།། གནག་པ་སྨཡོ་བརྒྱལ་ནད་ཀྱིས་འཆི།། གསང་སྔགས་དཀྱུས་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པའི་སྦྱོར་པ་ཡིས།། ཐུན་དུ་འཕངས་ནས་ཟོར་འཕངས་པས།། བརྣག་པ་ཤ་ནི་རུལ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར།། གསང་སྔགས་དཀྱུས་ཚིག་བདུན་པའི་སྦྱོར་བས།། ཐུན་དུ་ཕབ་སྟེ་ཟོར་འཕངས་ན།། ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་གསང་སྔགས་བྱིན་རླབས་མཐུས།། བརྣག་པ་རུས་པ་རུལ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར།། དྲག་པོར་གྱུར་པའི་ཁྲག་ཟོར་འདི།། སྙིང་ཁྲག་སྤྱོས་ཤིག་ཀུ་ལུ་ནན།། རྣམ་ཤེས་སྡོམས་ཤིག་ཤ་ན་རྂ།། སྲོག་རྩ་ཆོད་ཅིག་སུ་ཏྲི་རྂ།། ཕོག་པར་རྒྱོབ་ཅིག་སྙིང་གི་དཀྱིལ།། གནང་དུ་རྒྱོབ་ཅིག་སྲོག་པ་རྩ།། བརྣག་པའི་ཁོང་དུ་ཁྲག་ཟོར་ཡ།། གཡོན་པ་རང་རྟགས་ཞིང་མཆོག་གཞུ།། གཡས་པ་ལྟས་ངན་མདའ་མདེའུ་ཕུར།། གཡོན་བརྡུངས་གཡས་དྲངས་ཐུགས་ཀར་བཀང།། བརྣག་པའི་གནད་པ་ཐུར་ཟོར་ཡ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ། ཀཱི་ལ་ཡ་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡང་སྙིང་བདུན་པ་དོན་བཞིར་འཇུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། ཡང་སྙིང་བདུན་པ་དོན་བཞིར་འཇུག་པ་དེ་ལགས་ན།། ཕྱྀ་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་འཇུག་གིས།། གནད་ཆེན་བདུན་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཉོན་མོངས་མཚོ་བཞི་ཇི་ལྟར་བསྐམས།། མཚོ་ཡི་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ལ།། རྩ་གཅིག་རྩ་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་གདབ།། དམ་ཅན་དྲེགས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། བཏབ་པ་བྱིན་བརླབས་ཇི་ལྟར་འབྱུང།། ཞེས་གསོལ་བས། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཉོན་ཅིག་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ།། དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ངས་བཤད་ཀྱིས།། གདབ་པའི་སྔགས་ཚེ་ལུང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དྲག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པས་གནད་བདུན་དྲིལ་ཏེ་གདབ་པ་དང། མི་བཟད་པའི་ཕུར་པ་བདུན་གྱིས་གནད་བདུན་ལ་སོ་སོར་གདབ་པ་དང། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས། སོགས་པའི་རྟེན་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་གདབ་པའོ།། ཀུན་གཞི་འཁོར་བ་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་མཚོ།། བཟུང་བ་ཡུལ་བྱུང་ཚོར་སྒོ་ཡི་མཚོ།། འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཕུར་པ་ཡིས།། མ་རིག་སྲོག་འཛིན་མཚོ་བཞི་བསྐམས།། ཞི་བའི་ཕུར་པས་མ་རིག་ཀླན་གཞི་འཁོར་བའི་མཚོ་ཡང བསྐམས།། རྒྱས་པའི་ཕུར་པས་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་མཚོ་ཡང་བསྐམས།། དབང་གི་ཕུར་པས་གཟུང་བ་ཡུལ་སེམས་མཚོ་ཡང་བསྐམས། དྲག་པོའི་ཕུར་པས་འབྱུང་ཚོར་མཚོ་ཡང་བསྐམས།། མཚོ་ཡི་ཡན་ལག་སོགས་ཏེ་བསྐམས།། མགོ་དང་ཙིཏྟ་ལྟེ་བ་དང། གསང་གནས་ཡན་ལག་གདབ་སྟེ་བསྐམས།། འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཕུར་པ་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བའི།། མ་རིག་པ་སྲོག་འཛིན་པའི་མཚོ་བཞི་ལ་ཇི་ལྟར་གདབ་སྟེ་བསྐམས་པ་དང།། མཚོ་བཞིའི་ཡན་ལག་བསོགས་ལ།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད།། རྒྱས་བསྡུས་སུ་ནི་གདབ་བྱ་སྟེ།། བླ་ཕུར་དང་ནི་མནན་ཕུར་རོ།། བྱུང་ཚོར་སྒོ་ཡི་སེམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི།། གཏི་མུག་སྒོ་དང་ཞེ་སྡང་སྒོ།། ཕྲག་དོག་སྒོ་དང་ང་རྒྱལ་སྒོ།། འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ལ་གདབ།། བྱུང་ཚོར་སྒོའི་སེམས་ཀྱི་མཚོའི།། ཡན་ལག་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་སྒོ་རྣམ་དྲུག་སྟེ།། རྣམ་ཤེས་དྲི་ཡི་ཡུལ་དང་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ།། རྣམ་ཤེས་སྒྲ་ཡི་ཡུལ་དང་རྣམ་ཤེས་རོ་ཡི་ཡུལ།། རྣམ་ཤེས་རེག་གི་ཡུལ་དང་སྲིད་ལེན་སྲིད་འཇུག་གཉིས་སུ་བཤད།། དབང་པོའི་རྟེན་དང་དགེ་སྡིག་གཉིས་སུ་གདབ།། དམ་ཅན་སྡེ་གསུམ་དྲག་སྔགས་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། སོ་སོ་བདུན་གྱི་དྲག་སྔགས་དང།། དམ་ཅན་བདུན་དྲིལ་དྲག་སྔགས་སོ།། དམ་ཅན་སྦྱོར་བའི་ངན་སྔགས་ནི།། དམ་ཅན་དྲུག་གི་དྲག་སྔགས་ནི། བདུན་སོགས་སྦྱར་ཏེ་དོན་དྲུག་འཇུག། ཀློང་དྲུག་དང་གདབ་པ་འཇུག། ཧོམ་ལ་འཇུག་དང་ཟོར་ལ་འཇུག། མནན་ཕུར་རྩ་བརྒྱད་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང། དམ་ཅན་བདུན་སོགས་དྲག་སྔགས་རྐྱང་པར་སྦྱོར་བའོ།། ཨེ་ཀའི་དབུས་མ་ནའི་གསང་སྔགས་ལ། ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཨེ་ཀའི་གསང་སྔགས་དང། འཛིན་ཅིང་འགུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་བཞིའི་སྔགས།། སྦྱོར་བཞིའི་བཞི་གཞག་པའི་ཞེ་སྡང་སྨཡོས་དང་སྙིང་དག་གས་ནས་འཆི།། ཨེ་ཡི་དབུས་མའི་ར་ཡི་གསང་སྔགས་ལ།། ཐོག་མར་ཐུགས་ཀྱི་འཛིན་འགུགས་རྡོ་རྗེ་ཡུམ།། བཞི་ཡི་གནག་པའི་ཕྲག་དོག་བརྐྱང་བསྐུམ་འཆི།། ཨེ་ཀ་དབུས་མ་ཏྲི་ཡི་གསང་སྔགས་ལ།། ཐོག་མར་ཐུགས་ཀྱི་འཛིན་འགུག་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་བཞིའི་སྔགས།། སྦྱོར་བ་བཞིའི་བརྣག་པ་ང་རྒྱལ་ལག་བསྐུམས་འཆི།། ཨེ་ཀའི་དབུས་མ་ཙ་རའི་གསང་སྔགས་ལ།། ཐོག་མར་ཐུགས་ཀྱི་འཛིན་འགུགས་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་བཞིའི་སྔགས།། སྦྱོར་བ་བཞི་གནག་པ་འདོད་ཆགས་ཆུ་འགགས་འཆི།། ཨེའི་དབུས་མ་པན་ཙ་རའི་གསང་སྔགས་ལ།། ཐོག་མར་ཐུགས་ཀྱི་འཛིན་འགུགས་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་བཞིའི་སྔགས།། སྦྱོར་བ་བཞིའི་གནག་པ་གཏི་མུག་ཀླད་འཁོར་འགོ་འགས་འཆི།། ཨེ་ཀའི་མཐར་གནས་ཨེ་ཀའི་གསང་སྔགས་ལ།། ཨེ་ཀ་ཨེ་ཀའི་ཀར་མའི་གསང་སྔགས་དང།། ཐོག་མར་ཐུགས་ཀྱི་འཛིན་འགུགས་འདེབས་པའི་ཡུམ་བཞིའི་སྔགས།། གནག་པའི་དྲི་ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་འཆི།། ཨེ་ཀའི་མཐར་གནས་ར་ཡི གསང་སྔགས་ལ།། ཨེ་ཀ་ཨེ་ཀའི་ཀར་མ་གསང་སྔགས་དང།། ཐོག་མར་ཐུགས་ཀྱི་འཛིན་འགུགས་འདེབས་པའི་ཡུམ་བཞིའི་སྔགས།། བརྣག་པའི་གཟུགས་འགགས་མཁྲིས་ནད་ནད་ཀྱིས་འཆི།། ཨེ་ཀའི་མཐར་གནས་ཏྲི་ཡ་གསང་སྔགས་ལ།། ཨེ་ཀ་ཨེ་ཀའི་ཀར་མའི་གསང་སྔགས་དང།། ཐོག་མ་ཐུགས་ཀྱི་འཛིན་འགུགས་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་བཞིའི་སྔགས།། དགྲ་བགེགས་ཀླད་གཟེར་ནད་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར།། ཨེ་ཀའི་མཐར་གནས་ཙ་རའི་གསང་སྔགས་ལ།། ཨེ་ཀ་ཨེ་ཀའི་ཀར་མའི་གསང་སྔགས་དང།། ཐོག་མར་ཐུགས་ཀྱི་འཛིན་འགུགས་ར་རྡཽ+ོ་རྗེ་ཡུམ་བཞིའི་སྔགས།། ལུས་རྫིངས་ལུས་འཇིག་རླུང་འགགས་ནད་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར།། ཨེ་ཀའི་མཐར་གནས་པཉྩའི་གསང་སྔགས་ལ།། ཨེ་ཀ་ཨེ་ཀའི་ཀར་མའི་གསང་སྔགས་དང།། ཐོག་མར་ཐུགས་ཀྱི་འཛིན་འགུགས་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་བཞིའི་སྔགས།། སྨཡོ་འབོག་བརྒྱས་ནད་ལྐུགས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར།། ཨེ་ཀའི་མཐར་གནས་ཚ་ཡི་གསང་སྔགས་ལ།། ཨེ་ཀའི་ཨེ་ཀའི་ཀར་མའི་གསང་སྔགས་དང།། ཐུགས་ཀྱི་འཛིན་འགུགས་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་བཞིའི་སྔགས་དང།། སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་བཅད་ཆུ་འགགས་ནད་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར།། མཐར་གནས་ཨེ་ཀའི་གསང་སྔགས་ལ།། ཨེ་ཀ་ཨེ་ཀའི་ཀར་མའི་གསང་སྔགས་དང།། ཐུགས་ཀྱི་འཛིན་འགུགས་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་བཞིའི་སྔགས།། དབང་པོ་རྟེན་མགོ་ཀླད་པ་གས་ནས་འཆི།། མཐར་གནས་དབུ་མའི་གསང་སྔགས་ལ།། ཨེ་ཀ་ཨེ་ཀའི་ཀར་མའི་གསང་སྔགས་དང།། ཐུགས་ཀྱི་འཛིན་འགུགས་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་བཞིའི་སྔགས།། ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དགྲ་སྲི་གོད་སྲི་དང།། ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་རིག་པའི་རྒྱུན་བཅད་ནས།། དེ་ཡི་མཐུ་འཕྲོག་ཟིལ་གནོན་ལྡང་མི་སྲིད།། མཐར་གནས་ཨེ་ཀའི་མཐར་གནས་དབུས་མ་ནས།། གསང་སྔགས་གསུམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ།། ཨེ་ཀ་ཨེ་ཀའི་ཀར་མའི་གསང་སྔགས་དང།། ཐུགས་ཀྱི་འཛིན་འགུག་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་བཞིའི་སྔགས།། ཕུར་པ་བཅུ་གཅིག་སྙིང་པོ་བྲིས་སྔགས་གདབ།། ཐོག་དང་སེར་བ་ཆུ་ཆེན་བཟློག་པར་འགྱུར།། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་བཏབ་འཇིག་པར་འགྱུར།། གང་ལ་དམིགས་པ་རེ་འགྱེལ་བྲག་འགྲུམ་འགྱུར།། ཆོས་ཉིད་བདེན་པ གསང་སྔགས་བྱིན་རླབས་མཐུ།། གང་ལ་སྡིག་ཕུར་ཁ་ཐམ་ཐོ་བས་བརྟབ།། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གདམ་ངག་སྦྱར།། གཟིར་གནོན་མདའ་དུག་ལུག་མིག་སྨྲ།། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གདམ་ངག་སྦྱར།། རྟགས་འབྱིན་དྲག་པོ་དམ་རྫས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་བྱེད།། གབ་སྦས་ཀློང་གི་རུས་སྦལ་ཡན་ལག་འདྲ།། གདམ་པ་རིན་ཆེན་དག་ལ་དྲིས།། ཀཱི་ལ་ཡ་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་བཟད་པའི་ཕུར་པ་བདུན་སྟོད་ཀྱི་ཀློང་ལ་སྦྱོར་བ་དང།། ཕན་གནོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། མི་བཟད་པའི་ཕུར་པ་བདུན་སྨད་ཀྱི་གནད་ཆེན་པོ་བདུན་ལ གདབ་བོ།། གསལ་བ་རྣམ་གསུམ་ལྡན་བྱས་ཤིང། ཁྲུས་ལུང་རྣམ་གསུམ་རྫོགས་བྱས་ལ།། རྣམ་ཤེས་རྟེན་ནི་བརྟག་པར་བྱ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡིས།། གབ་པའི་སྡོམ་པ་ཀློང་བཅུ་ནི།། དུག་ལྔ་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ།། དངས་མའི་གནད་བདུན་ཇི་ལྟར་བར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། མི་བཟད་པའི་བདུན་ལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། རྟགས་འབྱིན་དྲག་པོའི་སྲས་མཆོག་གིས།། ཚེ་ཡི་དངས་མ་རྟེན་བྲལ་ནས།། གཏི་མུག་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཐུ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ལྕགས་ཕུར་དྲིལ་ཞིང། དམ་ཚིག་པོའི་དུས་ལ་བབ། ནས་མཐུ་རྩལ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ་པོ་ཚང་བ་བྱ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱཻད་ཅིང། ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པ།། རིགས་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི།། གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས།། བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས།། དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་ཚེ་བ་རྣམས། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་བཀུག་ནས།། མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང།། ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང།། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད།། དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས།། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས།། ཟུང་ཞིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཐོབ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ནརྀ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ལྂ་ནས་ཨ་ཞེས་ཚེའི་དངས་མ་ལ་གདབ་བོ། ཁབ་ལེན་རྡོ་ལ་ལྕགས་རྣམས་འདུ་བ་བཞིན།། བཀྲག་མདངས་ཕྲོགས་ནས་ཚེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ།། ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་གདམ་ངག་སྦྱར།། མཐུ་འཕྲོག་ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་གིས། ཁྲག་གི་དངས་མའི་གནད་སླེབས་ནས།། འདོད་ཆགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཐུ།། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གདམ་ངག་སྦྱར།། མངག་པའི་ཕུར་བ་སྲས་མཆོག་གིས།། དབུགས་ཀྱི་དངས་མའི་རྟ་བསྒྲལ་ནས།། ཕྲག་དོག་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཐུ།། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གདམས་ངག་སྦྱར།། སྡིག་པའི་ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་གིས།། འོད་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་བསྐམས་ནས།། ང་རྒྱལ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཐུ།། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གདམ་ངག་སྦྱར།། ཟིལ་གནོན་ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་གིས།། རྩ་དང་ཀུན་གཞི་རྟེན་ཕྲལ་ནས།། ཞེ་སྡང་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཐུ།། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གདམ་ངག་སྦྱར།། དབང་གི་ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་གིས།། རྒྱུ་བཞི་གནས་ནས་བསྲེག་པའི་མཐུ།། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གདམ་ངག་སྦྱར།། བསྙེན་པ་ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་གིས།། འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་རྟེན་ཕྲལ་སྲེག་པའི་མཐུ།། ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་གདམ་ངག་སྦྱར།། ཨ་ཤོག་པའི་རྒྱ་དེབ་བརྩེགས་འདྲ་ལ།། གནད་བདུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ།། སོལ་ལམ་ལྕགས་མདའ་སྲས་མནོལ་ཡིས།། སྐད་ཅིག་མ་ཡི་གྲངས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། མཆོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ།། ཕར་ལ་མཆོད་པ་དོན་བརྒྱད་དེ།། མཆོད་པའི་རྒྱུད་དང་རྒྱུ་ཡི་སྦྱང་བ་དང། མཆོད་པ་སྤེལ ཞིང་བསྐྱིལ་བ་དང།། སྣང་སྲིད་བསྒོམ་པའི་ཁོག་ལ་དགོངས་པའི་དོན།། སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན
Chinese
以及事业结合焚烧。隐藏的六字真言以及心髓第七字。普通语句十一句，结合十七。以那日等焚烧物，以金刚火焰，阻断风的生起，焚烧心的力量。又以心髓普通语句九句的结合。以真谛的加持力。阻断火的生起。金刚火焰焚烧心。秘密真言普通语句八句。阻断水的生起，金刚火焰焚烧心。秘密真言普通语句十句的结合。以金刚火焰，阻断虚空的生起，然后焚烧心。秘密真言普通语句十二句。以金刚火焰，阻断地的生起，然后焚烧心。隐藏的六字真言以及心髓第七字。以普通语句七句的结合。以法性真谛的力量。以金刚火焰，阻断金刚岩石。嗔恨心的焚烧力量啊。隐藏的六字真言以及心髓第七字。第四义，橛用于恶咒之义是。秘密真言普通语句九句。结合旋转聚集五五三三。将第六个一一置于中间，以奴仆和使者的咒语聚集。以及以四母的执持勾招咒语聚集。对于嗔恨心的每个欲望，都认真地交付。降伏成药剂后投掷恶咒。嗔恨心咕咕地被调伏，然后死亡。秘密真言普通语句十句的结合。降伏成药剂后投掷恶咒后。嗔恨心身体被束缚，感官呼吸被束缚，因疾病而死亡。秘密真言普通语句八句的结合。降伏成药剂后投掷恶咒。嗔恨心因血症而死亡。秘密真言普通语句十一句的结合。降伏成药剂后投掷恶咒。嗔恨心因癫痫昏厥疾病而死亡。秘密真言普通语句十二句的结合。降伏成药剂后投掷恶咒。嗔恨心肉腐烂而死亡。秘密真言普通语句七句的结合。降伏成药剂后投掷恶咒。以法性真谛的秘密真言加持力。嗔恨心骨头腐烂而死亡。变为猛烈的血恶咒此。心脏血喷洒 咕噜 南。意识束缚 夏那 吽。命脉切断 苏智 吽。击中 心的中央。刺入 命ོག་པ་རྩ། 压住的腹中血刃啊。左手自身标志殊胜弓。右手凶兆箭矢橛。左击右引心中满。压住的要处向下刃。如是说。一切如来身语意之秘密。基拉雅圆满续中。又心髓七品入四义之第十二章。之后又事业之王。向金刚橛如是请问。 唉，薄伽梵金刚橛啊。又心髓七品入四义是哪样呢？ 后世瑜伽行者追随者。 重大要处七品是怎样呢？ 四烦恼海如何干涸？ 海之支分枝叶上。 一脉八脉如何栽种？ 誓言者傲慢者如何呢？ 栽种加持如何生？ 如是请问。金刚橛如是回答。 谛听，羯磨黑汝嘎。 瑜伽随行者。 彼之义我将说。 栽种之咒入于命脉中。 猛厉铁橛以要七处捆缚而栽种。 不可忍受之七橛于要七处各自栽种。 从无始轮回以来所积累的异熟习气大海洋。 以等等为所依而于彼栽种。 普基轮回执持心之海。 执持境生感觉门之海。 四事业之橛。 无明命执四海干涸。 寂静橛以无明争端轮回之海亦干涸。 增益橛以执持心之海亦干涸。 怀爱橛以所执境心之海亦干涸。 猛厉橛以生感觉之海亦干涸。 海之支分等等干涸。 头和心间脐和。 秘密处支分栽种而干涸。 四事业橛如王之。 无明命执之四海如何栽种而干涸呢。 四海之支分积聚上。 二十一，一百零八。 广略为所栽种。 命橛和镇橛。 生感觉门之心之支分是。 愚痴门和嗔恨门。 嫉妒门和我慢门。 贪欲生之门上栽种。 生感觉门之心之海
English
And combine the activities and burn. The six hidden mantras and the seventh essence. Eleven ordinary sentences, combined with seventeen. With burning substances such as nari, with the Vajra flame, block the arising of wind, the power of burning the heart. Again, with the combination of nine essential ordinary sentences. By the power of the blessing of truth. Block the arising of fire. Vajra flame burns the heart. Secret mantra with eight ordinary sentences. Block the arising of water, Vajra flame burns the heart. Secret mantra with the combination of ten ordinary sentences. With the Vajra flame, block the arising of space, and then burn the heart. Secret mantra with twelve ordinary sentences. With the Vajra flame, block the arising of earth, and then burn the heart. The six hidden mantras and the seventh essence. With the combination of seven ordinary sentences. By the power of the truth of Dharma. With the Vajra flame, block the Vajra rock. The power of burning the heart of hatred. The six hidden mantras and the seventh essence. The fourth meaning, the kila is used for the meaning of the evil curse. Secret mantra with nine ordinary sentences. Combine the rotating gatherings of five five three three. Place the sixth one by one in the middle, gather with the mantras of servants and messengers. And gather with the holding and summoning mantras of the four mothers. For each desire of hatred, earnestly entrust it. After subduing it into a medicine, cast the evil curse. Hatred is subdued gu gu, and then dies. Secret mantra with the combination of ten ordinary sentences. After subduing it into a medicine, cast the evil curse. Hatred's body is bound, senses and breath are bound, dies from illness. Secret mantra with the combination of eight ordinary sentences. After subduing it into a medicine, cast the evil curse. Hatred will die from blood clots. Secret mantra with the combination of eleven ordinary sentences. After subduing it into a medicine, cast the evil curse. Hatred dies from epilepsy and fainting sickness. Secret mantra with the combination of twelve ordinary sentences. After subduing it into a medicine, cast the evil curse. Hatred's flesh rots and dies. Secret mantra with the combination of seven ordinary sentences. After subduing it into a medicine, cast the evil curse. By the power of the secret mantra blessing of the truth of Dharma. Hatred's bones rot and die. This fierce blood evil curse. Sprinkle the heart blood Kulu Nan. Bind the consciousness Shana Hum. Cut off the life force Sutri Hum. Strike the center of the heart. Pierce the li