Tibetan
དྷི་ལ་སེ་ཁ་ཁ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཏྲ་ཏི་ཛ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཏ་ན་བ་ཏི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་མུ་ལ་ཧ་ཧ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཛ་ཧི་ཧི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤ་ཡ་ཏི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཡ་བེ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་མ་ར་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཙུན་དེ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ད་དུ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་སོ།། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྂ་ཕཊ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཚིན་དྷ་ཚིན་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བིན་དྷ་བིན་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཀྲོ་དྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ།། བཛྲ་ཨུ་ཀ་ར་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་བྱི་ཀྲ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཙ་ས་ར་མུ་ཀ་ཧེ། བཛྲ་ཧ་རི་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཙ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཤཝ་ན་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་སིདྷ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཏ་ཤ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ར་ཀ་ཤ་མུ་ཁ་ཧེ། ཟ་བྱེད་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་སོ།། བཛྲ་ཤ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཀྲི་ཏ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཁ་ཁ་མུ་ཀ་ཧེ། བཛྲ་ཧུ་ལུ་མུ་ཀ་ཧེ། བཛྲ་བ་ཡ་ཏ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཤི་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཙ་ཏ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཏིང་ཏིང་ལ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཀ་སིཀ་མུ་ཀ་ཧེ། གསོད་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨོྂ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨོྂ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨོྂ པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ།ོྂ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ་སརྦ་ན་ས་པ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་དུ་ཥྟན་བག་ཧརི་ཤོ་ཏེ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཙི་ཏ་ཙི་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུ་ཥྟན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སུ་རུ་སུ་རུ་ཙུས་མ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། བིང་བིང་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨྂ་ཀུ་ཤ་ཚིན་དྷ་ཚིན་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཀྲི་ཏ་མུ་ཁ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ན་མཿས་མན་ཏ་བི་ཤ་ཏེ་བེ་ར་བེ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཀ་བ་ཙ་དང། སྲས་མཆོག་གི་མནྟའོ།། ཧཱུྂ་པ་ར་བིད་ཏན་ཧཱུྂ་ཕཊ། བིན་དྷ་བིན་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། གྲྀ་ཧྣ་གྲྀ་ཧྣ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། བན་དྷ་བན་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཏ་ཐ་ཡ་ཏ་ཐ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཤི་ཀྲ་ནི་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཛྭ་ལཱ་པ་ཡ་ཛྭ་ལཱ་པ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ་བི་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བིད་ད་ཡ་བིད་ད་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། སྒོ་ལྔ་ལ་གདབ་པའི་སྔགས་སོ།། ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ། ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ། པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ། མ་ཏ་མ་ཏ་བཛྲ། ཛ་ལ་ཛ་ལ་བཛྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ།། ཀ་ཏྂ་ཀ་ཏེ། ཛ་ཡེ་བ་ཛ་ཡེ། ཨི་ཙི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཙི་ཏ། མ་ར་ས་པྲ་མརྟ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་མཱ་མ་པ་ཤི་ཀུ་རུ་མ་ཏྂ་ཛྙཱ་ཀ་ར་ཨི་ནན། ད་ཏི་མཱ་མ་ཀརྨ། ཤི་ཀྲང་ཀར་རྙེ་ཡ། སརྦ་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཏ་ཐ་ཡ་ཏ། ཐ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཁ་ཐྂ་ཁ་ཐྂ་ཁ་ཐྂ། ཧཱུྂ་ཕཊ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོྂ་ལྂ། ཧཱུྂ་ལྂ། སྟྂ་པ་ནན། མྂ་ཧ་གྷ་ཡ། བྷ་ག་བཱན། ཤྲི་ཀྲི། བྱཱ་ཀྲི། ཤྲི་བཛྲ། ཧཱུྂ་ཀ་ར་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿཧུྂ་བྂ་ཧོ། སརྦ་བིགྷྣཱན། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཧཱུྂ་ཀ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཀ་ར་ཧཱུྂ་ཨ། སུྂ་བྷ་ནི་སུྂ་བྷ་ཧཱུྂ། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུྂ། གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བ་ན། བིརྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ན་མཿས་མནྟ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ནན། གྷ་གྷ། གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུཥྟན་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་པཱ་པྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། སརྦ་བི་ག་ཐཧི། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཞི་བ་ཤཱནྟིྂ་ཀུ་རུ་ཡེ་སཝཱ་ཧཱ། པུཥྟིྂ་ཀུ་རུ་ཡེ་སཝཱཧཱ། བ་ཤྂ་ཀུ་རུ་ཡེ་སཝཱཧཱ། མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་ཡེ་སཝཱཧཱ། ཊ་ཀི་རཱ་ཛཱ་ལ་རྂ་ཛ་ལ་རྂ་ཁཱ་ཧི། ཧ་ལ་རྂ་ཛ་ལ་རྂ་ཁཱ་ཧི། ཏོ་ཤ་རྂ་ཛ་ལ་རྂ་ཁཱ་ཧི། མཱ་མ་རྂ་ཛྭ་རྂ་ཁཱ་ཧི། རྂ་རྂ་སྟྂ་ཤྂ་རྂ་ཛ་ལ་རྂ་ཁཱ་ཧི། ཡོ་གི་ཁ་རྂ་ཛཱ་ལ་རྂ་ཁཱ་ཧི། དྲག་སྔགས་དང་ངན་སྔགས་སྦྱོར་བར་བཟླས་པས། སྟག་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་རྩལ། སྟག་ཕྲུག་གིས་མ་ཤོར་བར། དཔའ་རྩལ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ།། གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ། སྦྱོར་བ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡྀ།། འབྱུང་ལྔ་རིམས་ཀྱིས་འགེགས་པའི་མཐུ།། འདོད་པའི་བྱ་བ་དོན་བཞིར་འཇུག་པས་འགྲུབ།། མདའ་མདེའུ་གཞུ་དང་སྐྱེས་བུའི་མཐེབ་མཛུབ་མཐུས།། གང་ལྟར་བྱ བའི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཚིག་གི་ལྟ་བས་འཁོར་བའི་མགོ་མི་ནོན།། ཚིག་ཙམ་རྟོགས་པས་ནུས་པའི་མཐུ་མི་འབྱུང།། ཚིག་ཕྱིར་འབྲེངས་པས་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་སྙེག་འདྲ།། ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་དོན་ཉིད་གོ་མི་ནུས།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ། ཀཱི་ལ་ཡ་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།གསང་སྔགས་དམ་པ་དེ་ལགས་ན།། ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་འཇུག་ལ།། གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། གཏན་འཕོའི་འཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་བགྱི།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་པས། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས།། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་གསང་སྔགས་འདི། ཁྱབ་པའི་དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་ལ།། བཙན་དུག་སྦྱོར་བ་མེ་དང་འདྲ།། གནག་པའི་སྦྱོར་བ་དུག་སྡོང་ཚེ བརྟེན་བསྲེག།གདམས་པ་རིན་ཆེན་དག་ལ་དྲིས།། ཨེ་ཀ་རའི་དབུ་མ་ནའི་དཀྱུས་ནི་དཀོར་ཚོམས་ལ། ཨེ་ཀའི་དཀྱུས་ཚིག་གསང་སྔགས་ནི། ཁྱབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོའི་དོན།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་སྒྲོལ་བའོ།། ར་ཡི་དཀྱུས་ཚིག་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་མཐུས། ཞེ་སྡང་སྒོ་ལ་ཚེ་གནད་གཅོད་མཐུ།། ཏྲ་ཡི་དཀྱུས་ཚིག་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། ཕྲག་དོག་སྒོ་ལ་ཚེའི་གནད་འབྲེལ།། ཙ་རའི་དཀྱུས་ཚིག་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། ང་རྒྱལ་སྒོ་ལ་ཚེ་གནད་འབྲེལ།། པན་ཙའི་དཀྱུས་ཚིག་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། འདོད་ཆགས་སྒོ་ཆེ་ཡི་གཅོད་འབྲེལ།། ཚེ་ཡི་དཀྱུས་ཚིག་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། གཏི་མུག་སྒོ་དག་ཚེ་གནད་འབྲེལ།། སྐོར་ཚོམས་དཀྱུས་ཚིག་རྩ་རྒྱ་ལ།། དོན་གྱི་དཀྱུས་ཚིག་ཨེ་ཀ་ཡིས།། ཨེ་ཀའི་གསང་སྔགས་སྐོར་ཚོམས་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། སྦྱོར་བ་ཨེ་ཀར་སྦྱར་བྱས་ནས།། གྲོགས་བྲལ་ཁྲག་མདངས་མེ་དབལ་ཁྲག་སྐྱུགས་གནང།། ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་མཐུས།། འདོད་པའི་བྱ་བ་དོན་གྲུབ་པའོ།། ར་ཡི་དཀྱུས་ཚིག་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། དབབ་པ་དབྱུགས་མདངས་མེ་དབལ་སྙིང་གཟེར་གནད།། འདོད་པའི་བྱ་བ་དོན་གྲུབ་པའོ།། ཏྲི་ཡི་དཀྱུས་ཚིག་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། རྩ་བྱད་མེ་དབལ་ཡན་ལག་བཅིང་བའི་གནད།། སྐོར་ཚོམས་ཨེ་ཀའི་དཀྱུས་ཚིག་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། གཟིར་གནོན་སེམས་དང་མེ་དབལ་སྙིང་ཁྲག་སྦྱོར་བའི་གནད།། ཙ་རའི་དཀྱུས་ཚིག་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། སྨཡོ་མདངས་མེ་དབལ་རྣམ་ཤེས་སྡོམ་པའི་གནད།། ཚ་ཡི་དཀྱུས་ཚིག་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། སྟོབས་བྱེད་ཚེ་རྟེན་མེ་དབལ་སྲོག་རྩ་གཅོད་པའི་གནད།། ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་མཐུས།། འདོད་པའི་བྱ་བ་དོན་གྲུབ་པའོ།། ཨེ་ཀ་མཐར་གནས་ཨེ་ཀའི་དཀྱུས་ཚིག་གསང་སྔགས ཀྱིས་ཚོར་བྱེད་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ལ་གདབ།། ཡུམ་བཞིས་འཛིན་དགུག་གསང་སྔགས་དང།། སྦྱོར་བ་བཅོ་གནད་ས་རེ་ར་ཡི་དཀྱུས་ཚིག་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། མཐོང་བྱེད་རྣམ་ཤེས་
Chinese
德拉色卡卡吽帕特。嗡 班杂 卓地 札地匝 吽帕特。嗡 班杂 卓地 达那巴地 吽帕特。嗡 班杂 卓地 穆拉哈哈 吽帕特。嗡 班杂 卓地 匝嘿嘿 吽帕特。嗡 班杂 卓地 啥亚地 吽帕特。嗡 班杂 卓地 亚贝 吽帕特。嗡 班杂 卓地 玛拉那 吽帕特。嗡 班杂 卓地 尊德 吽帕特。这是生起彼等的咒语。 嘎匝嘎匝 吽帕特。 哈那哈那 吽帕特。 达哈达哈 吽帕特。 巴匝巴匝 吽帕特。 班达班达 吽帕特。 呼鲁呼鲁 吽帕特。 德叉德叉 吽帕特。 钦达钦达 吽帕特。 宾达宾达 吽帕特。 斯波达斯波达 吽帕特。 这是诸忿怒的咒语。 班杂 吾嘎拉 穆卡 嘿。 班杂 贝扎 穆卡 嘿。 班杂 匝萨拉 穆卡 嘿。 班杂 哈日 穆卡 嘿。 班杂 亚格日 穆卡 嘿。 班杂 匝拉 穆卡 嘿。 班杂 啥瓦那 穆卡 嘿。 班杂 悉达 穆卡 嘿。 班杂 达啥 穆卡 嘿。 班杂 惹嘎啥 穆卡 嘿。 这是生起食者的咒语。 班杂 啥 穆卡 嘿。 班杂 哲达 穆卡 嘿。 班杂 卡卡 穆卡 嘿。 班杂 呼鲁 穆卡 嘿。 班杂 巴亚达 穆卡 嘿。 班杂 希卡 穆卡 嘿。 班杂 匝达 穆卡 嘿。 班杂 丁丁拉 穆卡 嘿。 班杂 纳库拉 穆卡 嘿。 班杂 嘎色嘎 穆卡 嘿。 这是生起杀者的咒语。 嗡 班杂 葛利 葛拉亚。 嗡 布达 葛利 葛拉亚。 嗡 惹那 葛利 葛拉亚。 嗡 巴玛 葛利 葛拉亚。 嗡 噶玛 葛利 葛拉亚。 嗡 班杂 葛利 葛拉亚。 匝拉匝拉， 扎匝拉扎匝拉 萨瓦 纳萨 巴尼 吽帕特。 嗡 班杂 葛利 葛拉亚 萨瓦 杜钦 巴 喝日 秀德亚 吽帕特。 嗡 班杂 葛利 葛拉亚 泽达泽达 吽帕特。 嗡 班杂 葛利 葛拉亚 萨瓦 杜钦 吽帕特。 嗡 班杂 葛利 葛拉亚 索热索热 祖玛 卓达 吽帕特。 嗡 班杂 葛利 葛拉亚 宾宾 吽帕特。 嗡 班杂 葛利 葛拉亚 嗡 库夏 钦达钦达 吽帕特。 嗡 班杂 葛利 葛拉亚 哲达 穆卡 玛拉亚 吽帕特。 嗡 班杂 葛利 葛拉亚 纳玛 萨曼达 贝啥 德贝 惹贝拉 惹贝拉 吽帕特。 甲胄和圣子的真言。 吽 巴拉 贝达 吽帕特。 宾达宾达 吽帕特。 格日哈那 格日哈那 吽帕特。 哈那哈那 吽帕特。 班达班达 吽帕特。 达塔亚 达塔亚 吽帕特。 哈萨亚拉 哈哈那 吽帕特。 希扎尼 阿那亚 吽帕特。 匝拉巴亚 匝拉巴亚 吽帕特。 阿贝夏亚 阿贝夏亚 吽帕特。 贝达亚 贝达亚 吽帕特。 萨
English
Dhi la se kha kha Hum Phat. Om Vajra Krodhi Tra ti dza Hum Phat. Om Vajra Krodhi Ta na ba ti Hum Phat. Om Vajra Krodhi Mu la ha ha Hum Phat. Om Vajra Krodhi Dza hi hi Hum Phat. Om Vajra Krodhi Sha ya ti Hum Phat. Om Vajra Krodhi Ya be Hum Phat. Om Vajra Krodhi Ma ra na Hum Phat. Om Vajra Krodhi Tsun de Hum Phat. This is the mantra for generating those. Garza Garza Hum Phat. Hana Hana Hum Phat. Daha Daha Hum Phat. Paca Paca Hum Phat. Bandha Bandha Hum Phat. Hulu Hulu Hum Phat. Tistha Tistha Hum Phat. Chinda Chinda Hum Phat. Bindha Bindha Hum Phat. sphota sphota Hum Phat. This is the mantra of all the Krodhas. Vajra Ukara Mukha He. Vajra Vikra Mukha He. Vajra Casara Mukha He. Vajra Hari Mukha He. Vajra Vyaghri Mukha He. Vajra Cala Mukha He. Vajra Shavana Mukha He. Vajra Siddha Mukha He. Vajra Tasha Mukha He. Vajra Rakasha Mukha He. This is the mantra for generating the eaters. Vajra Sha Mukha He. Vajra Krita Mukha He. Vajra Kha Kha Muka He. Vajra Hulu Muka He. Vajra Bayata Mukha He. Vajra Shikha Mukha He. Vajra Cata Mukha He. Vajra Ting Ting La Mukha He. Vajra Nakula Mukha He. Vajra Kasika Muka He. This is the mantra for generating the killers. Om Vajra Kili Kilaya. Om Buddha Kili Kilaya. Om Ratna Kili Kilaya. Om Padma Kili Kilaya. Om Karma Kili Kilaya. Om Vajra Kili Kilaya. Jvala Jvala, Prajvala Prajvala Sarva Nasa Pani Hum Phat. Om Vajra Kili Kilaya Sarva Dushtan Bag Hari Shodeya Hum Phat. Om Vajra Kili Kilaya Cita Cita Hum Phat. Om Vajra Kili Kilaya Sarva Dushtan Hum Phat. Om Vajra Kili Kilaya Suru Suru Cusma Krodha Hum Phat. Om Vajra Kili Kilaya Bing Bing Hum Phat. Om Vajra Kili Kilaya Om Kusha Chinda Chinda Hum Phat. Om Vajra Kili Kilaya Krita Mukha Maraya Hum Phat. Om Vajra Kili Kilaya Namah Samanta Bisha Te Bera Bera Hum Phat. The armor and the mantra of the noble son. Hum Para Vidtan Hum Phat. Bindha Bindha Hum Phat. Grihna Grihna Hum Phat. Hana Hana Hum Phat. Bandha Bandha Hum Phat. Ta Thaya Ta Thaya Hum Phat. Hasayara Ha Hana Hum Phat. Shikrani Anaya Hum Phat. Jvalapaya Jvalapaya Hum Phat. Abishaya Abeshaya Hum Phat. Biddhaya Biddhaya Hum Phat. Sa
Chinese
于五处安立之咒语。哈纳哈纳班杂。达哈达哈班杂。巴匝巴匝班杂。玛达玛达班杂。匝拉匝拉班杂。苏汝苏汝班杂。穆汝穆汝班杂。嘎当嘎德。匝耶瓦匝耶。伊匝德阿巴拉匝德。玛拉萨札玛尔达呢吽啪特。吽玛玛巴希咕汝玛当嘉嘎拉伊南。达德玛玛嘎玛。希章嘎尔涅亚。萨尔瓦阿纳亚吽啪特。达塔亚达。塔亚吽啪特。喀当喀当喀当。吽啪特吽啪特吽啪特。吽吽吽。啪特啪特啪特。嗡朗。吽朗。当巴南。芒哈嘎亚。巴嘎万。希哲。嘉哲。希班杂。吽嘎拉吽吽啪特啪特。班杂给里给拉亚。匝吽班霍。萨尔瓦维格南。班杂给拉亚吽吽啪特啪特。班杂吽嘎拉吽啪特。吽嘎拉吽阿。松巴呢松巴吽。格里合纳格里合纳吽。格里合纳巴亚格里合纳巴亚吽啪特。阿纳亚霍巴嘎瓦纳。维雅拉匝吽啪特。嗡那玛萨曼达。嘎亚瓦嘎哲达班杂南。嘎嘎。嘎达亚。萨尔瓦杜希丹啪特。给拉亚给拉亚。萨尔瓦巴巴当啪特。吽吽班杂给拉亚。班杂达拉阿嘉巴亚德。萨尔瓦比嘎塔嘿。嘎亚瓦嘎哲达。班杂给里亚吽啪特。息瓦香定咕汝耶梭哈。布希定咕汝耶梭哈。瓦香咕汝耶梭哈。玛拉亚咕汝耶梭哈。扎吉拉匝拉让匝拉让卡嘿。哈拉让匝拉让卡嘿。多夏让匝拉让卡嘿。玛玛让匝让卡嘿。让让当香让匝拉让卡嘿。瑜伽卡让匝拉让卡嘿。 以猛咒与恶咒合和念诵，虎父母二者的力量，幼虎亦不丧失，于任何勇力皆无阻碍，乃是法性之谛实。秘密咒语之加持，诸佛之威力，猛烈合和之成就，中断障碍。五大种瘟疫阻碍之威力。所欲之事，以四义进入而成就。弓箭与男子拇指指环之力，无论如何行事的意愿，皆如是成就。以词句之见解，不颠倒轮回之首。仅以词句之领悟，不生起能力之威力。缘于词句而追随，如渴求海市蜃楼之水。不依于词句，则不能领悟意义本身。如是宣说。一切如来之身语意之秘密。 奇拉亚圆满续中，秘密咒语品第八。之后，又是事业之
English
The mantra to be placed in five places. Hana Hana Vajra. Daha Daha Vajra. Paca Paca Vajra. Mata Mata Vajra. Jala Jala Vajra. Suru Suru Vajra. Muru Muru Vajra. Kataṃ Kate. Jaye Va Jaye. Ici Te Aparajita. Mara Sa Pramartani Hūṃ Phaṭ. Hūṃ Māma Paśi Kuru Mataṃ Jñā Kara Inana. Dati Māma Karma. Śi Kraṃ Kar Rṇeye Ya. Sarva Anaya Hūṃ Phaṭ. Ta Tha Ya Ta. Tha Ya Hūṃ Phaṭ. Kha Thaṃ Kha Thaṃ Kha Thaṃ. Hūṃ Phaṭ Hūṃ Phaṭ Hūṃ Phaṭ. Hūṃ Hūṃ Hūṃ. Phaṭ Phaṭ Phaṭ. Oṃ Laṃ. Hūṃ Laṃ. Staṃ Pa Nana. Maṃ Ha Ghaya. Bhagavān. Śrī Kṛ. Vyā Kṛ. Śrī Vajra. Hūṃ Kara Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ. Vajra Kīli Kīlaya. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ. Sarva Vighnān. Vajra Kīlaya Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ. Vajra Hūṃ Kara Hūṃ Phaṭ. Hūṃ Kara Hūṃ A. Suṃbhani Suṃbha Hūṃ. Gṛhṇa Gṛhṇa Hūṃ. Gṛhṇāpaya Gṛhṇāpaya Hūṃ Phaṭ. Anaya Ho Bhagavana. Virya Rāja Hūṃ Phaṭ. Oṃ Namaḥ Samanta. Kāya Vāk Citta Vajra Nan. Gha Gha. Ghātaya. Sarva Duṣṭan Phaṭ. Kīlaya Kīlaya. Sarva Pāpaṃ Phaṭ. Hūṃ Hūṃ Vajra Kīlaya. Vajra Dhara Ājñāpayati. Sarva Vigatahi. Kāya Vāk Citta. Vajra Kīliya Hūṃ Phaṭ. Śiva Śāntiṃ Kuru Ye Svāhā. Puṣṭiṃ Kuru Ye Svāhā. Vaśaṃ Kuru Ye Svāhā. Māraya Kuru Ye Svāhā. Ṭa Ki Rājā La Raṃ Ja La Raṃ Khāhi. Ha La Raṃ Ja La Raṃ Khāhi. To Śa Raṃ Ja La Raṃ Khāhi. Māma Raṃ Jva Raṃ Khāhi. Raṃ Raṃ Staṃ Śaṃ Raṃ Ja La Raṃ Khāhi. Yogi Kha Raṃ Jā La Raṃ Khāhi. By reciting the fierce mantra and the evil mantra in combination, the power of the tiger parents, without the tiger cubs losing it, without any obstruction to any valor, is the truth of Dharma. The blessing of the secret mantra, the power of the Buddhas, the accomplishment of fierce combination, cuts through obstacles. The power to avert the five elements of epidemics. Desired actions are accomplished by entering into the four meanings. By the power of arrows, bows, and the thumb ring of a man, whatever the desire to act, it is just so. With the view of words, one does not invert the head of samsara. By merely understanding words, the power of ability does not arise. Following after words, is like seeking water in a mirage. Without relying on words, one cannot understand the meaning itself. Thus it was said. The secret of the body, speech, and mind of all the Tathagatas. From the Kīlaya Completion Tantra, the eighth chapter, the chapter on secret mantras. Then again, the