Tibetan
བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།། ཀུན་གཞི་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་ལགས་ན།། ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་འཇུག་ལ།། ཡིད་རྣམ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པ།། འདི་ཡི་དོན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལགས།། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལུང་འདི་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་པ་དང། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཉོན་ཅིག་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ།། དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ངས་བསྟན་གྱིས།། བྱ་མེད་དཔར་ནི་ཀུན་གཞིའོ།། བྱ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས།། བྱ་མི་དགོས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཨ།། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི ནམ་མཁའ་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དང།ནང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲི་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན། ཡ་མཐའ་སངས་རྒྱས་མན་ཆད། མ་མཐའ་དམྱལ་བའི་འཇིགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡན་ཆད་གང་དུ་འདུས་གང་དུ་གཅིག་ན། ཀུན་གཞིར་འདུས་ཤིང་གཅིག་སྟེ། ཀུན་གཞི་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། བྱ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས། བཅོས་པ་མེད་པའི་མཁའ་སྟེ། དབྱིངས་དང། ཁ་དོག་དང། ཚད་དང། དཔེ་དང། ཡི་གེ་དང། ཚད་ལས་འདས་ཏེ།། ཡེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། དེ་ལྟར་མ་བཅོས་མ་བགྲོད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི། ཡི་དང་ཀུན་གཞི་གཉིས་མེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མྱ་ངན་འདས། གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བས་མྱ་ངན་འདས། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞིར་འདུས་ལ། ཀུན་གཞི་ཆོས་ཉིད་དུ་འདུས་པས། ཀུན་གཞི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས། འགྱུར་བ་མེད་པའྀ་རྟགས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཆད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་པ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་མོ་ནི། ཉི་མ་ཤར་ན་མུན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་ནི། ཡིད་ཀྱང་ཀུན་གཞི་གཉིས་མེད་པར། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མྱ་ངན་ལས་འདས། གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པས། མ་བཅོས་པ་གསལ་བར་དབྱེར་མེད་པ། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་བཅོས་སུ་མེད་དོ།། བདག་ནམ་ཞིག་འདས་པའི་དུས་ན་དོན་དེ་ལྟ་བུ་མ་བརྗེད་པས་མཆོག་གོ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཞན་གྱིས་གཏོང་མི་དགོས་པས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ། མ་བཅོས་པར་འོད་གསལ་བར་བཞུགས་པས། མཚན་མའི་ཆོས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱར་མི་སྣང་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་སོ།། མཚན་མའི་གསུང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། སྒྲ་སྐད་དང་བྲལ་ནས། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གསུང་དུ་བཞུགས་སོ།། ཐུགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཏེ།ནམ་མཁའ་ལྟར་བཞུགས་སོ།། དེ་གསུམ་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ངང་དུ་གནས་སོ། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ གསང་བ་ཀཱི་ལ་ཡ་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས།ཡིད་རྣམ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། ཡིད་རྣམ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དེ་ལགས་ལ། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབྱིངས་གསུམ་ནི།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་བ་དང། སྟོན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཉོན་ཅིག་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ། དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ངས་བཤད་ཀྱིས།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབྱིངས་གསུམ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་ཕུར་པའི་ལྟ་བ་ནི།། རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཕྱག་རྒྱ་ལ།། མཚན་མའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཀུན། རྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མིན་ནོ།། ཡུལ་མིན་ན་སྟོང་པ་ཕྱོལ་ཕྱོལ་པོ་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་སྣང་བའི་ངོ་བོ་མི་འགག་སྟེ། དུས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ལ། མཚན་མའི་སྤྲོ་བ་དང་བྲལ་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པས་ན་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་རག་མ་ལུས། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྟེན་མི་འཆའ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་བྱུང་དུ་གྱུར་པས་ནི། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྷར་མི་བསྒོམ། དུས་གསུམ་དུ་འདུས་མ་བྱས་པས། མཚན་མའི་རྟོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཏེ། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཅིར་ཡང་སྣང་བས།། སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཐ་མི་དད་པས། དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ། དོན་སེམས་ཉིད་ལ་བྱའོ།། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་མཉམ། མཚན་མའི་རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད་པར་མཉམ།། ཕུར་པའི་རང་བཞིན་བཏབ་པ་མེད་པར་མཉམ།། ཀུན་གཞིའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མཉམ། མཉམ་པའི་རང་བཞིན་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོར་མཉམ།། མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་མཉམ་ལ་རང་བཞིན་འདི།། སྔོན་གྱི་རིགས་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པའི་ཤུལ།། བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ལྡན་པས་ནམ་མཁའ་ཆེ།། མི་ནུབ་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཏེར།། ཀུན་གཞི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་རུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་བཅས་སོ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་འདས་ཆོས་དེ་དག། རང་བཞིན་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང།། བཅོལ་ཞིང
Chinese
薄伽梵金刚橛（Vajrakila），既然已确定了阿赖耶识，为了后世跟随的瑜伽士，如何确定意的三种形态？请善逝开示此中的意义。说完后，金刚橛如此说道：谛听，噶玛黑汝嘎（Karma Heruka），为了跟随的瑜伽士，我将开示其中的意义。无为的显现是阿赖耶识。能动所动是意的识。无须作为的无二之阿。外器世界的地水火风四大元素，以及包含的虚空，所有这些，以及内情世界，六道轮回的众生，上至佛陀，下至地狱的恐怖集合所包含的一切，聚集在哪里，统一在哪里呢？聚集并统一于阿赖耶识。阿赖耶识如何存在呢？无为的法界，无造作的虚空。法界，以及颜色，尺度，例子，文字，以及超越尺度。本来就如虚空般存在的法性。如此不造作不趋入，自性光明的，意与阿赖耶识无二，于大智慧中寂灭。远离能取所取而寂灭。寂灭的意，外内器情一切都聚集于阿赖耶识，阿赖耶识聚集于法性，因此，阿赖耶识寂灭。无二之心，不变之相，无相之断，自性成佛，自生的广大智慧，如太阳升起时黑暗自性显明，意也与阿赖耶识无二，于大智慧中寂灭。远离能取所取而寂灭。寂灭的意，外内器情一切，本来就在广大无垠的法界中成佛，无造作的显明无别，本来就无造作，无须造作。我何时在过去的时间里，不忘如是意义最为殊胜。福德与智慧的积聚，无需他人施舍，如是诸法都在大乐的法界中，无造作地光明安住，有相的法身寂灭，不显现于手印而安住于法身。有相的语寂灭，脱离声音和语言。
English
Bhagavan Vajrakila, since the Alaya has been determined, for the yogis who follow in later generations, how to determine the three aspects of mind? Please, Sugata, explain the meaning of this. After speaking, Vajrakila said this: Listen, Karma Heruka, for the yogis who follow, I will explain the meaning of this. The unconditioned appearance is the Alaya. The actor and the acted upon are the consciousness of mind. The non-dual A that does not need to be done. The outer container world of earth, water, fire, and wind, the four great elements, and all that encompasses the sky, and the inner sentient world, the beings of the six realms of samsara, from the Buddha above, to the terrifying collection of hell below, where do they gather, where do they unite? They gather and unite in the Alaya. How does the Alaya exist? The unconditioned Dharmadhatu, the uncreated space. The Dharmadhatu, and color, measure, example, letter, and beyond measure. The Dharma nature that exists like the sky from the beginning. Thus, without fabrication, without going, the self-luminous, mind and Alaya are non-dual, and are extinguished in great wisdom. Extinguished by being separated from the grasped and the grasper. The extinguished mind, all outer and inner containers and contents gather in the Alaya, and the Alaya gathers in the Dharma nature, therefore, the Alaya is extinguished. The non-dual heart, the unchanging sign, the signless severance, the self-enlightened Buddha, the self-born great wisdom, like the darkness naturally clearing when the sun rises, the mind is also non-dual with the Alaya, and is extinguished in great wisdom. Extinguished by being separated from the grasped and the grasper. The extinguished mind, all outer and inner containers and contents, are enlightened in the vast and boundless Dharmadhatu from the beginning, the uncreated is clearly inseparable, and is uncreated from the beginning, and does not need to be created. When will I not forget such a meaning in the past, it is the most excellent. The accumulation of merit and wisdom, without needing to be given by others, thus all dharmas are in the Dharmadhatu of great bliss, abiding luminously without fabrication, the form Dharmakaya is extinguished, and abides in the Dharmakaya without appearing in mudras. The form speech is extinguished, separated from sound and language.
Chinese
在無有的聲音中安住。心已超越悲傷，遠離能取所取，安住於大智慧中，如虛空般安住。這三者也安住在一個之中。如是說。一切如來的身語意秘密，基拉雅圓滿續中，確立意三之品，第四品完畢。然後，噶瑪黑汝噶又向金剛橛說道：唉！薄伽梵金剛橛啊！確立意三就是這樣了，對於瑜伽士隨後進入，金剛橛的三界，祈請為我等解說。如是祈請後，導師如此說道：諦聽，噶瑪黑汝噶！我將解說那的意義。金剛橛的三界，瑜伽橛的見地是，自身菩提手印上，顯現為有相之形相的一切，並非恆常應作之境。如果不是境，是否就是一個空空蕩蕩的空性呢？不是的，僅僅是顯現之時，顯現的自性不會止息，由於三時中無生無滅，因此獲得法身，遠離有相的戲論，安住在廣大安樂之中，由於不被因緣所摧毀，因此不依賴四大，圓滿了一切廣大的功德，因此身語意不依賴所依，由於智慧之王成為自生，因此不將五部佛視為天神，由於三時中未曾造作，因此任何有相的證悟都無法成立，雖然什麼也未成立，卻也顯現一切，心與法性也無有分別，無有他異，譬如虛空，意義在於心性。空性的自性與廣大空性平等。有相的自性與無有相平等。橛的自性與未曾安立平等。阿賴耶的自性與菩提心平等。平等的自性與平等之王平等。平等且不雜染，平等且具有此自性。是先前持種者們所行之路。具足勝樂與安樂行，故如虛空般廣大。是不滅菩提的一切寶藏。阿賴耶是心之匣子。安置菩提心之處。超越界與智慧之諸法，自性任運成就，安樂大之中，託付並
English
It abides in the sound of non-existence. The mind has passed beyond sorrow, separated from grasping and being grasped, and abides in great wisdom, abiding like the sky. These three also abide in one another. Thus it is said. From the secret tantra of the body, speech, and mind of all Tathagatas, the Kīlayārdzogpa'i Gyud, the fourth chapter, which establishes the three aspects of mind, is completed. Then, Karma Heruka again said to Vajrakīlaya: O Bhagavan Vajrakīlaya! The establishment of the three aspects of mind is like this, for the yogi who subsequently enters, the three realms of Vajrakīla, please explain to us. After this request, the Teacher said: Listen, Karma Heruka! I will explain the meaning of that. The three realms of Vajrakīla, the view of the yogic kīla is, on one's own bodhi mudra, all that appears as forms with characteristics, are not objects to be made permanent. If it is not an object, is it just an empty emptiness? No, just at the moment of appearance, the nature of appearance does not cease, because there is no birth or death in the three times, therefore one obtains the Dharmakaya, separated from the proliferation of characteristics, and abides in great bliss, because it is not destroyed by causes and conditions, therefore it does not rely on the four great elements, having perfected all great qualities, therefore body, speech, and mind do not rely on a basis, because the king of knowledge has become self-born, therefore one does not regard the five families of Buddhas as gods, because it has not been fabricated in the three times, therefore no realization with characteristics can be established, although nothing has been established, yet everything appears, mind and dharmata are also inseparable, not different, like the sky, the meaning lies in the nature of mind. The nature of emptiness is equal to great emptiness. The nature of characteristics is equal to the absence of characteristics. The nature of the kīla is equal to the absence of establishment. The nature of the alaya is equal to the bodhicitta. The nature of equality is equal to the king of equality. Equal and unmixed, equal and possessing this nature. It is the path traversed by the previous lineage holders. Possessing supreme bliss and blissful conduct, therefore it is as vast as the sky. It is the inexhaustible treasure of all bodhi. The alaya is the box of the mind. The place where bodhicitta is placed. Those dharmas that transcend realms and wisdom, the self-nature spontaneously accomplished, in the state of great bliss, entrust and