Tibetan
བྱུང་བདུད་རྩི་ སྨན་སྦྱར་ནས།། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་སྐོངས།། དབུས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང།། རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་གསོལ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བེགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཨ་མྲྀ ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ་ཕཊ།ས་མ་ཡ་ཏིཥྟ་ལྷན། དབུས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ། ཧཱུྂ། ཤར་གྱི་བན་དྷ་སུལ་འགྲེང་དུ།། དྲི་ཆེན་མཆོད་པ་སྦྱར་ནས་སུ།། རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་པ་རྣམས།། བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་རུ་བྱིན་གྱིས་ བརླབས།། རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྨན་སྦྱར་ནས།། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་རྒྱལ།། རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་གསོལ།། ཨོྂ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཧཱུྂ། ལྷོ་ཡི་བན་དྷ་སུལ་མངས་སུ།། མྂ་ས་མཆོག་ལ་སྨན་སྦྱར་ནས།། རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་པ་རྣམས།། རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ་རུ་བྱིན་བརླབས་ནས།། ལྷོ་རུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང།། རང་བྱུང་བདུད་རྩི་དམ་རྫས གསོལ།། ཨོྂ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ་ཐ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཧཱུྂ། ནུབ་ཀྱི་བན་དྷ་ཟླ་གམ་དུ།། རཀྟ་མཆོག་ལས་སྨན་སྦྱར་ནས།། རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་པ་རྣམས།། པདྨ་ཀཱི་ལ ཡ་རུ་བྱིན་བརླབས་ནས།། ནུབ་ཏུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང། རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་གསོལ།། ཨོྂ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ་ཐཱ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཧཱུྂ། བྱང་གི་བན་དྷ་སུལ འགྲེང་དུ།། དྲི་ཆུ་མཆོག་ལ་སྨན་སྦྱར་ནས།། རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་པ་རྣམས།། ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་རུ་བྱིན་བརླབས་ནས།། བྱང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང།། རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་གསོལ།། ཧ་ཀརྨ་ཀཱི ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ་ཐཱ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ར་ས་ཡ་ན་དགོད་དེ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམས་དག་ཐཱ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རྩ་བ་བརྒྱད།། ཡན་ལག་སྟོང་དང་རབ་བསྙེམས་པའི།། འོ་ མ་དང་ནི་ཆུ་རྣམས་དང།། མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་མདའ་རྣམས་དང།། འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་གྲགས་པ་རྣམས།། འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོར་བྱིན་བརླབས་ནས།། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་སྐོངས། ཕྱོགས་མཚམས་བརྟན་པར བཞུགས་ནས་ཀྱང།། རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་གསོལ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་གརྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ་ཐ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། མར་མེ་དགོད་དེ། ཧཱུྂ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས།། ཐུགས་མཆོག རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར།། མ་རིག་མུན་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར།། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་གསལ་བའི་ཕྱིར།། དབུས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། རྫས་དང་རྒྱན་དགོད། ཧཱུྂ། ཐབས ཀྱིས་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ།། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ།། སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས།། དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། སིདྡྷི་སིདྡྷི ས་མ་ཡ་ལྷན།རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྫས་རྣམས་རྫོགས་པར་བཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནི་བདུད་རྩི་དབབ་པར་བསྟན་ཏེ། ཐོད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གསལ་ བར་བྱས་ལ་སྤྱན་དྲང།ཧཱུྂ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་རིགས་འཛིན་རྣམས།། སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་མཛོད་ཅིག། སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད།། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐོབ།། ནམ་མཁའ་གསལ་བར་ བཞུགས་པར་བསམ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨམྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི། ཧ་ན་ཧ་ན། ཕེབས་ཕེབས། ཞེས་བརྗོད་དོ། ཐོད་པ་བདུད་རྩི་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཡོད་པར་བསམ་མོ། ཁྲོལ་བུའི འཕྲིན་ལས་བསྟན་ཏེ།ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ནི། ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྲོལ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དེ་འཁོར་ལོ་བྲིའོ།། སྤྱན་དྲང་བའི་ལྷའོ།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང། ཕྱི་མཚམས་དང། སྒོ་བྱང་ གདགས་པ་དང།ཕུར་པ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན་རྟ་མགྲིན་དུ་བསམ་ལ། བསྒྲུབ་པའི་ཁང་པའི་སྒོ་ལ་གདགས་པ་དང། ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་སྟེ།། སྟེགས་བུ་བུམ་པ་ཁྲུ་གང་པ། རྩིགས་སུ་ བྱས་ལ་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བྱུག།དྲི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ཡིས་བྱུག། ཕྱོགས་བཞིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིའོ།། དྲི་སྣ་ལྔ་ཡིས་མཎྜལ་བྱ།། དེ་ནས་ཐིག་གདབ་པ་ཀུན་དང་མཐུན།། དེ་ནས་བརྟགས་པའི་བགེགས་བཟློག། ཐིག་གདབ་པ་ དང།ཚོན་བྲི་བ་དང། ཡབ་ཡུམ་ཐམས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྲི་བ་ཡིན་ནོ།། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བསྟན་ཞེས་བྱའོ།། བཀྲ་ཤིས་དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་སྣོད་བསྟན་ཏེ།། བཀྲ་ཤིས་རུས་སྦལ་ཐོད་པ་འམ། མཚན་དང་ ལྡན་པའི་བནྡྷ་ལ།ཕྱོགས་བཞི་དབུས་སུ་དགོད་པར་བྱ། མཚམས་སུ་རིགས་མཐུན་ཐོད་པ་དགོད།། སྨན་གྱི་གྲངས་ནི་ཐོད་པ་བླུགས། ཧཱུྂ་གིས་སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྐྱེད།། གཙོ་བོ་ལྔ་དང་འབྲས་བུ་ལྔ།། ཕྱོགས་ན་གསང་ བའི་རྩ་བ་བརྒྱད།། རང་རང་སྐབས་དང་སྦྱར་བར་བསྟན།། ཤར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི།། སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་དགོད་པར་གཞག། ལྷོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི།། མེ་མར་དག་ལ་དགོད་པར་གཞག། ནུབ་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི།། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་ཐབས།། བྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི།། བསྒྲལ་བའི་རྒྱུ་མ་ཞགས་པར་གཞག། དར་སྣ་བཞི་དང་མེ་ལོང་བཞི།། ཕུར་པ་དང་ནི་རལ་གྲི་དང།། ལྷོའི་དཀྱིལ འཁོར་སྟེང་དུ་ནི།། དེ་ནས་ཕུར་པ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན་དུ་བསམས་ལ་མཚམས་གཅད་དེ། དང་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟོང་པ་ལས་རྒྱུའི་ཧཱུྂ་དུ་བསྐྱེད། དེ་ལས་སྤ་ར་ན་ཕཊ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གྱུར། དེ་ལས་ཡང་འཕྲོས་པས་འོད་དུ ཞུ་བས།ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཅེས་རྡོ་རྗེ་གྱུར་པར་བསམ། དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས།། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི།། སྡིག་ཅན་ གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ།། སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས།། ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱད་དུ་ཁོས།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུྂ། ཞེས་པ་དེས་ཁྲོ་བོ་འདྲེའོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧ་ས་ཡར་ན་ཧ་ཏ་ནྱེ་ཧཱུྂ་ཕཊ། སྲས་མཆོག་དྲུག་འདྲེའོ།། འབྱུང་པོ་དང་ནི་བགེགས་ནི་དེས་བཀྲད་དོ།། ཧཱུྂ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིགས་འཛིན་རྣམས།། སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་མཛོད་ཅིག། སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ།། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད།། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ ཞེས་པས་བདུད་རྩིའི་ལྷ་ཕེབས་པར་བསམ།བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་སྙིང་པོ་བརྗོད་དེ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ མི་གཅོད།དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པ། དེ་ངང་ལས་གསལ་བ་ནམ་མཁའི་བསྒོམ་པ། རྒྱ་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པས་རིག་པ་གསལ་བའི་བསྒོམ་པ། དེ་ལས་རྒྱུའི་ཧཱུྂ་མཐིང་ ནག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ།། ཧཱུྂ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེས་སྡང་གཅོད།། ཨེ་ཡྂ་ཀེྂ་རི། བྷྲུྂ་བི་ཤ་བི་ཤུདྡྷི། ཨེ་ཨག་ནེ་མཎྜལ། ཛྙཱ་ན་ཀ་བ་ལ་བྷྲུྂ། དེས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་དོ།། ཧཱུྂ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིག་པ་ཤར།། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ ཞེས་པ་བདུད་རྩིའི་ལྷ་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཐོད་པ་ལ་བསྟིམ་མོ།། ཧཱུྂ། མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་འབར་བ་ཡིས།། སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང། སྙིང་གི་གོ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཕུར་པ་རྡོ་རྗེས་གཏམ བྱས་ནས།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྂ་ཧརཱི་ཐཱ། ཞེས་ལྷ་རྣམས་གསལ་བར་བསྐྱེད་དོ།། ཧཱུྂ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འགྲོ་དོན་དུ།། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ བ།། སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས།། དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་གསོལ།། ཨོྂ་ཨཱྂཿཧཱུྂ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས།། འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ།། ཨོྂ སྐུའི་དབྱིག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་ཅིག།ྂ་གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་ཅིག། ཧཱུྂ་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་ཅིག། ཧཱུྂ་དེ་ནས་ཡིག་འབྲུས་ཀྱང་བསྐྱེད། ཡིག་འབྲུས་ཕྱག་ཀྱང་དབང་བསྐུར། གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའོ།། དེ་ནས་ཁྲོལ་བུ་སྦྱང་བ་ནི།། འབྱུང་བ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡིན།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ལས།། འོད་ཟེར་ལྔ་པོ་འཕྲཽ་འདུ་ལས།། སྙིང་པོ་ལ་ནི་འདི་བརྗོད་དོ།། ཨོྂ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱ་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ་ཧརི་ཐ། བྱིན་བརླབས་བདུད་རྩི་འབེབས་པར་བསམ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱ་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ་ཐ། ཤར་གྱི་ལྷ་འདི་དངོས་གྲུབ་ འབེབས།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ་ཐ། ལྷོ་ཡི་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབེབས།། ཨོྂ་རཏྣ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ་ཐཱ། ནུབ་ཀྱི་ལྷ་ཡི དངོས་གྲུབ་འབེབས།། ཧ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ་ཕཊ། བྱང་གི་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབེབས།། སྨན་གྱི་བཟླས་པ་དེ་ཉིད་ནི།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དགྱེས་བར བཟླས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པའི་སྔགས།། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་བདུད་རྩི་རེ།། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པའོ། ཁྲོལ་བུའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བསྟན་ཏེ།། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང།། རིན་ཆེན པདྨའི་ལྷ་རྣམས་དང།། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང། ཁྲོ་བོ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང།། དེ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། བདུད་རྩི་འབེབས་པའི་དངོས་གྲུབ་གསོལ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་གྱི རྒྱུད་ལས།བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་དང་ཁྲོལ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་བསྟན་པི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། ད་ནི་གོང་བུ་བརྡུང་བར་བསྟན་ཏེ།། བརྡུང་བའི་དུས་ནི། ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་དག་ཏུ།། སྨན་གྱི་གོང་བུ་བཤིག་ལ་ བརྡུང།། བརྡུང་བའི་དུས་དེར་ཡང་བགེགས་འཇུག་པས་མཚམས་གཅད་དོ།། གོ་མཚོན་མང་པོ་བསོགས་ལ་ཡང། བསྐོར་ཞིང་བྲི་བརྡུང་ངོ།། ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་གདན་བཏིང་ལ།
Chinese
以生起甘露，调和药物， 圆满金刚童子的意誓。 于中央稳固安住之后， 祈请自生甘露之成就。 嗡 班匝 枳里 枳拉亚 萨瓦 贝格纳 棒 吽 啪 (藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བེགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र कीलि कीलाय सर्व विघ्नान् बं हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya sarva vighnān bam hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，钉，所有，障碍，棒，吽，啪)。 嗡 阿弥 哩 达 滚 扎 哩 吽 啪 (藏文：ཨོྂ་ཨ་མྲྀ ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ अमृत कुण्डलि हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ amṛta kuṇḍali hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，甘露，盘绕，吽，啪)。 萨玛雅 迪 斯 扎 蓝。 思维安住于中央，吽！ 于东方之班达苏尔之姿， 调和粪便供品之后， 根本枝叶一切诸法， 加持为佛陀橛。 以自生甘露调和药物， 胜过诸佛海之意誓， 祈请自生甘露之成就。 嗡 佛陀 枳里 枳拉亚 萨瓦 维格纳 棒 吽 啪 (藏文：ཨོྂ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ बुद्ध कीलि कीलाय सर्व विघ्नान् बं हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ buddha kīli kīlāya sarva vighnān bam hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，佛陀，橛，钉，所有，障碍，棒，吽，啪)。 阿弥 哩 达 滚 扎 哩 吽 (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ།，梵文天城体：अमृत कुण्डलि हूं，梵文罗马拟音：amṛta kuṇḍali hūṃ，汉语字面意思：甘露，盘绕，吽)。 萨玛雅 迪 斯 扎 蓝，吽！ 于南方之班达苏尔芒之姿， 调和人肉精华之药物， 根本枝叶一切诸法， 加持为宝生橛之后， 于南方稳固安住之后， 祈请自生甘露誓物。 嗡 宝生 枳里 枳拉亚 萨瓦 维格纳 棒 吽 啪 (藏文：ཨོྂ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ रत्न कीलि कीलाय सर्व विघ्नान् बं हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ ratna kīli kīlāya sarva vighnān bam hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，宝生，橛，钉，所有，障碍，棒，吽，啪)。 阿弥 哩 达 滚 扎 哩 吽 塔 (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ་ཐ།，梵文天城体：अमृत कुण्डलि हूं ठ，梵文罗马拟音：amṛta kuṇḍali hūṃ ṭha，汉语字面意思：甘露，盘绕，吽，塔)。 萨玛雅 迪 斯 扎 蓝，吽！ 于西方之班达半月之姿， 调和红血精华之药物， 根本枝叶一切诸法， 加持为莲花橛之后， 于西方稳固安住之后， 祈请自生甘露之果实。 嗡 莲花 枳里 枳拉亚 萨瓦 维格纳 棒 吽 啪 (藏文：ཨོྂ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ पद्म कीलि कीलाय सर्व विघ्नान् बं हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ padma kīli kīlāya sarva vighnān bam hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，莲花，橛，钉，所有，障碍，棒，吽，啪)。 滚 扎 哩 吽 塔 (藏文：ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ་ཐཱ།，梵文天城体：कुण्डलि हूं था，梵文罗马拟音：kuṇḍali hūṃ thā，汉语字面意思：盘绕，吽，塔)。 萨玛雅 迪 斯 扎 蓝，吽！ 于北方之班达苏尔之姿， 调和尿液精华之药物， 根本枝叶一切诸法， 加持为事业橛之后， 于北方稳固安住之后， 祈请自生甘露之成就。 哈 事业 枳里 枳拉亚 萨瓦 维格纳 棒 吽 啪 (藏文：ཧ་ཀརྨ་ཀཱི ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ह कर्म कीलि कीलाय सर्व विघ्नान् बं हूं फट्，梵文罗马拟音：ha karma kīli kīlāya sarva vighnān bam hūṃ phaṭ，汉语字面意思：哈，事业，橛，钉，所有，障碍，棒，吽，啪)。 弥 哩 达 滚 扎 哩 吽 塔 (藏文：མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ་ཐཱ།，梵文天城体：मृत कुण्डलि हूं था，梵文罗马拟音：mṛta kuṇḍali hūṃ thā，汉语字面意思：死亡，盘绕，吽，塔)。 萨玛雅 迪 斯 扎 蓝。 欢喜食用仙丹， 自生原始皆清净， 五甘露与八根本， 千枝叶与极增上， 牛奶与水等诸物， 鲜花珍宝箭矢等， 世间此地所称者， 加持为眷属之忿怒尊， 圆满诸佛海之意誓， 于方隅稳固安住之后， 祈请自生甘露之成就。 嗡 班匝 卓达 吽 嘎扎 吽 啪 (藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་གརྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र क्रोध हूं गर्ज हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha hūṃ garja hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，吽，吼，吽，啪)。 阿弥 哩 达 滚 扎 哩 吽 塔 (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ་ཐ།，梵文天城体：अमृत कुण्डलि हूं ठ，梵文罗马拟音：amṛta kuṇḍali hūṃ ṭha，汉语字面意思：甘露，盘绕，吽，塔)。 萨玛雅 迪 斯 扎 蓝。 欢喜点燃灯火，吽！ 从大悲之自性中， 为了意之最极明亮， 摧毁无明之黑暗，
English
Having mixed the arisen nectar with medicine, Fulfill the samaya of Vajrakumara. Having remained steadfastly in the center, Grant the siddhi of self-arisen nectar. Oṃ Vajra Kīli Kīlāya Sarva Vighnān Bam Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བེགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र कीलि कीलाय सर्व विघ्नान् बं हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya sarva vighnān bam hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Vajra, Kilaya, to all, obstacles, bam, hum, phat). Oṃ Amṛta Kuṇḍali Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོྂ་ཨ་མྲྀ ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ अमृत कुण्डलि हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ amṛta kuṇḍali hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Amrita, Kundali, Hum, Phat). Samaya Tiṣṭha Lhan. Think of residing in the center. Hūṃ! In the eastern posture of Bandha Sul, Having mixed the great excrement as offering, All the roots and branches, Bless as Buddha Kilaya. Having mixed the self-arisen nectar with medicine, Surpass the samaya of the ocean of Buddhas, Grant the siddhi of self-arisen nectar. Oṃ Buddha Kīli Kīlāya Sarva Vighnān Bam Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོྂ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ बुद्ध कीलि कीलाय सर्व विघ्नान् बं हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ buddha kīli kīlāya sarva vighnān bam hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Buddha, Kilaya, to all, obstacles, bam, hum, phat). Amṛta Kuṇḍali Hūṃ (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ།，梵文天城体：अमृत कुण्डलि हूं，梵文罗马拟音：amṛta kuṇḍali hūṃ，汉语字面意思：Amrita, Kundali, Hum). Samaya Tiṣṭha Lhan. Hūṃ! In the southern posture of Bandha Sul Mang, Having mixed the best of human flesh with medicine, All the roots and branches, Having blessed as Ratna Kilaya, Having remained steadfastly in the south, Grant the self-arisen nectar, the samaya substance. Oṃ Ratna Kīli Kīlāya Sarva Vighnān Bam Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོྂ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ रत्न कीलि कीलाय सर्व विघ्नान् बं हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ ratna kīli kīlāya sarva vighnān bam hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Ratna, Kilaya, to all, obstacles, bam, hum, phat). Amṛta Kuṇḍali Hūṃ Ṭha (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ་ཐ།，梵文天城体：अमृत कुण्डलि हूं ठ，梵文罗马拟音：amṛta kuṇḍali hūṃ ṭha，汉语字面意思：Amrita, Kundali, Hum, Tha). Samaya Tiṣṭha Lhan. Hūṃ! In the western posture of Bandha Crescent, Having mixed the best of blood with medicine, All the roots and branches, Having blessed as Padma Kilaya, Having remained steadfastly in the west, Grant the fruit of self-arisen nectar. Oṃ Padma Kīli Kīlāya Sarva Vighnān Bam Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོྂ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ पद्म कीलि कीलाय सर्व विघ्नान् बं हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ padma kīli kīlāya sarva vighnān bam hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Padma, Kilaya, to all, obstacles, bam, hum, phat). Kuṇḍali Hūṃ Thā (藏文：ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ་ཐཱ།，梵文天城体：कुण्डलि हूं था，梵文罗马拟音：kuṇḍali hūṃ thā，汉语字面意思：Kundali, Hum, Tha). Samaya Tiṣṭha Lhan. Hūṃ! In the northern posture of Bandha Sul, Having mixed the best of urine with medicine, All the roots and branches, Having blessed as Karma Kilaya, Having remained steadfastly in the north, Grant the siddhi of self-arisen nectar. Ha Karma Kīli Kīlāya Sarva Vighnān Bam Hūṃ Phaṭ (藏文：ཧ་ཀརྨ་ཀཱི ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ह कर्म कीलि कीलाय सर्व विघ्नान् बं हूं फट्，梵文罗马拟音：ha karma kīli kīlāya sarva vighnān bam hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Ha, Karma, Kilaya, to all, obstacles, bam, hum, phat). Mṛta Kuṇḍali Hūṃ Thā (藏文：མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ་ཐཱ།，梵文天城体：मृत कुण्डलि हूं था，梵文罗马拟音：mṛta kuṇḍali hūṃ thā，汉语字面意思：Death, Kundali, Hum, Tha). Samaya Tiṣṭha Lhan. Joyfully consume the elixir, Self-arisen, primordial, all pure. The five nectars and eight roots, A thousand branches and greatly increased, The milk and water, and all, The flowers, jewels, and arrows, and all, Those renowned in this world, Having blessed as the wrathful ones of the retinue, Fulfill the samaya of the ocean of Buddhas, Having remained steadfastly in the directions and intermediate directions, Grant the siddhi of self-arisen nectar. Oṃ Vajra Krodha Hūṃ Garja Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་གརྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र क्रोध हूं गर्ज हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha hūṃ garja hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Vajra, Wrathful, Hum, Roar, Hum, Phat). Amṛta Kuṇḍali Hūṃ Ṭha (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ་ཐ།，梵文天城体：अमृत कुण्डलि हूं ठ，梵文罗马拟音：amṛta kuṇḍali hūṃ ṭha，汉语字面意思：Amrita, Kundali, Hum, Tha). Samaya Tiṣṭha Lhan. Joyfully light the lamp. Hūṃ! From the very nature of great compassion, For the sake of the mind's utmost clarity, Destroying the darkness of ignorance,