Tibetan
་ལ་བཀོད་ཟིན་པས་ད་ཞུ་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ།ཅི་ཞུ་ཅི་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང། མ་ཞུས་མ་གསུངས་ཀྱང་རུང་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཡོས་པ་འམ། འགྱུར་པ་འམ། ལྡོག་པ་འམ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཞུ་བར་བྱ་བ་མེད་དོ།། ཉི་མའི་སྙིང་པོས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ན་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང སྟོང་ལ་དེས་མཚོན་དུ་མེད་དེ་སྟོང་ན་སྙིང་པོ་མེད་དེ་ཅི་དགོས།སླར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་མེན་ཏེ་ཅི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་བྱ་ན། ནམ་མཁའ་ལས་ཆར་པ་འབྱུང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསོས་སུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ།། ཉི་ མའི་སྙིང་པོས་སྨྲས་པ།ཅི་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་མཚོན་ཅིང་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་སྟེ་བླུན་པའོ།། སྨྲས་པ། ཅི་གཏན་ནས་མེད་པ་ལས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་ པ་ཉིད་ལས་དེ་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་གཏན་ནས་སོ་སོར་མི་སྣང་སྟེ།ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས། ཅིར་སྣང། ཅི་བརྗོད། ཅི་ལྟར་རྟོག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་དང། ན་བུན་དང། འཇའ་དང། ཁུག་ རླངས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་དེངས་པ་ལས་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ།། དེ་མཚོན་དུ་འང་བཏུབ་སྟེ་བཏགས་པའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་པར་ནུས་ཏེ་དཔེར་ན མེ་ཞེས་པས་འཚིག་མི་ནུས་ཀྱང།དྲོ་བ་དང། འབར་བ་དང། འཚིག་པར་བརྡ་འཇའ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་ངེས་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ།། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག་གོ། ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་ བརྗོད་པའོ།། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲེལ་པ་སྟེ་ཡི་གེའོ།། ཡི་གེ་ནི་ཐ་དད་པའོ།། ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ཨའོ།། ཨ་ནི་ཁོང་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། གང་ལ་ཡང་མ་བརྟེན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང གནས་ཏེ་གཞིའི་དམ་པའོ།། དེ་ནི་བླ་མེད་སྙིང་པོ་བས།། སྤྲོས་མེད་ཁྱབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད།། མ་བཙལ་བྱུང་བས་ཀུན་ཏུ་སྣང།། དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུར་གྱུར་པའོ།། བརྗོད་ཙམ་ཉིད་ན་བརྗོད་མེད་པས།། བརྗོད་པ དོན་གྱི་གསུང་མཆོག་གོ།ཉི་མའི་སྙིང་པོས་ཤེས་པར་གྱིས།། ཉི་མའི་སྙིང་པོས་དེ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་ཡང་དགའ་ཞིང་འདུན་པས། སེམས་དཔའ་དམ་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ དེ།། དོན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག། དབྱིབས་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག། གནས་གང་འདྲ་བ་ཞིག་ན། ཁ་དོག་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་སྣང། ཁྱབ་པ་ནི་གང་ཚུན་ཆད་ཙམ། ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་གན
Chinese
既然已经安排好了，现在没有什么可请求的了。无论请求什么、说什么都可以，不请求、不说也可以，因为那个本性不会动摇、变化、颠倒或变成其他任何东西，现在已经明白了，所以没有什么可请求的了。 太阳藏说道： 如果那样，所做的一切都是空，一切言辞也是空，而且不能用它来表示，因为空无所有，所以没有精华，那有什么用？ 又说： 不是那样，所做的一切都从那个空性中产生，例如，就像雨从天空降下，成为一切的滋养一样。 太阳藏说道： 想要用不存在的事物来表示存在并使其产生，这是邪慧，是愚蠢。 说道： 不是想要从根本不存在的事物中产生存在，而是即使从不存在的事物本身那样去观察，也根本不会显现出分离，因为不是不同的，所以显现什么？说什么？无论如何思考，它本身就是那样显现的，例如，就像云、雾、彩虹和水蒸气本身从天空产生，并在其中消散而不会改变一样。 它也可以表示，可以通过执着于假设的极端来表达任何事物，例如，火虽然不能燃烧，但却暗示着温暖、燃烧和燃烧，并且肯定会在一切事物中发挥作用，一切事物也是如此。 因此，一切法都是词语。一切词语都是表达。一切表达都是关联，即文字。文字是各异的。一切各异都是自性的文字阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是从内部产生的，不依赖于任何事物，因此是万物的来源，是基础的圣洁。 它是无上的精华， 无碍遍布的真如， 不求自得的普现， 成为成办一切义的因。 仅是说出之时即是无说， 表达义的殊胜语。 太阳藏请知晓。 太阳藏听到那些话语后，非常高兴和渴望，那位圣菩萨因此说道，这个离言的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）啊， 意义是什么样的？ 形状是什么样的？ 处于什么样的位置？ 颜色显现成什么样？ 遍布到什么程度？ 持续多久？
English
Since it has already been arranged, there is nothing to request now. It is okay to request or say anything, and it is also okay not to request or say anything, because that very nature does not waver, change, reverse, or become anything else. Now that it is understood, there is nothing to request. The Sun-Heart said: If that is the case, then everything done is empty, and all words are also empty, and it cannot be represented by it, because if it is empty, there is no essence, so what is the use? He said again: It is not like that, everything that is done arises from that very emptiness. For example, it is like rain falling from the sky, which nourishes everything. The Sun-Heart said: To want to represent existence with non-existence and make it arise is corrupt wisdom, it is foolish. He said: It is not like wanting existence to arise from something that is completely non-existent, but even if you examine it in that way from non-existence itself, it does not appear at all separately, because it is not different, so what appears? What is said? No matter how you think, it appears that way, for example, just like clouds, fog, rainbows, and water vapor themselves arise from the sky and dissolve in it without changing. It can also be represented, and anything can be represented by speaking through clinging to the extreme of assumptions, for example, although fire cannot burn, it implies warmth, burning, and combustion, and it is certain to act in all things, and everything is the same. Therefore, all dharmas are words. All words are expressions. All expressions are connections, that is, letters. Letters are different. All differences are the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) of self-nature. A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) arises from within, and does not depend on anything, so it is the source of all things, the sacred foundation. It is the supreme essence, The Suchness that pervades without elaboration, The all-appearing that arises without seeking, It becomes the cause for accomplishing all meanings. At the very moment of speaking, it is unspeakable, The supreme speech of expressive meaning. Sun-Heart, please know. The Sun-Heart, having heard those words, was very happy and eager, and that holy Bodhisattva therefore said, this A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) that is free from words, What is its meaning like? What is its shape like? What kind of place is it in? What color does it appear as? How far does it pervade? How long does it last?
Tibetan
ས། དབྱེ་བ་ནི་མཆིས་སམ། དོན་བྱ བའི་ཐབས་ནི་གང་ལྟར་ལགས་པ་དེ།སྟོན་པ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཞུ་བར་བྱོས་ཤིག། དེ་ནས་སྟོན་པ་དེའི་ཞལ་དུ་མིག་མི་འགྱུར་བར་བལྟས་ནས་གསོལ་བ། ཨེ་མ་ཧོ། དངོས་མེད་བརྗོད་བྲལ་དེ་ཉིད་ལས།། བརྗོད་པ་ སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་འཆར།། ཇི་སྙེད་རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་མཐའ།། སྐྱེ་དང་བཅས་པ་ཡི་གེ་ཨ།། དེ་འབྱུང་དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དོན་སོགས་བཤད་པར་མཛད་དུ་གསོལ།། དེ་ཚེ་རང་བྱུང་བདུད་རྩི བདག།ཡི་གེ་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས།། ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་གཞི།། རང་བྱུང་དབྱེར་མེད་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ།། ཉེ་བར་བརྟན་པས་ཡི་གེ་མཆོག། ཆོས་རྣམས་བྱ་བཙལ་ཀུན་ བྲལ་ཏེ།། སྤྲོས་དང་བྲལ་བས་ཐིག་ལེ་རྒྱ།། ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཡིས་ཁྱབ་པའོ།། ཀུན་ནས་ཟླུམ་པའི་ཡི་གེ་ནི།། གསལ་བྱེད་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ།། གླང་པོ་སྣ་དང་ཤད་འདྲ སྟཻ།། པི་ཝང་དབྱིབས་དང་སེང་གེ་བསྒྱིངས།། གཞན་ཡང་ཐ་དད་ངེས་མེད་པར།། བརྟགས་པས་གང་ཡང་ཨ་ཡི་དབྱིབས།། ལྟེ་བ་མགྲིན་སྙིང་སྤྱི་བོར་འབྲེལ།། བ་དག་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་སྟེ།། རིན ཆེན་བསེ་གབ་ཉི་ཟླའི་དབུས།། སྲོ་མ་ཙམ་གྱི་བདེ་བའི་འོད།། འདུས་པ་དེ་ཡི་གནས་ཡིན་ནོ།། མཐིང་ཀ་དམར་བ་ལ་སོགས་སྤངས།། མདོག་མེད་མདོག་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི།། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བྱེད་གང་ཡང མདོག།བཏགས་ན་ཟླ་རྒྱས་བ་མོ་འདྲ།། སྣོད་བཅུད་ནམ་མཁའ་སེམས་རྗེས་འབྲང།། འབྱུང་ད་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་དང།། ས་དང་རི་བྲག་ཆུ་བོ་ཀླུང།། གོ་འབྱེད་སྒྲ་ཡིས་ཁྱབ་པ་རུ།། ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ སུ་ཁྱབ།། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་ཡོད་ཀྱི་བར།། དེ་སྲིད་རང་སེམས་ངེས་པར་གནས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ།། ཨ་ཡང་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས།། དེ་ཡང་སོ་སོར་མི་སྲིད་དེ།། དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ པའོ།། འདི་ལས་གྱུར་པའི་དབྱེར་བ་ནི།། སྒྲ་དག་དབྱངས་དང་སྒྲ་དང་ལས།། སོ་སོར་ངེས་པར་བསྟན་པས་ན།། བརྗོད་པའི་གྲངས་ལས་རབ་ཏུ་འདས།། འདི་ཡིས་དོན་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རབ ཏུ་བསྒྲུབ།། བླ་མེད་སྙིང་པོར་མངོན་སངས་རྒྱས།། འདི་ཡི་རིགས་ལྔ་གསུམ་དང་གཅིག། དབྱེ་བའམ་དབྱེ་བ་མེད་པ་འགྲུབ།། རིགས་ལྔ་འདི་ཉིད་དུག་ལྔ་སེལ།། ཤེས་རབ་རིགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ།། དུག་ལྔ བདུད་རྩི་ལྔར་སྦྱོང་སྟེ།། ཞིང་ཁམས་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་འཕྲིན་ལས་རྣམས།། བརྩམ
Chinese
萨。 区别是有吗？ 成就意义的方法是怎样的呢？请向能言善辩的狮子导师请教吧！ 然后，眼睛不眨地注视着那位导师的脸，祈请道：唉玛霍！ 从无实有、不可言说的本体中，以言说、有戏论来显现。 所有的能诠字母，以及所有有生之字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。 请您讲述由此产生的一切事物等的意义。 当时，自生甘露之主，字母之主说道： 阿是不生之界（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），是变幻莫测之显现的基础。 是自生无别成就之因，因其稳固而为最胜之字母。 诸法皆远离作为与寻觅，因远离戏论而为明点之因。 法界广阔之智慧，如虚空之边际般遍布。 遍圆之字母是，如能显现之果实般，如象鼻与直线相似，如琵琶之形与狮子之蹲踞。 其他还有各种不定之形状，观察可知任何形状皆为阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之形。 与脐、喉、心、顶相连，是秘密的宫殿。 在珍宝护盖日月之中，如芥子般大小的安乐之光，聚集之处即是它的处所。 舍弃蓝色、红色等颜色，无色是所有颜色之基础。 遍布一切，若要赋予颜色，则如满月之母。 器情世界，虚空跟随于心。 产生于五大，以及由五大所成之物，土地、山、岩石、河流、深渊，皆被能理解之声音所遍布。 一切皆遍布于大乐之界中。 只要虚空存在，自心亦必安住于此。 法界亦是如此，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）亦如是安住。 此亦不可能各自独立，而是无别一体任运成就。 由此所产生的区别是，从声音、元音与音声中，因已分别明确地指示，故已远远超越言说之数量。 凭借此，所有的一切意义，皆能无余地彻底成办。 在无上心要中现证菩提，由此五部、三部与一部，成就区别或无区别。 此五部能消除五毒，智慧部之界亦是如此。 将五毒转化为五甘露，五方佛土亦是如此。 平息、增益等事业，开始
English
Sa. Are there distinctions? How does one accomplish meaning? Please ask the lion-like teacher who speaks eloquently! Then, without blinking, gaze upon the face of that teacher and pray: Emaho! From the very essence of the unreal, inexpressible, the expression arises, adorned with elaboration. All the letters that express, and all the letters that are born, the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A). Please explain the meaning of all things that arise from it. At that time, the self-born lord of nectar, the lord of letters, spoke: A is the realm of unborn (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A), the basis from which various miracles arise. It is the cause of self-born, inseparable accomplishment, and because it is stable, it is the supreme letter. All dharmas are free from action and seeking, and because they are free from elaboration, they are the cause of bindus. The wisdom of the expanse of the Dharmadhatu pervades like the edge of the sky. The all-encompassing letter is like a fruit that can reveal, like an elephant's trunk and a straight line, like the shape of a lute and a lion's crouch. Furthermore, there are various indefinite shapes, and upon examination, any shape is the shape of A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A). Connected to the navel, throat, heart, and crown, it is the secret palace. In the middle of the precious armor of the sun and moon, the light of bliss, the size of a mustard seed, the place where it gathers is its abode. Abandoning blue, red, and other colors, colorless is the basis of all colors. Pervading everything, if one were to assign a color, it would be like the mother of the full moon. The vessel and essence, the sky follows the mind. Arising from the elements, and things made from the elements, earth, mountains, rocks, rivers, abysses, are pervaded by understandable sounds. Everything pervades the realm of great bliss. As long as the sky exists, the mind will surely abide there. The Dharmadhatu is also like that, and A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A) also abides in that way. It is also impossible for them to be separate, but they are inseparable, spontaneously accomplished as one. The distinctions that arise from this are from sounds, vowels, and phonemes, because they have been clearly and distinctly indicated, they have far surpassed the number of expressions. Through this, all the meanings, whatever they may be, can be completely and thoroughly accomplished. Attaining enlightenment in the supreme essence, the five families, three families, and one family of this, accomplish distinction or non-distinction. These five families eliminate the five poisons, and the realm of the wisdom family is also like that. Transforming the five poisons into five nectars, the five Buddha-fields are also like that. Activities such as pacifying and increasing, begin