Tibetan
ད་དུ་འགྲུབ་པར་བཤད།། ལྔ་བཞི་ཤ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།། མཚམས་བཞི་དག་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། མ་ཕྱེད་རིགས ཀྱི་དབང་གིས་བསྒྱུར།། གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་འོད་རིགས་པ།། རང་གིས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་སྤྱད།། འགྲོ་བའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་དུ།། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་གསུངས་པ་ཡིན།། དཔལ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས།བདུད་རྩི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་དེ་ནས་མིའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལི་ཙ་བྱི་གཞོན་ནུ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བས། སེམས་དཔའ་ དེའི་ཞལ་དུ་ལྟས་ཏེ་སྨྲས་པ།སེམས་དཔའ་བདག་ཅག་གིས་ནི་སྨྲ་བའི་དམ་པ་འདི་ལ་ཞུ་བ་སྤོབས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས། སེམས་དཔའ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀས་གནང་ལ་སྤོབས་པ་ཡང་ཡོད་པས་ཞུས་ ཤིག།རང་བྱུང་གི་བདུད་རྩི་དམ་པ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་བཞིན་པར་མ་རྟོགས་པ།། ཐབས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྟོགས་པར་འདོད་ཀྱང། ཐབས་མེད་པ། ཆུང་བ། དོག་པ། མི་ལྡན་པ། མི་ཟས་པ། མི་མཁས་པ། ཐབས་མི་ འབྱོར་བ་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་མི་མངའ་མི་སྲིད་པས།དེ་ཇི་ལྟར་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་ཞུས་ཤིག། སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་གསོལ་གྱིས། ཁྱེད་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་གུས་པས་ཉོན་ཅིག་སྨྲས་ནས།སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་གསོལ་བ་མཆིས།། ཐབས་མེད་ལ་སོགས་འགྲོ་དོན་དུ།། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བདག་ལ་ཤོད།། བརྩེ་བས་བདག་ཅག་ ཚིམ་པར་མཛོད།། དེ་ལ་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཐབས་མེད་མུན་པར་རབ་ཏུ་འཁྱམས།། དེ་དག་མོས་པ་ཅི་རིགས་པའོ།། ཐབས་ཆུང་བྱིས་པ་ཤེད་མ་བྱེད།། དོག་པ་བྱིས་པ་གླེན་ལྐུགས་རྨོངས།། མི་ལྡན་རང་དོན ཕྱོགས་ཙམ་ཤེས།། མི་ཟབ་དཀའ་ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་སྡོམ།། མི་མཁས་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བས་བཅིངས།། དེ་དག་འདི་ཡི་སྣོད་མེད་པས།། ཚིག་གི་མཚོན་ཙམ་ངས་མ་བཤད།། མི་འབྱོར་མོས་པའི་སྐལ་པ ཅན།། དེ་ལ་ངས་ནི་བཤད་པར་བྱ།། དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས།། དཔའ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན།། སློབ་དཔོན་ལུང་ལྡན་ལ་གུས་པས།། བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཡི་གཞན་གྱིས་མིན།། མདངས་དགའ་ཁ དོག་དབྱིབས་ལྡན་ཞིང།། བཀྲ་ཤིས་བར་ཆད་མེད་པར་བྱ།། ལས་གྲུབ་མཐར་མར་རབ་བརྩམ་པ།། ཟླ་བ་རྒྱས་འདྲ་ལྔས་བརྒྱན་པའི།། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞག་པ་ནི།། ཤྲེ་ཤིང་ཁྲེའུ་གྱི་རྟེན་སྟེང་དུ། ཁ་སྦལ ཁ་ཤི་ཀ་པཱ་ལར།། རྩ་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡི།། བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ།། ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་ལྡན་བྱས་ཏེ།། གཞན་དག་སྤངས་ཏེ་བཏགས་བཙགས་ནས། ཁུ་ཆེན་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་དཔོལ།། དེ་ཡི་ཐོད་པས་བླ་ན དགབ།། བྱིལ་བའི་འབྲས་བུས་ཁ་བརྒྱན་ཅིང།། ཀུ་ཤ་ཆུན་པོས་དཀྲིས་ནས་བཞག། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དུ།། གནས་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་གསོལ།། བདུད་རྩི་འཕྲེང་བའི་གསང སྔགས་ནི།། བར་ཆད་མེད་པར་དགུ་འབུམ་བཟླས།། འོད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་སྤྲོ་བསྡུ་ནི།། ངས་བཤད་འདི་ལ་ཁྱད་པར་མེད།། བདེ་བའི་མཚན་མ་བརྟན་བྱས་ཏེ།། དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བརྟན་པར་བྱ།། ཉེ་བའི་དབང་ཕྱུག བརྟན་གྱུར་ན།། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགྲོ།། དབྱིངས་ཉིད་བདེ་བའི་ངང་དུ་འགྱུར། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ལས་གྲོལ།། གཞན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་བྱེད་ཕྱིར།། མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་བཅོ་བརྒྱད འཐོབ།། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་འཕུར་བར་ནུས།། མཆོད་དང་བསྐང་དང་གསོ་སྐྲད་སྦྱང།། ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་ནུས་པ་ནི།། སྔར་བཤད་དག་དང་ཁྱད་པར་མེད།། ངས་བཤད་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལ།། ཕན་པར་དགོངས པར་ངེས་པའོ།། དཔལ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། བདུད་རྩི་དམན་པའི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་སྨྲ་བ་དམ་པའི་མངའ བདག་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག། གསང་བའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡི།། བཅུད་ཅན་ངེས་པའི་བླ་མ་ཡིས།། དག་པར་གྱུར་པའི་ གནས་དག་ཏུ།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ནས།། དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་ཉིད་དུ།། བདེ་བའི་ཁྲི་རྟེན་རབ་མཛེས་གཞག། ཧ་ནུ་མན་ཏའི་ཐོད་པའམ།། དུམ་བུ་གཅིག པ་བཀྲ་ཤིས་པར།། དམ་པ་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་དག། རབ་དག་སྦྱངས་ཏེ་རྣམ་བཀོད་ནས།། ཐོ་བའི་སྦྱོར་བས་སྦྱང་བར་བྱ།། བཅུད་ཀྱི་དམ་པ་སྦྱང་བྱས་ནས།། དཔའ་བོ་རོ་མཆོག་ལྡན་པས་ཀྱང།། ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསིང བར་བྱ།། ལྔ་ཡི་རས་ཀྱིས་གྲིལ་བྱས་ནས།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་མནན།། སྲད་བུ་ལྔ་དང་རབ་ལྡན་པས།། འཕྲེང་བ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཏུ།། བར་ཆད་མི་མེད་ཚིག་བཟླས་པ།། སྒྲ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་དང།། གླལ དང་སྤྲིད་པ་གྲཝ་ཆག་དང།། ཟུར་ཉམས་སྒྲ་ལོག་ཏུ་བགད་དང།། རབ་རིབ་མ་གསལ་སྒྲ་ཕྱོགས་འཛིན།། འདི་དག་ཉེས་པར་བཅས་པ་སྟེ།། རྣམ་པར་སྤངས་དང་དངོས་གྲུབ་ཉེ།། ལྔ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བདེར་གནས པས།། མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་བ་ཡང་ནས་ཡང།། དུས་དྲུག་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་སུ།། དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་མཆོད་པར་བྱ།། ཐུན་མོང་གཉིས་དང་ཁྱད་པར་ལྔ།། བརྟགས་ཏེ་སྤང་དང་བླང་བ་ཡི། ཁྱད་པར་དག་ནི ཤེས་བྱས་ནས།། ནན་ཏན་བདེ་བས་བདག་ལ་བརྟན།། དེ་ནས་ཡང་དག་བསྙེན་པར་བྱ།། དེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་འགྲུབ།། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་རབ་ངེས་པས།། སངས་རྒྱས་ས་ལ་གདོན་མི་ཟ།། ང་ཡིས གསུངས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཡང་དག་ལ་བརྩོན་དམ་པ་ཡི།། སྐྱེས་བུ་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་ལྡན་པས།། ཏིང་འཛིན་བླ་མེད་གཙོར་བྱེད་ཅིང། སྤྲོས་པ་དག་ནི་རྣམས་སྤངས་པས།། ཕྱི་རོལ་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ སྤངས།། རབ་ཏུ་དབེན་པའམ་གར་བདེ་བར།། གང་ལྟར་བདེར་གནད་སེམས་ཀྱི་དངོས།། ཐག་གཅད་རང་བཞིན་མཐའ་བལྟ་བྱ།། རང་བཞིན་མཐའ་ཀུན་རྣམ་པར་སྤངས།། ཆ་བྲལ་ཆ་ལས་འདས་པས་ན།། ངང གིས་དགེ་གསལ་སྤངས་མེད་སྤངས།། དེ་ཕྱིར་ཐ་དད་རྟོག་མེད་བདེ།། སྒོ་དགུ་ཀུན་ལས་བྱུང་བའི་དབུགས།། འབྱུང་འཇུག་དལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ཇེ་ཕྲ་ཇེ་རིང་ཉེ་བར་སྲིང།། ངང་གིས་ཞི་བར་རབ བརྟན་པས།། རླུང་ནི་བརྟན་པ་རྗོ་རྗེ་ལྟར།། སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཐིམ་འབར་ཞིང། གཡས་གཡོན་བདེ་བ་རྒྱུན་དུ་འཛག། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་མི་ཤིག་པ།། ཉི་མ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཤིས།། སྲོ་མ་འདུས་ལས་བདེ་འབྱུང བ།། རྔུབ་པའི་རྒྱུན་ལས་མེ་འོད་འབར།། སྒྲོལ་མས་རབ་བསྐྱོད་སྟོང་གསུམ་བརྡལ། ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་སེར་བུར་གཡེངས།། ཕྱོགས་བཅུར་བདེ་གཤེགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང།། ས་ནས་སར་འཕར་ཇེ་ཇེ གསལ།། རིས་དྲུག་རྨོངས་དང་ཆགས་དང་ཁྲོ།། གཏུམ་པོ་རྨེག་མེད་ཁ་རྒྱུད་ནས།། ཡང་ཡང་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་རྣམས།། བསིལ་མཉེན་བདེ་བའི་རོས་ཚིམ་བྱ།། ཀུན་ཀྱང་ངེས་པའི་ས་ལ བཀོད།། དལ་འབྱོར་རྙེད་ནས་མི་ཁོམ་སྤངས།། ལྷ་མི་སེམས་ནི་གཉིས་མེད་བསྐྱེད།། ཡང་དག་ངེས་པའི་ལམ་བཀོད་ནས། ཁམས་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་བསྐམས་ཏེ།། ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ བསྐྱེད།། ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་གྱི་ཆར་ཕབ་ནས།། སྔོ་བསྐམས་ལྗོན་ཤིང་ལྕུག་ཕྲན་རྒྱས།། ངེས་པའི་གལ་འགག་དགའ་བས་བཀྲོལ།། དགོངས་པ་མཆོག་གི་རླབས་གཅད་དེ།། བྱ་བ་མེད་པར་འཕྲིན ལས་རྫོགས།། བསྡམས་མེད་དམ་ཚིག་ནམ་མཁར་བསྡམས།། གཟུང་བའི་མཐའ་བྲལ་ཏིག་ལེ་དབྱིངས།། བྷ་ག་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། ཕྲ་བའི་སྐུ་མཆོག་འཁྲིལ་འཚེར་འབར།། དེ ཉིད་བརྟན་པས་དེ་ལ་གཟུང།། གལ་ལྟེ་སྲིད་ནས་འཕྲོས་གྱུར་ན།། རྟོག་ཚོགས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད།། གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་རྒྱ་མོ་བསལ།། རང་སྣང་ཐབས་མཆོག་
Chinese
現在就說如何成就。五、四、肉也是這樣，四個邊界沒有變化，以未分別的部族之灌頂來轉變。此外，特別是光之部族，自己運用智慧，如眾生的意樂一般，導師對眷屬們宣說。名為《吉祥甘露大樂》之大續王中，名為《甘露部之灌頂》之章節，第六十八章完畢。然後，從該眷屬中，名為李查威青年軍的人之菩薩，看著菩薩的臉說：菩薩，我們對這位說話的聖者沒有提問的勇氣，菩薩您是薄伽梵所允許的，也有勇氣，請您提問。對於如自生甘露聖物精華一般未證悟的，想要依靠方便來證悟，但對於無方便者、弱小者、疑惑者、不具足者、不食用者、不精通者、方便不具者，如果依靠此方便之精華，那該如何做，這是不可能有的。因此，請您提問如何依靠方便。菩薩說：如是，我來請問，您等眾人恭敬諦聽。說完，向導師頂禮並請問：薄伽梵，我有一個請求，為了無方便等眾生的利益，請您告訴我方便的差別，請您慈愛地使我們滿足。對此，導師開示說：無方便者在黑暗中極度遊蕩，那些是隨其意樂的。方便弱小者如孩童般不要逞強，疑惑者如孩童般愚笨、喑啞、痴呆，不具足者僅僅了解自身利益的一部分，不深奧者禁慾苦行持戒律，不精通者被瑜伽結合所束縛，那些沒有成為此之法器，所以我沒有說僅僅是詞句的表象。不具方便者是具有意樂的幸運者，我將為其宣說。以具足灌頂和誓言，勇士具有精進苦行，以恭敬具足經教的上師，應當修持，而不是其他人。光彩喜悅，面容具足，吉祥無有障礙地做，事業成就後，在最後精勤地做，在如滿月般以五種裝飾的壇城中央安放，在濕熱木的支撐上，卡巴拉，卡西卡巴拉，五根等，一百二十。
English
Now I will explain how to achieve it. Five, four, and flesh are also the same. The four boundaries do not change. Transform with the empowerment of the undivided family. Moreover, especially the family of light, apply your own wisdom. Just as beings desire, the teacher spoke to the retinue. In the great tantra king called "Glorious Great Bliss of Ambrosia," the chapter called "Showing the Empowerment of the Ambrosia Family," the sixty-eighth chapter is complete. Then, from that retinue, the bodhisattva of man named Līcchavi Youth Army, looking at the face of the bodhisattva, said: Bodhisattva, we do not have the courage to ask this holy speaker. Bodhisattva, you are permitted by the Bhagavan and also have the courage, please ask. For those who have not realized the essence of the holy nectar that arises naturally, even though they want to realize it by relying on skillful means, what should those who have no skillful means, are weak, doubtful, lacking, do not consume, are not skilled, and do not have skillful means do if they rely on this essence of skillful means? That is impossible. Therefore, please ask how to rely on skillful means. The bodhisattva said: Thus, I will ask. All of you, listen respectfully. Having said that, he prostrated to the teacher and asked: Bhagavan, I have a request. For the benefit of beings who have no skillful means, etc., please tell me the differences of skillful means. Please satisfy us with love. To this, the teacher said: Those who have no skillful means wander greatly in the darkness. Those are according to their desires. Those with weak skillful means, like children, should not show off. Those who are doubtful are like children, foolish, mute, and dull. Those who are lacking only understand a part of their own benefit. Those who are not profound practice asceticism and vows. Those who are not skilled are bound by the union of yoga. Those who are not vessels for this, so I have not spoken of just the appearance of words. Those who do not have skillful means are fortunate ones with desire. I will explain it to them. With those who possess empowerment and vows, heroes who have diligence and asceticism, with respect for the teacher who possesses the scriptures, one should practice, not others. Radiant and joyful, with a face that is complete, auspicious and without obstacles, after the work is accomplished, diligently do it at the end. Place it in the center of the mandala adorned with five things like a full moon, on the support of moist wood, kapāla, kāśīkapāla, five roots, etc., one hundred and twenty.
Chinese
五铁钩具足后，舍弃其他而系缚，以大精华而善加灌顶，以其颅骨作顶饰，以余甘子果实作口饰，以香茅草束缠绕而放置。于五坛城之禅定中，安住而供养、赞颂而祈请。甘露鬘之秘密咒，无间断地念诵九十万遍。光之鬘的舒放和收摄，我所说与此无差别。稳固安乐之相，成就于我稳固。若近之自在稳固，自身行于佛陀之地。法界自性转为安乐之状态，三界一切从束缚中解脱。为成办他人之事，获得六神通与十八界。亦能于虚空中飞行。供养、酬补、滋养、驱逐、净化，一切皆能成办，与先前所说无差别。我所说利益一切众生，必如是思。名为吉祥甘露大乐之大续王中，名为为甘露低下之义而修持之品，即第六十九品。之后，语自在之大主尊开示道：大菩萨，请听我说两种简略之修法。于成为秘密之器皿中，具精华之具决定之上师，于清净之处，一切事业皆善圆满后，吉祥之圣坛城，于八瓣莲花之中央，安置安乐之座垫，极庄严。哈奴曼塔之颅骨或，一块吉祥之物。五圣物与五肉，善加净化后如法陈设，以杵之加持而净化。精华之圣物净化后，亦以具勇士殊胜味者，再三地加持。以五色布缠绕后，以五峰金刚杵手印镇压。与五线善具足，于十一万串念珠中，无间断地念诵词句。声音大与小，以及含糊不清、断裂、音调错误、声音颠倒、模糊不清、不清晰、声音偏颇。这些皆是过失，完全舍弃则成就近。以五瑜伽安乐住，供养赞颂劝请，再三地，于六时
English
Having perfected the five iron hooks, abandoning others and binding them, thoroughly consecrate with great essence. Use its skull as a crest, adorn the mouth with myrobalan fruit, and place it wrapped with a bundle of kusha grass. In the samadhi of the five mandalas, abide, offer, praise, and supplicate. The secret mantra of the nectar garland, recite nine hundred thousand times without interruption. The spreading and gathering of the garland of light, what I have said is no different from this. Stabilize the sign of bliss, and make accomplishment stable in me. If the near empowerment becomes stable, one's self will go to the Buddha's land. The nature of reality itself will transform into a state of bliss, and all three realms will be liberated from bondage. In order to accomplish the deeds of others, obtain the six superknowledges and the eighteen elements. One will also be able to fly in the sky. Offering, fulfilling, nourishing, expelling, purifying, one will be able to accomplish everything, no different from what was said before. What I have said is definitely intended to benefit all beings. In the great tantra king called "Glorious Great Bliss Nectar," the chapter called "Teaching the Accomplishment for the Meaning of Inferior Nectar" is the sixty-ninth chapter. Then, the great lord of sacred speech declared: Great Bodhisattva, listen, I will explain two kinds of concise accomplishment. In a vessel that has become secret, by a guru with essence and certainty, in pure places, after all activities have been perfectly completed, the sacred and auspicious mandala, in the center of the eight petals, place a beautiful and comfortable seat cushion. The skull of Hanumantha or, a piece of auspiciousness. The five sacred substances and the five meats, having purified them well, arrange them accordingly, and purify them with the action of the vajra. After purifying the sacred substances of essence, also with one who possesses the supreme taste of a hero, bless them again and again. Having wrapped it with five-colored cloth, seal it with the five-pointed vajra mudra. Well endowed with five threads, in eleven hundred thousand rosaries, recite the words without interruption. Loud and small sounds, as well as indistinctness, breaks, incorrect tones, reversed sounds, dimness, unclearness, and biased sounds. These are all faults, and by completely abandoning them, accomplishment is near. Abiding in bliss with the five yogas, offering, praising, and urging, again and again, at six times.