Tibetan
མན་མེད།། ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་ཀྱི་ རྒྱ།། འདི་ལ་གཙང་དང་སྨེ་བ་མེད།། ཀུན་ཀྱང་བདུད་རྩི་དག་པའི་ཀློང།། གདོད་ནས་དེ་ལྟར་ཐག་ཆོད་ན།། ཡང་དག་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག། སྐལ་བཟངས་ཡང་དག་རྣལ འབྱོར་ཏོ།། དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་མོད་ཀྱང།། ཡང་དག་དོན་ལ་མ་ཕྱོགས་པའི།། རྟག་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གནས་པ།། མུར་འཛིན་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན།། འདིར་མི་སྣང་བས་བསྙིག་པར་བྱ།། འདུས་དང་སིལ བུའི་རྣམ་པ་ཡིས།། ཕྲ་རབ་རྡུལ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ།། བཞི་ལས་བཅུ་དྲུག་རྣམ་ཕྱེ་བས།། དགྲ་བཅོམ་བཞི་བརྒྱད་ལྟ་སྙིགས་ཏེ།། སྐབས་འདིར་དོར་བླང་མེད་ཀྱང་བསྙིག། རྟེན་འབྲེལ་དོན་ལ་རབ་གནས ཤིང།། ཕྱོགས་གཅིག་ཆ་ལས་བདག་མེད་འདོད།། གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་བསྙིག། གཉིས་པའི་ཆ་ལས་རབ་འདས་ཏེ།། བརྗོད་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས།། ཅིར་ཡང་མི་སྣང་ཅིར་མ་གྲུབ།། བཅུ་དང་གཅིག་གིས མཐར་གྲུབ་པའི།། མཆོག་འདོད་དེ་ཡང་རྣམ་གྲོལ་ཏེ།། དེ་ཡང་ཡོ་བྱད་མཆོད་མིན་ནོ།། རྣམ་དག་སྐྱེ་དང་འགག་པ་སྤངས།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི།། ཨ་ཡིས་མཚོན་ཏེ་ལྷར་སྣང་སྟེ།། འགྲོ་དོན་རྫོགས་པའི ཆར་སྣང་བས།། བསྐུལ་མཆོད་བཟླས་པས་རྫོགས་བྱེད་འབྲིང།། བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བ་ནི།། དཔྲལ་དུ་བསྐྱེད་བསྐུལ་ཐ་སྙད་རྣམས།། བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོག། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆས རྫོགས་པ།། ཐ་སྙད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ནི།། གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ཀློང་མཆོག་སྟེ།། རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་བདུད་རྩིའོ།། རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་ཀློང་དབྱིངས་ནི།། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ན།། སྤང་ཞིང་བླང བའི་དངོས་གཞི་རྣམས།། བདུད་རྩི་ཀློང་དུ་ཐག་གཅོད་དེ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་ཐེབས་པས།། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་འབྱུང་དབང།། འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་སུ་རྫོགས།། དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཐག་ཆོད ཀྱང།། རྨོངས་ལ་ཕན་ཕྱིན་ཐབས་བཤད་དེ།། སྔོན་བརྟན་རབ་མཛེས་ལྔ་པོ་ལ།། ཉི་ཟླ་པདྨའི་ཐིག་ལེ་ལྔ།། ཡི་གེ་ལྔ་ཡི་ཕྲ་བཀོད་དེ།། གཙོ་བོ་ལྔ་ནི་དབུས་སུ་བསྔགས།། ཝཱ་རཱ་ཎྲ་སིའི་གོས་ལྔ་ལ། ཁ་དོག་ཚོན་གྱིས རབ་ཏུ་དབྱེ།། ཐིག་ལེ་གསང་སྔགས་རིགས་ཀྱི་ཡབ།། གཙོ་བོ་ལྔ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཆ།། ཡན་ལག་གཡས་གཡོན་དེ་བཞིན་ཏེ།། ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་བཅུད།། རིམ་པར་རྒྱུད་དེ་ཀློང་དུ་དབབ།། སུམ་མདོ་རིན ཆེན་ག་འུར་བསྐྱིལ།། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ནན་ཏན་བྱ།། རང་རང་འོད་ཀྱིས་ཀུན་བཀུག་སྟེ།། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པར་བསྟིམ།། དེ་ཚེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས།། བརྗོད་པའི་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།། ཨཱ+ོྂ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བི ཤུད་དྷེ་ཀོ་པ་ཡ་བི་ཤུད་དྷེ་ཧཱུྂ།དེ་སྐད་ཀུན་རིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། བདུད་རྩི་རྨད་བྱུང་སེམས་དཔའ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ལ་བརྩེ་མཛད་དེ།། དྲི་མེད་གསུང་གིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དཔལ་བདུད་ རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས།བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་སུ་ལྟ་བ་ངན་པ་ཚར་གཅད་པ་དང། དེ་དག་མཚོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལིའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་དབང་ཕྱུག་དག་པས།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་ལ་དབབ་པའི་དོན་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་དབང་ཕྱུག་གར་ཁྱབ་པའི།། རྫས་ཀྱི་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ།། ནན་ཏན དག་གིས་དབང་སྒྱུར་ནས།། འཁྲུལ་བས་ནན་གྱིས་བཏགས་པ་སྟེ།། དེ་དག་ཚད་མར་བྱ་བ་མེན།། བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་གྲངས་ཀྱང།། དེ་ལ་དེ་ཡི་དངོས་པོ་མེད།། གང་དང་གང་ལ་གང་གིས་སུ།། ཀུན བརྟགས་དངོས་པོ་དངོས་ལ་མེད།། དེ་དང་དེ་ཀུན་གཞན་དབང་བས།། གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན།། དཔེར་ན་མ་ག་དྷ་ཡི་འབྲས།། བྲེ་ཡིས་གཅལ་ཏེ་ཚད་ཕབ་ཀྱང།། གཅིག་ནས་བསམ་ཡས་བར་གྱི གྲངས།། གང་ཡང་ངེས་པར་གྱུར་མ་ཡིན།། གྲུ་བཞི་ཟླ་གམ་ལ་སོགས་དབྱིབས།། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཐ་སྙད་བྱ་བའི་བརྩལ་སེམས་བྲལ།། ང་དང་ང་ཡི་བར་སེམས་པ།། དེ་དག་གང་ཡང་ངེས་མེན་ཏེ། གང་དང་གང་དུ་བཏགས་པ་མེན།། གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི།། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གཅིག་མ་ངེས།། མངོན་སུམ་མངོན་པར་རེག་མ་ཡིན།། རང་གི་བསམ་པས་ལས་ག་ལ་རེག། མི་སྣང་རྗེས་སུ་དཔོག་པ ཡང།། རིགས་པར་གྱུར་པ་ག་ལ་ཡིན།། བསམ་འཕེལ་ཐབས་དང་གང་བྲལ་བ།། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་ག་ལ་ངེས།། བརྒྱ་བྱིན་མང་བཞིན་མ་ངེས་པས།། གང་ཡང་བསམ་པའི་ཁྱད་དུ་བས།། དཔེར་ན་དྲང་སྲོང་ཤི་ལ ཧས།། ཀ་སྟྂ་བ་ཀའི་མེ་བཏང་བས།། རང་ཉིད་བསྲེགས་པས་ང་རོ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་འདར་བའི་ནད་ཀྱིས་འདེབས།། ཀྱི་ཀྲ་ཤ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ཞི་ནས་སླར་ཡང་འཚོ་བར་འགྱུར།། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བཤད་འགྱུར བས།། ཚད་མའང་ངེས་པར་ག་ལ་འགྱུར།། ཚད་མ་ཚད་མར་ག་ལ་རུང།། དེ་ཡིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ཏེ།། རལ་གྲི་སོ་དང་གྱད་དང་ཁྲག། རང་གིས་རང་ལ་ནུས་མ་ཡིན།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གཅལ་བ་སྟེ།། ཆོས ཉིད་རིག་པས་ཕབ་པའོ།། དེ་ལྟར་ཡང་དག་གཅལ་བྱས་ནས།། ལམ་མཆོག་གནས་འདོད་ཐབས་ལྡན་པས།། བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ་འམ
Chinese
无有垢染，一切明点法界中， 此中无有清净与瑕疵， 一切皆是甘露清净处。 若从本初如是决断， 真实甘露至高无上。 如是证悟之瑜伽最胜， 具善缘者真实瑜伽士。 彼后虽转为殊胜， 然于真实义未趋向， 住于常断之边者， 具邪见之傲慢者， 于此不现故当舍弃。 以聚集与分散之相， 由极微尘所成者， 由四分出十六之相， 四八罗汉见垢染， 此时虽无取舍亦当舍。 于缘起义善安住， 于一部分中欲求无我， 于一分二亦当舍弃。 于二分中极超脱， 以无有任何言说故， 于何亦不显现何亦不成。 以十与一而究竟成， 欲求胜者彼亦为解脱， 彼亦非为资具供养。 完全清净生与灭舍弃， 由大悲心中所生起， 以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字表示显现为天神， 以成办利生之雨显现故， 以祈请供养念诵而圆满，为中等。 自身明观为手印者， 于额间生起祈请名相等， 安乐受用庄严之殊胜， 方便与智慧资具圆满， 名相法界与智慧者， 本初即是无二至高处， 令诸佛欢喜之甘露。 自显方便之法界虚空者， 以无有三时之聚散故， 舍弃与取之实事等， 决断于甘露法界中， 于法界中增广大故， 一切事物皆为自生自在， 于不变明点法界中圆满。 虽以意义如是决断， 然为愚昧说利益方便， 于五稳固极美者上， 日月莲花之五明点， 以五字之细微安布， 五主尊赞为于中央， 于瓦拉纳西之五衣上， 以颜色彩绘而善分别， 明点密咒部之父， 五主尊为中央之分， 支分左右亦如是， 由方便所生之甘露精华， 次第相续而降于法界， 于三岔路口珍宝嘎乌中， 再三殷重而行持， 以自之光芒而普摄， 法界
English
Without stain, all in the realm of bindu, In this, there is no purity or blemish, All is a realm of pure nectar. If from the beginning it is decided thus, The true nectar is supreme. Such realization is the best of yogas, The fortunate one is a true yogi. Although it may then transform into excellence, Yet not directed towards the true meaning, Those who dwell on the extremes of permanence and annihilation, Those with the arrogance of wrong views, Here, because they are not visible, they should be abandoned. With the appearance of gathering and scattering, That which is formed from the finest particles, Dividing sixteen from four, The four eights of Arhats are seen as defilements, At this time, although there is no acceptance or rejection, they should be abandoned. Well established in the meaning of dependent origination, Desiring selflessness in one part, Dividing one into two should also be abandoned. In the second part, extremely transcended, Because there is no expression whatsoever, Nothing appears in any way, nothing is accomplished. That which is ultimately accomplished by ten and one, The desire for the supreme is also liberation, That is also not an object of offering. Completely pure, abandoning birth and cessation, Born from great compassion, Represented by the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), appearing as a deity, Because it appears as rain accomplishing the benefit of beings, Accomplishing through invocation, offering, and recitation is intermediate. One who visualizes oneself as a mudra, Generating invocation names, etc., on the forehead, The supreme of the enjoyment of bliss and adornment, Complete with the equipment of skillful means and wisdom, Nomenclature, the realm of phenomena, and wisdom, From the beginning, it is the supreme, non-dual space, The nectar that pleases the Buddhas. The realm of self-appearing skillful means, Because there is no gathering or scattering in the three times, The actualities of abandoning and taking, etc., Decide in the realm of nectar, Because it expands greatly in the realm of phenomena, All things are naturally self-arisen, Complete in the unchanging realm of bindu. Although it is decided thus in meaning, Yet for the deluded, explain the method of benefit, On the five stable and extremely beautiful ones, The five bindus of sun, moon, and lotus, Arranging the subtle letters of the five letters, The five main ones are praised in the center, On the five cloths of Varanasi, Distinguishing well with colored dyes, The father of the bindu mantra lineage, The five main ones are the part of the center, The branches, right and left, are likewise, The essence of nectar arising from skillful means, Sequentially descending into the realm, In the precious gau box at the triple crossroads, Again and again, diligently practice, Gathering all with their own light, The realm of phenomena
Chinese
融入于无变的虚空中。那时语自在（语神）的，所说之事业即是此。ཨཱ+ོྂ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བི་ཤུད་དྷེ་ཀོ་པ་ཡ་བི་ཤུད་དྷེ་ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是普知一切知，殊胜甘露勇识者，慈爱一切瑜伽者，以无垢之语而宣说。吉祥甘露大乐名为续之大王中，断除甘露界中之恶见，及彼等之象征，名为第五十三品。又，薄伽梵大喜秘密自在清净者，如是宣说衡量一切法之义。虚空自在何处遍，物质之事有多少，以殷勤而作控制后，由错乱而殷勤安立，彼等非为衡量之行境。所观察之事物种类亦，于彼彼之事物无有。于何与何以何者谁，一切观察事物于事物中无有。彼与彼一切为他所支配故，任何亦为完全成立者。譬如摩揭陀之稻米，以量器衡量而确定量，从一至无数之间之数，任何亦非确定。四方、半月等形状，非为唯一确定，离言说行为之勤奋。我与我之间思念，彼等任何亦非确定，于何与何处安立非有。一与多等之，思念差别非唯一。现量非为现量所触及，自之思念如何能触及业。不可见之后续推断亦，如何能成为正理。与思增之方便分离之，彼等如何能唯一确定。如百俱胝般非确定故，任何亦思念为差别。譬如仙人尸罗哈，以ཀ་སྟྂ་བ་ཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之火焚烧时，自身焚烧以音声，一切以颤抖之病而击打。以ཀྱི་ཀྲ་ཤ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之结合，寂静后再次复活。如是善说转变故，衡量亦如何能确定。衡量如何能成为衡量，以彼不能确定，利剑之刃与巨人和血，不能自己对自己起作用。自证智慧衡量，以法性觉性而确定。如是亦作真实衡量后，以殊胜道安住欲求之方便具足者，吉祥具相颅器或
English
Absorbed into the unchanging space. At that time, the speech lord (god of speech), the action to be spoken is this. Ā+oṃ amṛta viśuddhe kopaya viśuddhe hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) Thus, the all-knowing, all-knowing, excellent nectar, the courageous one, loving all yogis, speaks with immaculate words. The glorious nectar, great bliss, is called the great king of tantras, cutting off evil views in the realm of nectar, and the symbol of them, called the fifty-third chapter. Again, the Bhagavan, the greatly delighted, secret sovereign, pure one, thus spoke the meaning of measuring all dharmas. Wherever the lord of space pervades, how many material things are there? After controlling with diligence, they are diligently established by confusion, and they are not the object of measurement. The types of things observed are also not present in those things. In what and what, by what and who, all observed things are not present in things. Since they are all dominated by others, anything is completely established. For example, Magadha rice, measured with a measuring instrument to determine the quantity, any number from one to countless is not certain. Shapes such as squares and crescents are not uniquely determined, separate from the diligence of verbal activity. Thinking between me and me, none of them are certain, and it is not established in what and where. The differences in thoughts such as one and many are not unique. Direct perception is not touched by direct perception, how can one's own thoughts touch karma. The subsequent inference that is invisible is also, how can it become reason. Those who are separated from the means of increasing thought, how can they be uniquely determined. Since it is not certain like hundreds of billions, anything is thought of as a difference. For example, the sage Shilahasa, when burning with the fire of ka staṃ ba ka (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning), his own burning with sound, everything is struck by the disease of trembling. With the combination of kyi kra śa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning), after calming down, it revives again. Thus, since it is well said and transformed, how can measurement be certain. How can measurement become measurement, it cannot be determined by it, the blade of a sword and a giant and blood cannot act on themselves. Self-awareness wisdom measures, determined by the nature of reality awareness. After making a true measurement in this way, the one who possesses the means of desiring to abide in the supreme path, a skull with auspicious signs or