Tibetan
་བསད་གང་གི གང་ལྟར་བསད།ཁྱོད་ཅི་བདག་འཛིན་དྲ་བས་བཅིངས།། ང་ནི་ཀུན་ཏུ་མི་རྟོག་ཅིང།། བདག་གཞན་དྲ་བ་བཅད་པས་ན།། གསད་བྱ་གསོད་བྱེད་ངས་མ་མཐོང།། རང་རིག་གསལ་བས་ཀུན་འབྱུང་ཞིང།། ཐམས་ ཅད་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག།ཕྲག་དོག་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་རིགས།། བྱ་བ་ནན་ཏན་བདེ་གཤེགས་ཐུགས།། ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པས་ཀ་ནས་དག། བདུད་རྩི་དྲི་ཆུ་སྨན་ཆེན་པོ།། འཆི་བ་མེད་པས་དུག་ཉིད་ དངོས།། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་ཉིད།། བསྲུང་མེད་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་གསོས།། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བསྙེན་པའི་རྫས།། བདག་གཞན་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ། དངོས་མེད་དངོས་གྲུབ་མ་བརྩལ་འགྲུབ། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དངོས་བཞི་བས།། རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུ་ཞེས་བྱའོ།། རང་སེམས་བརྟག་པས་སྟོང་བདག་མེད།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བས།། རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་དྲི་ཆུའི་བདག། ཀུན་ཏུ་ཕྲག་དོག་ཞེན སྤངས་ཞེས།། སྤང་དུ་མེད་ལས་བཏགས་པ་ཡིན།། སྤང་བླང་ཞེས་པས་འཚོ་མེད་ནད།། ཤི་ནས་མནར་མེད་ཡི་དྭགས་འགྲོ།། དུག་ཉིད་སྨན་འགྱུར་ཇི་བཞིན་དུ།། སྤང་བླང་མེད་པ་སྨན་གྱི་མཆོག། ཁམས་ལས་བྱུང བའི་སྙིགས་མ་ཆུ།། སྨད་སྤངས་དོར་བར་བྱེད་པ་ཅི།། རང་ལས་བྱུང་བས་རང་ཉིད་དོར།། རང་མི་དོར་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང།། དོར་བའི་ཐ་སྙད་ག་ལ་ཡོད།། སེམས་དོར་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་རྙེད།། ཕྲ་དོག་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས ཏེ།། དེ་ལས་དྲི་ཆུ་ལས་ཀྱི་རིགས།། བཏགས་པའི་སྐུ་མཆོག་དོན་ཡོད་གྲུབ།། བྱ་བའི་ལས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ།། དེ་ནི་རྣམ་དག་དྲི་ཆུར་བཤད།། དེ་སྐད་གསུངས་པས་རབ་དགའ་སྟེ།། འཁོར་ཀུན་བདུད་རྩི་ཁོང ཆུད་ནས།། སེམས་ཉིད་ཁོ་ཐག་ཆོད་པར་གྱུར།། དཔལ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། བདུད་རྩི་དྲི་ཆུའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས ཡང་གསང་སྔགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལ།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་གསོལ་བ། འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ས་མཁན་ གཙོ།། བཙོན་ར་དམ་པོ་ནས་འདོན་པའི།། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་བདག་ལ་དགོངས།། སེམས་ཅན་འཁོར་བར་བྱིང་བ་ལས།། སྐམ་སར་གདོན་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ།། བདུད་རྩི་དྲི་ཆུ་བསྒྲུབ་འཚལ་ན།། རྟེན་དང རྟེན་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དྲི་ཆུ་བཙལ་ན་ཇི་ལྟར་བཙལ།། བདག་ཅག་འཁོར་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཕྱོགས་ཆ་ཀུན་ཏུ་གཡེང་འགྱུར་བའི།། དུག་ཉིད་རང་སྣང་སྲོག་གཅོད་ཅིང།། དེ་ལས་སྤང་མེད་ཟག་བྲལ ཆུ།། བཙལ་བའི་ཁྱད་པར་བདག་ལ་ཤོད།། དེ་སྐད་གསོལ་པས་ཕྲག་དོག་བདག། རང་བྱུང་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ།། རང་སྣང་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། བྱ་བརྩལ་བྲལ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི གསུང་ཉིད་ལས།། སྤྲོས་ཏེ་ཚིག་ཏུ་འདི་ཡི་དོན།། ཚུལ་བཞིན་བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན།། རང་སེམས་གསལ་ལམ་འདྲེས་ཏེ།། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ཇི་བཞིན་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ནི།། བཙལ་ཞེས བསམས་བརྗོད་མི་རྙེད་དེ།། གདོད་ནས་རང་གི་ངང་དུ་རྫོགས།། ཐ་སྙད་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཡང།། ནན་གྱིས་བརྟགས་ཤིང་བརྗོད་པར་ཟད།། ཐིག་ལེ་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད།། ལོག་བརྟགས་འཁྲུལ་བའི་སྐྱེ བོ་རྣམས།། ཐབས་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིས།། དམ་པ་ཉིད་ལ་གཟུད་བའི་ཕྱིར།། རྡོ་རྗེ་ཆུ་ནི་ཚོལ་འདོད་པས།། ཐོག་མར་རྣམ་མི་རྟོག་པའི་དོན།། ཡང་དག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱ།། སྣང་དང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད པས།། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བ་དང།། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད།། ཡང་ན་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་རུ།། འབྲེལ་པས་འཕངས་ཏེ་ཕོགས་པའི་ལྷ།། ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ།། དེ་ཡི གསང་སྔགས་ཟློས་ལ་བརྩོན།། མཆོད་དང་བསྟོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང།། ཕྱག་རྒྱ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡིས།། དཔའ་བོ་རོ་མཆོག་ལྡན་བཏུང་ཞིང།། སྨན་གྱི་ཁུ་བ་དམ་པ་དང།། ས་ལི་ཤུན་པ་ནན་པའང་རུང།། བཙོས དང་སྦྱར་ལ་བསྐུས་པ་ཡི།། རོ་དང་ལྡན་པ་བཏུང་བར་བྱ།། འཁར་ཅན་མར་དང་ལྡན་པ་དང།། ཞོ་དང་པན་ཙེའི་ཚོད་མ་དང།། ཡང་ན་ཤ་ཡི་ཚོད་མའང་རུང།། དྲུག་ཅུ་པ་དང་ལོ་མ་དང།། ཤིང་འབྲས་བཅུད་མེད ཤུན་པ་དང།། ཧབ་རྩེ་ལ་སོགས་རྣམ་སྤངས་ཏེ།། ཐོག་མར་ལུས་མཆོག་སྟོབས་ལྡན་བྱ།། ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་རྣམ་པར་སྤང།། ཏིལ་མར་བསུང་ལྡན་དྲི་དང་བཅས།། ཡང་ན་ཧ་ས་ཀི་རའི་མར།། ཧུ་ལུ་ཀ་དང་བཅས པ་ཡིས།། གཙུག་ནས་མཐིལ་སོགས་ཁྱབ་པ་རུ།། དུས་དྲུག་ཐ་མའང་ཉིན་རེར་བསྐུ། ཁང་བཟངས་ཁྲི་ལ་ཉལ་ནས་ཀྱང།། ཀ་ཤི་རས་ལ་བདེ་བར་རོ།། ནམ་ནངས་ཉི་མ་ནུབ་ཁ་རུ།། འཁར་བ་དག་བཀྲུས་མཛེས་པ རུ།། བླུགས་ནས་དངས་སྙིགས་ཕྱེད་པ་དང།། རས་ཚགས་ནས་ནི་ཕྱུང་ལ་བསག། ཁལ་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་སྣོད་བཀང་ནས།། ཐབ་ཁོར་གྲུ་གསུམ་བརྩེགས་པ་རུ།། བེ་ཡི་ཤིང་ལ་མེ་བུས་ལ།། ལྕགས་སམ་ཟངས་སུ་བཙོ བར་བྱ།། ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ཐུར་མས་དཀྲུག། དབུ་བ་ལྗང་ཁུའི་མདོག་དང་འདྲ།། མཁྲིས་པའི་ནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། སེར་པོ་བད་ཀན་ནད་ཡིན་ནོ།། དཀར་ལ་འཚེར་བ་རླུང་ཡི
Chinese
杀何者？如何而杀？汝为我执网所缚，我乃恒常无分别，以断自他之网故，所杀能杀我未见。自明清澈而生一切，一切自显坛城胜，嫉妒彼即业之族，精勤作为善逝意，恒常行故从迦至佉，甘露秽水大药也，无死性故毒即真，胜者海之意誓也，无护誓言毁坏之补，业之空行母亲近之物，自他义一切成就之因，无实成就不勤而成，轮回涅槃一切四实胜，名为金刚秽水。自心观察空无我，由大悲心所生故，金刚业乃秽水之主，恒常嫉妒执 舍弃言，从无舍弃而立名，言舍取者无活命病，死后无间饿鬼行，毒即转药如是般，无舍取者药中胜，从界所生之垢物水，何为舍弃抛弃下部，从自所生故舍弃自，若不舍自彼亦然，何有抛弃之名言，舍心何能得菩提，嫉妒心之智慧也，从彼秽水业之族，所立之圣身有义成，作为之业一切究竟故，彼乃清净秽水说。如是说故极欢喜，眷属一切甘露充满故，心性当下决定成。名为吉祥甘露大乐者，出自续之大王中，名为甘露秽水自性所示之品，即第三十九品。之后，于极密咒殊胜之主金刚甘露大者前，大菩萨金刚利以智慧之莲花开敷，顶礼而祈请： 漂泊轮回之工匠主，从坚牢监狱中解脱者，大悲之本体请鉴察我。从有情沉溺轮回中，引至旱地之大方便，若欲修持甘露秽水者，所依与能依一切诸，若寻秽水当如何寻？为我等眷属请宣说。于一切方所散乱转之，毒即自显现护ོག་གཅོད་ཅིང།། 從此無漏無染之水，尋找的差別請告訴我。如此祈請時，嫉妒者我，是自生大英雄，自顯現之壇城殊勝，從離戲之空性中，本質之語中，闡述此義，如理宣說，仔細諦聽。自心明瞭融合，大菩提圓滿。如實行持之事，尋找之想言語皆不可得，本來即是自性圓滿。任何名相顯現，仔細觀察亦是言說而已，未曾離開明點。邪見迷惑之眾生，為了引入殊勝之法，欲求金剛水，首先修持不分別之義，於真實中瑜伽。顯現與空性無二，於業之國王中明瞭，手印亦無二。或者於無始無終中，以關聯拋擲之天，肢分完全圓滿。彼之密咒勤念誦，供養讚頌及火供，以手印令歡喜，飲用英雄上妙之味，殊勝之藥汁，薩利樹皮亦可。煮後調和塗抹，飲用具味之物。具足酥油之འཁར་ཅན།，酸奶與班則之菜餚，或者肉之菜餚亦可。六十巴與葉子，無精華之樹果樹皮，捨棄哈布策等，首先令身體殊勝具力。捨棄貪戀執著，具香之芝麻油，或者哈薩克拉之油，與呼魯嘎一起，從頭頂至足底遍塗，六時之末亦每日塗抹。臥於樓上之床上，於卡濕拉舒適安樂。黎明太陽落山時，清洗手杖令其美麗，倒入後分清清澈與沉澱，從布中取出積累。裝滿半ཁལ་之容器，於灶邊堆砌三角形，於貝之木上點火，於鐵或銅中煮。用鐵製之勺子攪拌，泡沫如綠色之顏色，知為膽病。黃色是培根病。白色閃耀是風病。
English
Who is killed? How is it killed? You are bound by the net of self-grasping, but I am constantly without discrimination. Because the net of self and others is cut, I do not see the killer or the killed. Everything arises from the clarity of self-awareness, and all self-appearances are the supreme mandala. Jealousy itself is the family of karma. Diligent action is the thought of the Sugata. Because it moves constantly, from Ka to Kha. Amrita, urine, and great medicine. Because it is deathless, poison is reality itself. It is the samaya of the victorious ocean. It is the remedy for broken vows without protection. It is the substance for propitiating the karmic dakini. It is the cause for accomplishing all purposes for oneself and others. Without substance, siddhis are accomplished without effort. Compared to the four realities of samsara and nirvana, it is called Vajra Urine. Examining one's own mind, it is empty and without self. Because it arises from great compassion, Vajra Karma is the lord of urine. Constantly, it is said to abandon jealousy and attachment. It is named from that which cannot be abandoned. Saying "abandon and take" is a disease without life. After death, one goes to the hell of uninterrupted suffering as a preta. Just as poison transforms into medicine, the best of medicines is without abandoning or taking. The impurities and water that arise from the elements. What is the point of abandoning and discarding the lower part? Because it arises from oneself, one abandons oneself. If one does not abandon oneself, then even that itself, how can there be the term "abandoning"? Abandoning the mind, how can one find enlightenment? Jealousy is the wisdom of the mind. From that urine is the family of karma. The supreme form that is established is accomplished with meaning. Because all the actions of activity are completed, that is said to be pure urine. Having spoken thus, there was great joy. Because all the retinue was filled with amrita, the nature of mind was decisively determined. This is called Glorious Amrita Great Bliss, from the great king of tantras. This is the chapter called "Showing the Nature of Amrita Urine," the thirty-ninth chapter. Then, before the lord of the most secret and supreme mantra, the Great Vajra Amrita, the great bodhisattva Vajra Sharp opened the lotus of wisdom, prostrated, and requested: O chief craftsman who wanders in samsara, who liberates from the strong prison, have compassion and consider me. From sentient beings drowning in samsara, the great means of leading to dry land, if you wish to accomplish amrita and urine, all the support and supported, if you seek urine, how should you seek it? Please explain it to us, the retinue. The poison that scatters and wanders in all directions is the self-appearance of prote
English
og gcod cing|| From this, tell me the difference in seeking the uncontaminated, stainless water. When I prayed like that, the jealous one, I, the great self-born hero, the supreme mandala of self-appearance, from the midst of the emptiness free from actions, from the very speech of the essence, explain this meaning, listen carefully as I explain it properly. Your own mind is clear and mingled, the great Bodhi is completely fulfilled. That very deed, as it is, cannot be found by thought or word when seeking, it is complete from the beginning in its own state. Whatever name appears, it is merely examined and spoken of with emphasis. It has not moved from the very bindu. For those beings who are deluded by wrong thoughts, in order to instill the supreme method, desiring to seek the vajra water, first practice yoga on the meaning of non-conceptualization in the true reality. Since appearance and emptiness are not two, it is clear as the king of actions, and the mudra is also not two. Or, in that which has no beginning or end, the deity who is thrown and struck by connection, make the limbs completely perfect. Strive to recite that secret mantra, with offerings, praises, burnt offerings, and making the mudra pleasing. Drink the hero's supreme taste, the supreme medicinal juice, and the bark of the Sali tree is also acceptable. Boil, mix, and apply it, and drink that which has taste. Possessing butter and 'khar can,' yogurt and panze vegetables, or even meat vegetables are acceptable. Sixty pa and leaves, bark of fruitless trees, abandoning habrtse and so on, first make the supreme body strong. Abandon attachment and clinging, sesame oil with fragrance and scent, or oil of Hasakira, together with Huluka, spread it from the crown of the head to the soles of the feet. Even at the end of the six times, apply it every day. Lying on a bed in a mansion, be comfortable and at ease in Kashi silk. At dawn when the sun sets, wash the staffs and make them beautiful. Pour it in and separate the clear from the dregs, take it out from the cloth and accumulate it. Fill a vessel about half a khal, stack a triangle around the stove, light a fire on the wood of the be tree, and boil it in iron or copper. Stir with an iron spoon. The foam is like the color of green. Know it as a disease of bile. Yellow is a disease of phlegm. White and shiny is a disease of wind.