Tibetan
་བར་ངེས་པ་སྟེ།། བར་ཆད་དེ་དང་ཤན་འདྲེས་པའོ།། དེ་ལ་དགེ་བ་གང་ཞེ་ན།། གོ་ཞིང་ཤེས པས་ཟིན་པ་དང།། མ་གོ་ཤེས་པས་མ་ཟིན་པའོ།། གོ་བ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བཤད།། ཕྱི་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་དང།། ཐ་དད་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྟེ།། མ་ངེས་འབྲུག་ལ་སྩོགས་པའོ།། ནང་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དག དང།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲ།། གོ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ།། ཤེས་པས་མ་ཟིན་གང་ཞེ་ན།། འུར་དང་ཐུག་ཆེ་ཐོག་ལ་སོགས།། བདུད་རྩི་ཉིད་ལ་གྲག་པའོ།། འབྲུ་ལྔའི་སྒྲ་སོགས་དགེ་བའོ།། འདི དག་གྲག་པར་གྱུར་པ་ན།། བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གསང་ན།། གྲོགས་ལ་སོགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས།། སོད་དང་རྒྱོབ་དང་རླག་པར་གྱིས།། དུག་དང་མི་དགེ་བར་ཆད་སྒྲ།། མི་སྙན་བར་ཆད་བདུད་བགེགས་སྒྲ།། དེ་དག་མི དགེ་ཡིན་པར་བཤད།། དེ་དག་བྱེ་བྲག་ཤེས་བྱ་ལ།། རེ་དང་དོག་པ་རྣམ་སྤངས་ལ།། མི་རྟོག་མཉམ་གཞག་རང་རིག་ལ།། རབ་གསལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས།། མི་རྟོག་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ།། ཡང་ན་འོད་དཔག་མེད པ་འམ།། འདོད་པའི་ལྷ་རུ་གསལ་བྱས་ཏེ།། མགྲིན་པའི་ལྕེའུ་ཆུང་དབུས་སུ་ཡང།། འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་ཨཱྂ་བསམ་པ།། རྒྱ་མཚལ་བཅག་པ་ལྟ་བུ་ལས།། འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང།། འདྲ་བས་ཕྱོགས བཅུའི་བདེ་གཤེགས་གསུང།། འོད་ཀྱི་ཚུལ་བཀུག་སྒྲལ་བ་བསྟིམ།། དེ་ཉིད་ཆགས་པའི་ཁ་དོག་གིས།། སྔར་གྱི་གནས་སུ་བསྟིམ་པས་སུ།། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་བྱས་ལ།། ཚིག་འདིས་བརྟན་པའི་ང་རྒྱལ བྱ།། སྣ་ཚོགས་སྒྲ་ནི་ཐ་དད་རྣམས།། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་གཞན་མེན་ཏེ།། བདག་ཉིད་སྒྲར་སྣང་ངག་བརྟན་ཕྱིར།། རཀྟ་རང་སེམས་རྨད་བྱུང་ཉིད།། ཨཱ+ོྂ་པདྨ་སིད་དྷི་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱྂ་ཨཱ་ཧྂ། དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ བརྟན།། གཅིག་ལྟར་སྣང་དང་རྨུགས་འཐིབས་དང།། མི་གསལ་སྐྲག་ལ་སོགས་སྣང་བ།། གནོད་སྦྱིན་སྒྲས་ཤེས་བྱ་བའི་བུ།། བུམ་སྣ་ལྟོ་འཕྱངས་ཡིན་ཤེས་བྱ།། དེ་ལ་ཡུངས་ཀར་རྒྱལ་པོ་དང།། གུ་གུལ་གྱིས་ནི སྦྱིན་སྲེག་བྱ།། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ངེས་པའོ།། རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་ང་དང་བདག། གཟུང་དང་འཛིན་པར་མངོན་འཆེལ་པ།། དེ་ནི་བགེགས་ཅེས་ང་ཡིས་གསུངས།། ཆོས་དབྱིངས་དག་པས་དེ་འཇོམས་སོ།། རྨོངས་པ རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཞིང།། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང།། བར་ཆད་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཕྱིར།། རཀྟའི་རྟགས་ནི་ངས་བསྟན་ཏོ།། དཔལ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། བདུད་རྩི་རཀྟ་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པའི་རྟགས་དགེ་མི་དགེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་མ་རྨོངས་ཤིང་ས་ལེ་བར་མཁྱེན་པ་དེས། གཙོ བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་གསོལ་བ།ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱད་པ་དང་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཙམ་ཞིག་མཆིས། བཀའ་སྩལ་པ། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་པ་དེས། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ཞུ་བ་སྤོངས་ཤིག། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔར་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ནི བདག་གིས་འདི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ།འཁོར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཏེ་དོར་བར་བྱ་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། འབྲས་བུ་སྤངསབླང་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ དོ།། བཀའ་སྩལ་པ། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། སྤྱོད་པ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བླང་དོར་བྱེད་སྨྲོས་ཤིག། གསོལ་བ། གང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ། བདག་ཏུ་ངར་འཛིན་པ། རིལ་པོར་འཛིན་པའོ།། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། དེ་དག་གང་དུའང་འཛིན་པ་མེད་པའོ།། དེ་དག་ལ་སྤང་བ་དང་བླང་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་ཐོབ་སྟེ་ཉིད་ལས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྤང་བླང་གིས་ཕྱེ་བ་དེ་དག་རྩ་བ་ཅི་ལས་བྱུང། གསོལ་བ། རྩ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་ངོ།། བཀའ སྩལ་པ།སེམས་ཞེས་པ་དེ་དངོས་གཞི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག། གསོལ་བ། དངོས་གཞི་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁ་དོག་མེད་པ། དབྱིབས་མེད་པ། མིང་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའོ།། བཀའ་སྩལ་ པ།དེ་ལྟ་ན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཅིར་ཡང་མི་སྣང་སྟེ་ས་བོན་ཚིག་པ་ལྟ་བུ་བའོ།། གསོལ་བ། དེ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས། ཅིར་ཡང་སྣང་བས་ཅི་ཡང་འགྲུབ་པ་སྟེ། བསམ་འཕེལ་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུས་ས་བོན་མ་ཚིག་ པར་ངེས་པའོ།། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་སྤྱད་དུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ། ཅི་སྤྱད་ཀྱང་ཅུང་མི་ཟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་ས་གཞི། ལྟ་བུ་སྟེ་འདི་དག་གོ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཕ་དང མ།། དུས་གསུམ་བརྗེད་མེད་དུས་དྲུག་མཆོག། ནོར་དང་འཚོ་བའི་ཟས་དང་གོས།། ཅི་འབྱོར་པས་ནི་ཅི་དགར་མཆོད།། དྲི་གཙང་ཁང་བཟང་མཛེས་བརྒྱན་པར།། དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱིས་བྱི་དོར་བྱ།། ལྷབ་ལྷུབ་ལ་སོགས རབ་བརྒྱན་ཅིང།། རྟ་བས་མཛེས་པར་གསུང་ཆེན་དག། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱིན་པར་བཀླག། ཉན་ཐོས་སྡོམ་ལ་རབ་གནས་པ།། བསྙེན་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡི།། སྡོམ་པ་སྐྱོན་མེད་ཀུན་ལ་བཤད།། རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང དགག་ལ་མོས་ན།། མ་རིག་ལ་སོགས་གཏན་ལ་དབབ།། ཐེག་ཆེན་བླ་མེད་དགའ་སེམས་ལ།། བདག་མེད་ཆོས་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ།། ཟག་མེད་དོན་ལ་གཟུང་པར་བྱ།། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་རང་གི རིགས།། གཙང་འཛིན་གཙང་མའི་ཆོས་ཅན་ལ།། བྱ་དང་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་བརྗོད།། སེམས་ཉིད་གཙོར་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ།། རྣལ་འབྱོར་དག་ལ་བློ་བཞག་གོ། ཆགས་སྡང་ལས་ལ་འཆེལ་བ་ལ།། ཐབས་དང་ཤེས རབ་ངེས་དོན་བརྗོད།། སྤྲོལ་བྲལ་བློ་ལ་རབ་སྦྱོར་ན།། ངེས་པར་བདག་ཉིད་མངོན་སྦྱོར་བའི།། རྟོག་མེད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཞག། ཇི་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཡང་དག་བརྗོད།། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད ཀུན།། ཅིས་ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་ལ་གཟུད། གཅིག་ཀྱང་དོར་བར་མི་བྱའོ།། ངག་གྀ་བརྗོད་པ་དོན་ཡོད་ཅིང།། འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་འབྱིན་པས་ན།། གང་ལ་དད་པའི་སྔགས་སྦྱིན་ནི།། སེམས་ཅན་ཐར་པ་ལ་གཟུད ཕྱིར།། ངག་གི་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་ནི།། སྟོན་པ་ངས་ནི་གནང་བར་བཤད།། བྲོ་དང་སྟེན་རྩིག་འཚལ་བགད་རྩོགས།། ཀུན་ཏུ་སྨྲ་བ་ཞིག་བརྗོད་མི་བྱ།། ངག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་གཟུད་ཕྱིར།། སྟོན་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས གསུངས།། དཔལ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། བདུད་རྩི་རཀྟ་སྒྲུབ་པའི་ངག་གི་སྤྱོད་པ་མཆོག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོག་པའི སྡེས་མི་བསྙེངས་ཤིང་ཚར་གཅོད་པའི་མིའི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་དེས།བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱིས་ལེ་ལོ་ཅན་འཁོར་བའི་འདོད་ཁྲིད་ལ་མངོན་པར་འཆེལ་བའི་ཕྲག་དོག་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ པར་ཞུགས་ནས།གང་ལ་ཡང་ཕྲག་དོག་པ་མི་མངའ་བར་ཆོས། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྒྱས་ཐེབས་ཏེ་འགྱུར་བ་མི་མངའ་ཞིང་གདེང་གིས་ཀུན་ཏུ་ཆུབ་པར་གྱུར་ནས། ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་བརྗོད་པ་མེད་པར་ བཞུགས་སོ།། སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ཞིབས་ཞི་བའི་གཟིགས་ཐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ནས་བཞུགས་སོ།། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་ཅན་དང། གཏི མུག་ཅན་དང།ང་རྒྱལ་ཅན་དང། འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཕྱིས་ཕྱུང་ཡང། ད་དུང་འགྲོ་བ་གང་ཕྲག་དོག་གི་མཐའ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཁ་ཡང་མ་ཕྲིད་ན།
Chinese
决定于此，与障碍相互混杂。其中何者为善？理解和知晓所把握，不理解知晓所不把握。理解分为外和内两种。外指四大元素，以及种种不同的显现，如不确定的雷声等。内指三宝，以及波罗蜜多和成就之声，理解并融入其中。知晓所不把握的是什么？喧哗、巨响、雷鸣等，在甘露本身中发出声音。五谷的声音等是善的。这些如果发出声音，对上师手印都保密，何况是对朋友等说呢？消灭、击败、摧毁它们。毒药和不善的障碍之声，不悦耳的障碍、魔鬼的聲音，这些被说成是不善的。这些差别应当知晓，完全断绝希望和疑虑，在无分别的等持自证中，由于极明本来任运成就，应当努力于无分别。或者观想无量光佛，或者显现为欲天，并且在喉咙的小舌中部，在八瓣莲花中央观想ཨཱྂ་（藏文：ཨཱྂ་，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），如同打碎红色的颜料，红色光芒如铁钩般，以其相似性勾召十方善逝之语，将光的形式勾召融入，以那显现的颜色，融入之前的状态中，从而稳固语的成就，以这个词生起稳固的慢心。种种声音的各种不同，诶玛吙，并非其他的奇妙，为了自身显现为声音，稳固语言，红，自心是奇妙的。ཨཱ+ོྂ་པདྨ་སིད་དྷི་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱྂ་ཨཱ་ཧྂ（藏文：ཨཱ+ོྂ་པདྨ་སིད་དྷི་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱྂ་ཨཱ་ཧྂ，梵文天城体：आः+ ॐ पद्म सिद्धि महा रक्त आः आः हुं，梵文罗马拟音：āḥ+ oṃ padma siddhi mahā rakta āḥ āḥ hūṃ，汉语字面意思：啊+嗡，莲花，成就，大，红，啊，啊，吽）。由此，成就得以稳固。显现为一体，以及昏暗、模糊，不清晰、恐惧等显现，通过夜叉的声音应当知晓其子。应当知晓其形状如瓶颈、腹部膨胀。对此，用芥子和国王，以及古古鲁进行火供，必须确定为一百零八次。瑜伽士的观点，我与你，所取与能取显现执着，那被我称为障碍。通过法界清净来摧毁它。愚昧者应当知晓，为了拥有所修的果实，并且不被障碍所控制，我已展示了红的标志。名为吉祥甘露大乐者，出自大续王，关于甘露红的成就与未成就的标志。ེ་不善教品第三十七。 此后，大菩萨对于一切事理都完全不迷惑，而且清楚明了的那位，向一切知者主尊请问：‘世尊，轮回和涅槃的一切行持和修行，究竟有多少差别？’ 佛开示说：‘所谓轮回是怎样的？所谓涅槃又是怎样的？那两者的行持和修行又是怎样的？’ 菩萨说：‘请您停止提问吧！’ 菩萨请问说：‘世尊，先前您所说之义，我已如此领会：轮回是世间法，是应当舍弃的；涅槃是出世间法；各自修证舍弃和取受的果，就是修行。’ 佛开示说：‘所谓世间法是怎样的？所谓出世间法又是怎样的？所谓修行，是怎样取舍的，请说吧！’ 菩萨请问说：‘凡是对我执著，于我愚昧，于我执取，执著于整体的，就是世间法。出世间法与此相反，即对那些都不执著。了解那些舍弃和取受的差别，行持善与不善之业，就是修行，这是从您那里听说的。’ 佛开示说：‘像那样以舍取来区分的法，其根源从何而来？’ 菩萨请问说：‘根源是从心而来的。’ 佛开示说：‘所谓心，它的本体是怎样的？’ 菩萨请问说：‘本体是怎样也不是，没有颜色，没有形状，没有名称，没有相状，什么也不是。’ 佛开示说：‘如果那样什么也不是，那就什么也不显现，就像种子烧焦了一样。’ 菩萨请问说：‘它虽然什么也不是，却能显现一切，因此能成就一切，就像如意宝珠一样，所以种子必定没有烧焦。’ 佛开示说：‘大心者，因此对于无可修持的真如，无论如何修持也毫无损减，例如摩揭陀国的土地。’ 就像这些： 上师三宝父母尊， 三时无忘六时敬。 财物饮食与衣裳， 随力所能随意供。 洁净精美庄严室， 香气馥郁妙香涂。
English
It is determined by this, intermingled with obstacles. What is virtuous in this? It is grasped by understanding and knowing, and not grasped by not understanding and knowing. Understanding is explained as outer and inner. Outer refers to the four elements, and the various appearances, such as uncertain thunder. Inner refers to the Three Jewels, and the sound of the Paramitas and Siddhi, understanding and integrating into them. What is not grasped by knowing? Noises, loud sounds, thunder, etc., sounds that occur within the nectar itself. The sound of the five grains, etc., are virtuous. When these sounds occur, keep them secret from the Guru's Mudra, let alone mentioning them to friends, etc. Annihilate, defeat, and destroy them. The sound of poison and non-virtuous obstacles, unpleasant obstacles, the sound of demons and obstructors, these are said to be non-virtuous. These distinctions should be known, completely abandoning hope and doubt, in the non-conceptual Samadhi of self-awareness, due to the utterly clear, primordially spontaneously accomplished nature, one should strive in non-conceptuality. Alternatively, visualize Amitabha, or manifest as a desire deity, and in the center of the uvula in the throat, in the center of the eight petals, contemplate Āḥ (Tibetan: ཨཱྂ་, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), like crushing red pigment, red rays of light like iron hooks, with their similarity, hook the speech of the Sugatas of the ten directions, draw in and dissolve the form of light, with the color of that appearance, dissolve it into its previous state, thereby stabilizing the Siddhi of speech, with this word, generate the pride of stability. The various differences of various sounds, Emaho, are not other wonders, for the sake of one's own appearance as sound, stabilize speech, Rakta, one's own mind is wonderful. Āḥ+Oṃ Padma Siddhi Mahā Rakta Āḥ Āḥ Hūṃ (Tibetan: ཨཱ+ོྂ་པདྨ་སིད་དྷི་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱྂ་ཨཱ་ཧྂ, Sanskrit Devanagari: आः+ ॐ पद्म सिद्धि महा रक्त आः आः हुं, Sanskrit Romanization: āḥ+ oṃ padma siddhi mahā rakta āḥ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Ah + Om, Lotus, Accomplishment, Great, Red, Ah, Ah, Hum). By this, Siddhi is thoroughly stabilized. Appearances such as appearing as one, and dimness, obscurity, unclearness, fear, etc., through the sound of Yakshas, one should know its son. One should know its shape as a bottle-neck, with a bulging belly. To this, offer fire oblations with mustard seeds and the king, and Guggulu, it must be determined as one hundred and eight times. The view of the Yogi, I and you, the apprehended and the apprehender appearing attached, that is what I call an obstacle. Destroy it through the purity of Dharmadhatu. The ignorant should know, in order to possess the fruit of practice, and not be controlled by obstacles, I have shown the sign of Rakta. From the Great King of Tantras, called Glorious Nectar Great Bliss, the signs of the accomplishment and non-accomplishment of Nectar Rakta.
English
The Thirty-seventh Chapter on the Teaching of Non-Virtue. Then, the great Bodhisattva, who was completely unconfused about all matters and clearly understood them, asked the all-knowing Lord: 'O Blessed One, what is the difference between all the practices and conduct of Samsara and Nirvana?' The Buddha replied: 'What is called Samsara? What is called Nirvana? What is the practice and conduct of those two?' The Bodhisattva said: 'Please stop asking!' The Bodhisattva asked: 'Blessed One, I have understood the meaning of what you said earlier as follows: Samsara is worldly Dharma, which should be abandoned; Nirvana is transcendental Dharma; and practicing the fruits of abandoning and taking is called conduct.' The Buddha replied: 'What is called worldly? What is called transcendental? What kind of taking and abandoning is called conduct? Please tell me!' The Bodhisattva asked: 'Whatever is attached to the view of self, deluded about self, grasping at self, and clinging to wholeness, is worldly. Transcendental is the opposite of that, that is, not clinging to any of those. Knowing the difference between abandoning and taking those, engaging in virtuous and non-virtuous actions is called conduct, which I have heard from you.' The Buddha replied: 'Where do the roots of such Dharmas, which are distinguished by abandoning and taking, come from?' The Bodhisattva asked: 'The roots come from the mind.' The Buddha replied: 'What is the essence of what is called mind?' The Bodhisattva asked: 'The essence is not anything, without color, without shape, without name, without characteristics, nothing at all.' The Buddha replied: 'If it is nothing at all, then nothing appears, like a burnt seed.' The Bodhisattva asked: 'Although it is nothing at all, it manifests everything, therefore it accomplishes everything, like a wish-fulfilling jewel, so the seed is definitely not burnt.' The Buddha replied: 'Great being, therefore, in the Suchness that cannot be practiced, no matter how much you practice, it does not diminish at all, like the land of Magadha.' Like these: Guru, Three Jewels, father and mother, Unforgettable in the three times, supreme in the six times. Wealth, food, and clothing, Offer as you wish, according to your ability. In a clean, beautiful, and adorned room, Anoint with fragrant incense.