Tibetan
་ཆུད་དེ་བཀའ སྩལ་པ།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུང་འཚོབ་པའི་སྲས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ནི། ཆོས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྩལ་སེམས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི། སྤྱོད་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཅི་སྤྱད་པ་ཐམས་ ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་ཆུབ་པའོ།། ངེས་པའོ།། རྒྱས་ཐེབས་པའོ།། འུབ་ཆུབ་པ་ཉིད་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ།། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་སྐལ་པ་བཟང།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་བདེ།། ངར་འཛིན་བདག་དང་བཅས་པ ཡི།། གང་སྤྱོད་ཅི་སྤྱོད་འཆིང་བ་སྟེ།། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསྐལ་པ་རུ།། སྤྱད་པད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེན།། རྨོངས་ཤིང་འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས།། ཤེས་རབ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་བྱའི་ཕྱིར།། གང་ལྟར་འོས་དང་ཅི འཚལ་བའི།། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཆར་ཆེན་དབབ།། བཀྲེས་སྐོམ་གྲང་བས་ཉེན་པ་ཡི།། འགྲོ་གང་ཉམ་ཐག་གྱུར་པ་ལ།། ཟས་སྐོམ་གོས་སོགས་ཕན་གདགས་ཏེ།། ཡོ་བྱད་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་གདགས།། བདུད་དང་མུ སྟེགས་སྦྱོར་བ་དང།། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་སྲོག་འཕྲོག་པ།། བདག་གི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྐྱབ།། དབྱེན་བརྫུན་འཐབས་བརྡེགས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད།། ཉི་ཚན་བྱེ་ཚན་མེས་གདུངས་དང།། ལྟེང་ཀར་ཆད་པའི་སེམས ཅན་སོགས།། ཤ་ཁྲིན་དེད་པས་ཉེན་པ་ལ།། གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཀུན་དགའ་ར།། མཁར་སོགས་གནས་ཀྱི་སྦྱིན་ལ་བསྐྱབ།། ཤེས་རབ་མུན་པར་འཁྱམས་རྣམས་ལ།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས ཀྱིས།། སྤྱོད་པ་ཅི་སྤྱད་ལོ་རྒྱུས་སྙན།། བད་ཀན་རླུང་མཁྲིས་འདུས་པའང་རུང།། ཤུ་ཐོར་འབྲས་དང་མཚོན་བརྒྱབ་པའི།། ནད་པའི་ཚོགས་ལ་བཀུར་བྱ་ཞིང།། དཔོན་གྱིས་སྒོ་བའི་འཚོ་བ་སྦྱར།། མི་དང་གླང་པོ རྟ་ཁྱི་བྱ།། ནམ་ཡང་སྲོག་དང་མི་བསྲལ་ན།། བསྒྲུབ་དང་ཆོས་ཕྱིར་ག་ལ་ཡིན།། དེ་དག་ཤ་ལ་བླང་དོར་དགའ།། ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བྱ་བ་མེན།། རྐུ་ཕྲོག་བདག་གིར་མི་བྱ་སྟེ།། ཚོང་དུས་དག་ཏུ་རིན་གྱིས་ཉོ།། གཞན ལ་དགོས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ།། གསེར་གྱིས་ཉོས་ལ་ཅི་དགོས་སྦྱིན།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འཐད་ན་ཡང།། རང་ལས་བཅད་པའང་དབུལ་བ་ཙམ།། དུར་ཁྲོད་སོང་ནས་དགོས་ཚོལ་ཚེ།། དགེ་སློང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས པའི།ཁ་ན་མ་ཐོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར།། ཕྱི་རོལ་དག་ལ་རབ་སྦ་བྱ།། གཞན་པས་སྔར་སྤྱད་རྫས་ཀྱི་ཐེད།། ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་སྤྱད་མི་བྱ།། བསླང་དང་ཉོ་དང་བཙོང་མི་བྱ།། བརྟུལ་ཞུགས་ཆུང་བས་ཁུ་ འཕྲིག་གམ།། གཙང་སྨེ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་གྱུར་ན།། ནམས་ཀྱང་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མེན།། དེ་སྐད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེ།། འགྲོ་མགོན་ཆེན་
Chinese
说完后，这样开示道：大菩萨，继承宝贵血统的圣子们的行为是：对于远离追求正法大乐的作意，没有任何行为和所行，因为所行的一切都是获得大乐甘露。是确定的。是印证的。应当行于完全成熟之中。如是行持是善妙的。大瑜伽士的行持是安乐的。对于执着于我及与我相关者来说，无论行何事，都是束缚。在不可估量的劫数中，行持也不会获得果实。为了使愚昧并在轮回中的众生，智慧明亮而增长，无论如何适合和需要什么，都降下正法的布施大雨。对于遭受饥渴寒冷威胁的，任何可怜的众生，都施予食物、饮料、衣服等，无论大小用具都施予。即使恶魔和外道施加迫害，或者国王的惩罚要夺取性命，也要救护自己的性命。离间、谎言、争斗、殴打也没有罪过。对于被日晒、风吹、火烧所折磨的，以及被吊在树上的众生等，被猎人追赶威胁的，用寺庙和僧院，城堡等住所的布施来救护。对于在智慧黑暗中徘徊的众生，讲述佛、菩提心等的，无论行何事，都有美妙的传说。无论是由胆汁、风、痰引起的疾病，还是麻风、水疱、痘疮以及刀伤等，都要尊敬病患群体，并由官员提供门卫的生活。人和象、马、狗、鸟，任何时候都不要杀害生命，否则为了修行和正法又有什么意义呢？他们喜欢取舍肉食，但即使是稍微一点也不应该做。不偷盗抢夺，不据为己有，在交易时用价格购买。当他人需要时，用黄金购买并施予所需之物。即使金刚上师允许，从自己身上割取也只是贫穷而已。去往坟地寻找所需之物时，为了守护比丘、外道等人的过失，要尽量对外保密。他人先前使用过的物品的残余，即使是芝麻大小也不要使用。不乞讨、不买卖。如果因为微小的行为而腹泻，或者被麻风病等疾病缠身，那么任何成就都不会实现。如是说，金刚大甘露，众生怙主大
English
Having spoken thus, he then imparted the following instruction: The conduct of the great Bodhisattvas, the noble sons who inherit the precious lineage, is as follows: For one who is free from the intention to strive for the great bliss of Dharma, there is neither conduct nor anything to be conducted. Whatever is conducted is the attainment of the great bliss nectar. It is certain. It is sealed. It should be conducted in complete maturity. Such conduct is auspicious. The conduct of the great yogi is blissful. For those who cling to self and what is related to self, whatever is done is a bond. In immeasurable eons, conduct will not yield fruit. In order to make the ignorant beings wandering in samsara clear and increase their wisdom, whatever is appropriate and needed, send down the great rain of Dharma's giving. To any miserable beings threatened by hunger, thirst, and cold, give food, drink, clothing, etc., and give whatever large or small utensils are needed. Even if demons and heretics inflict persecution, or the king's punishment is about to take life, protect one's own life. There is no fault in discord, lies, fighting, or beating. For those tormented by sunstroke, wind, or fire, and for beings hung on trees, etc., threatened by hunters, protect them with the giving of monasteries and monastic residences, castles, and other dwellings. For those wandering in the darkness of ignorance, tell stories of the Buddha, Bodhicitta, etc., and whatever conduct is performed, there are beautiful legends. Whether it is a disease caused by bile, wind, or phlegm, or leprosy, blisters, smallpox, and knife wounds, respect the sick community, and let the officials provide for the livelihood of the gatekeepers. People, elephants, horses, dogs, birds, never take life at any time, otherwise what is the point of practice and Dharma? They like to take and discard meat, but even a little should not be done. Do not steal or rob, do not take possession, buy at a price during trading times. When others need it, buy it with gold and give what is needed. Even if the Vajra Master allows it, cutting off from oneself is only poverty. When going to the cemetery to find what is needed, in order to guard against the faults of monks, heretics, etc., keep it as secret as possible from outsiders. Do not use even a sesame seed's worth of the remnants of items previously used by others. Do not beg, buy, or sell. If one has diarrhea due to minor conduct, or is afflicted by diseases such as leprosy, then no accomplishment will be achieved. Thus spoke the great Vajra Nectar, the great protector of beings.
Tibetan
པོས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དཔལ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ ཆེན་པོ་ལས།བདུད་རྩི་ཤ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ། དོན་དང་བྱ་བ་མང་པོ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་ མངའ་བ་དེས།སོ་སོར་རྟོག་པས་མ་རྨོངས་པ་ས་ལེ་བར་ཀུན་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པ་ཞུགས་ནས། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་མི་མངའ་བར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། མངོན་པར་ ཞེན་པར་མཛད་ནས།བརྣལ་ཏེ་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ།། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་བཅས་ནས་འཁོད་དོ།། དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དང། སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་གཉིས་ཅང་མི་གསུང་མི་སྨྲ་བས།འཁོར་རྣམས་རབ་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་མིག་བལྟ་ཞིང། ལག་པ་བསྣོལ་ཏེ་གནས་པ་ལས། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོགས་བདེ་བ་ཅན་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ ཚལ་མཛེས་པས་རབ་ཏུ་བག་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས་འོངས་པ།རྒྱལ་པོ་ལག་བཟངས་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་མོ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་པདྨའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་དེར་ འོངས་ནས་འཁོད་པ་དེས།སྙིམ་པ་གསེར་དང་དངུལ་གྱི་དོང་ཚེས་བཀང་ནས། སེམས་དཔའ་དེའི་ཞབས་ལ་གཏོར་ཏེ། ཏི་མི་ལ་རྡུང་ཞིང་སྟེག་པའི་གར་བྱས་ཏེ། གླུ་བླངས་ནས་གསོལ་བ་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གསོན་ ཅིག།ཉིད་ཞལ་མདོག་གནགས་ཏེ། སྟོན་པ་ལ་ཡང་ཞུ་བ་མི་སྤོབས་ལ།། བདག་ཅག་འཁོར་བྱིན་ལ་ཡང་སྨན་འདོགས་པར་མི་མཛད། མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཉེ་བར་མི་འཇོག་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་ མཛད་པ་ལ་དགོངས་ཅེས་སྨྲས་པ་ལས།ལན་སྨྲས་པ། ང་ལ་ནི་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་དང། མི་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་ན་ཁྱེད་ཅི་ལྟར་མ་སྤྲོ། ཡང་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་ཆགས་ ཀྱི་གཟེར་ཏེ་གང་ལ་ཡང་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་བས།འདི་དག་གྲོལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་སྟེ་དེ་ལྟར་སེམས་སོ།། སླར་སྨྲས་པ། ངས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ནུས་པ་ཆུང་སྟེ། ཀྱེད་མོས་པ་ལྟར་ན་ད་གཟོད་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་ཕྱོགས་འགའ་ཞུ་འོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོས། སེམས་མ་དེས་རང་ལ་གཏོར་བའི་དོང་ཚེ་མང་པོ་དག། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར་ནས་གསོལ་བ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་རབ གཟིར་བའི།། འགྲོ་གང་ཉམ་ཐག་སྡུག་བསྔལ་ཏེ།། ངན་སོང་གསུམ་དུ་གདོན་མི་ཟ།། དེ་དག་མྱ་ངན
Chinese
说（བོས་）道。吉祥甘露大乐（དཔལ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་）名为续之大王（རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ ཆེན་པོ་）中，开示修持甘露大肉之特殊行持品，第三十一品。此后，导师一切智之大智慧者，对于诸多意义与事业不推诿者，以不迷惑于个别分别之萨列巴尔普遍知晓（སོ་སོར་རྟོག་པས་མ་རྨོངས་པ་ས་ལེ་བར་ཀུན་ཏུ་མཁྱེན་པ་）名为三摩地而入定，于欲不执著而大贪自然成就，显现执著而住，寂然无语。如前者一般，彼菩萨亦以贪欲之光彩极其欢喜而安住。如是导师与大菩萨二者皆不语不言，眷属们皆甚觉稀奇，互相观望，双手合十而住。从西方乐土（ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོགས་བདེ་བ་ཅན་，西方极乐世界）莲花盛开之园林美丽而极其宽广名为之净土而来，国王手贤（རྒྱལ་པོ་ལག་བཟངས་）之女，得自在且住于誓言，大瑜伽母莲花光（རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་པདྨའི་འོད་）名为者，于彼处来而安住，以金银之花朵盛满手捧，散于彼菩萨之足下，击打迪米拉并作斯德嘎之舞，歌唱而祈请道：唉，胜者之子请听。（ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གསོན་ཅིག།）汝面色黝黑，亦不向导师禀告，亦不为我等眷属施药，亦不于未来众生慈悲垂念，此为何种作为而思虑？答道：我于思与不思皆不分别，汝等为何不悦？又说道：我等众生皆为贪欲之箭所伤，于何处亦未得解脱，若此等得解脱岂不甚好？如是思虑。复又说道：我于利益众生之事能力弱小，若如汝等所愿，则今向薄伽梵禀告些许。此后，菩萨金刚锐利者，将彼母散于自身之诸多花朵，散于薄伽梵而祈请道： 贪欲所 极困众 众生可怜受苦 堕三恶趣 鬼不食 彼等悲伤
English
He spoke. In the great king of tantras called "Glorious Great Bliss Nectar," the thirty-first chapter, which reveals the special practice of accomplishing great flesh nectar. Thereafter, the great wisdom of the all-knowing teacher, who does not postpone many meanings and actions, having entered into samadhi called "Universally Knowing Salepara, not bewildered by individual discriminations," great desire is spontaneously accomplished without attachment to desire. Manifesting attachment, he remained silent and unspeaking. As before, that bodhisattva also remained seated, greatly delighted with the radiance of desire. Thus, since both the teacher and the great bodhisattva did not speak, the retinue was greatly amazed, looking at each other and remaining with their hands folded. From the western direction, from the pure land called "Extremely Expansive and Beautiful Garden of Fully Blossomed Lotuses in Sukhavati (西方极乐世界)," came the daughter of King Good Hand (国王手贤), empowered and abiding by her vows, the great yogini named Padma Od (莲花光). She came and sat there, filling her hands with gold and silver flowers, scattering them at the feet of that bodhisattva, beating the timila and performing the steg dance, singing and pleading: "O son of the Victorious One, listen! Your face is dark, and you do not even report to the teacher. You do not administer medicine to us, the retinue, and you do not even have compassion for future beings. What kind of action are you contemplating?" He replied: "I do not discriminate between thinking and not thinking. Why are you not pleased?" She said again: "We sentient beings are pierced by the arrow of desire and have not been liberated anywhere. Wouldn't it be wonderful if these beings were liberated?" Thus she thought. Again she said: "I have little power to benefit sentient beings. If it is as you wish, then now I will report some of it to the Bhagavan." Then, the bodhisattva Vajratikshna, scattering the many flowers that the mother had scattered on herself to the Bhagavan, pleaded: Those greatly afflicted by desire, Whichever beings are miserable and suffering, In the three lower realms, ghosts do not eat, Those sorrows