Tibetan
་པ་ལགས། སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ནི་བདག་ ཅག་འཁོར་འདུས་པའི་ནང་ན་གཙོ་བོ།རབ་མཆོག། དམ་པར་དགོངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་བྱིན་ནས། དབང་བསྐུར་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཅི་དང་ཅི་དགོངས་པ་ གསོལ་བ་འདེབས་པར་བཀས་གནང་ལ།གང་དང་གང་ཞུས་པ་དེ་དང་དེ་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས། སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུ་བ་དབུལ་བར་རིགས་ལ། བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྐུལ་བས། སེམས་དཔའ་ ཁྱོད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་ཅན་ང་རྒྱལ་སྤོང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་དག།མ་སྤངས་པར་བདེ་བ་རྙེད་པའི་ཐབས་དམ་པ་བཤད་པར་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང། འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ བཏུད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་ཀྱང་སྤྲོ་བར་བགྱིད་དོ།། ཞེས་གླེངས་སོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་དེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཏབ་སྟེ། རེ་རེ་འང་ལུས་རྡུལ་དུ་གཏུགས་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཙལ་ཞིང་བལྟས་ན། ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ནས། ཡང་བསྣན་ཏེ། ཡུན་རིང་དུ་བརྟགས་པས། ང་རྒྱལ་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཤེས་ཀྱང། ལེགས་པར་ཁོང དུ་མ་ཆུད་ནས།རལ་གྲི་དེ་ཕྱིས་ན་ཡང་དག་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་རྙེད་དེ། སེམས་ཅན་བསད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་འཁོར་སྣང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན།། བདུད་འདུལ་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོག། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི།། རི་བོས་མནན་ཏེ་ཐར་མེད་ནས།། རོ་བམ་གླིང་དུ་འཁྱམས་ལགས་ན།། འདི་དོན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཤོད།། དེ་སྐད་གསོལ བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས།། ངར་འཛིན་དྲ་བས་བཅིངས་མོད་ཀྱང། ཚིག་གི་སྒྲོས་བཏགས་རྨོངས་པ་ལས།། ང་རྒྱལ་སེམས་ལས་ཐ་མི་དད།། ང་རྒྱལ་མེད་ན་སེམས་མེད དེ།། སེམས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའང་མེད།། དེ་མེད་ཉི་ཚེ་ཆད་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་སྲོག་ཕྲོགས་པས་སྡིག་ཆེ།། ང་ཉིད་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའོ།། བྱ་བའི་ནང་ན་འདི་མཆོག སྟེ།། ང་རྒྱལ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། དོན་ཉིད་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པས་ན།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་བཏགས།། དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་ཟད་མེད་མཛོད།། བཀོད་པ་ཀུན་ཏུ་མ་ཉམས་ཤིང།། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མངོན་འབྱུང བས།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཀུན་འབྱུང་རིགས།། ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཤེས་ན།། བདུད་རྩི་ཞེས་ནི་ཞིང་ཀུན་གྲགས། དེ་ལྟར་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ཏེ།། མུན་པར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས།། བདག་དང་གཞན་དུ་རྣམ བཏགས་པས།། ང་རྒྱལ་ཐར་མེད་ནད་ཆེན་པོས།། བསད་ནས་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང།། ཕྱི་མའི་དོན་ལ་ལེགས་བཙུད་པས།། བདུད་རྩི་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བཤད།། དེས་ནི་ཆོས་ཉིད་རོ་མཆོག་དག། འགྲོ་ཀུན་རྒྱུད ལ་རྒྱས་པ་དང།། དྲེགས་པའི་ང་རྒྱལ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར།། དེ་ལ་ཤ་ཆེན་ཞེས་བྱའོ།། ལོག་དང་ཡང་ཐ་མེ་དང།། གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་སུས་རྟོགས་པ།། དེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལྟར་གདེང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར པས།། རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ཤ་ཆེན་པོ།། དམ་པའི་མཆོག་དེ་བླང་བྱའི་ཕྱིར།། སྤང་བླང་མེད་པར་ཤ་ཆེན་བསྒྲུབ།། གཙང་སྨེ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ནི།། རྨོངས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ལ་སྣང།། ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ ལ།། གཙང་དང་སྨེ་བའི་ཐ་སྙད་བྲལ།། དེས་ན་ཤ་ཆེན་དང་དུ་བླང།། གང་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ།། དེ་སྐད་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་དག། བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས།། ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཤད།། དཔལ བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས།བདུད་རྩི་ཤ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོས་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ས་ལེ་འོ།། སྟོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྨོངས་པ་སེལ།། འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་དམ་པའི་གཙོ།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི།། སྨན་མཆོག་ཤ་ཆེན་ནད་སེལ བ།། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གཞོམ་སླད་དུ།། ཇི་ལྟར་བཙལ་བ་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་གསོལ་པས་བདུད་རྩི་ཆེ།། དགའ་ཆེན་སྟོན་པ་མགོ་པོ་ཡིས།། འོད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བདེ་བའི་མཆོག། སྒྲོན་མས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ བའི།། ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་མཛད་ནས་ནི། ཁམས་གསུམ་བདུད་རྩིར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།། དུར་ཁྲོད་རྫས་མཆོག་བཙལ་བའི་ཐབས།། ཐུགས་ལས་ཕྱུང་སྟེ་འདི་སྐད་གསུངས།། ཉོན་ཅིག་འདུད་པ་མང་པོའི འཁོར།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེ།། བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང།། བློ་ཉིད་ཡིན་ཕྱྀར་ཤེས་གསལ་བྱ།། དེ་ཉིད་བདེན་པ་གཉིས་མེད་པ།། རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཐབས་ཤེས རབ།། རང་རིག་བློས་ནི་དེ་ལྟར་རོ།། སྟོན་པས་སྣང་ཞིང་འབྲེལ་བས་ན།། དྲུག་པའི་ལྷ་ནི་མཆོག་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡི་རིགས་ནི་འཛིན་པའོ།། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་འདོད་ཡོན་ལྔས།། རང་དང་རངས་པ་རྟག་ཏུ མཆོད།། རང་སྔགས་བསྙེན་པ་བཟླས་པས་ནི།། ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ངས་བཤད་དོ། ཁྲོ་བདག་ཆེན་པོའི་ལུས་
Chinese
尊者，菩萨您是我们眷属集会中的主尊、最胜者！请您慈悲垂听。世尊赐予您手中智慧和觉悟的象征，并授权您为了众生，可以随意提问，并承诺您所提出的问题都会得到解答。菩萨您理应提出请求，我也如此劝请。菩萨您，请为那些无法舍弃我慢的众生，开示不舍弃我慢也能获得安乐的殊胜方法。说完此语后，所有眷属都向菩萨致敬，并表示我们也同样乐意听闻。接着，那位菩萨以智慧之剑斩向所有众生，将他们一一化为微尘。他寻找并观察我慢的本质，却一无所获。于是，他再次尝试，经过长时间的观察，虽然略微了解到我慢是无我的，但并未完全领悟。即使擦拭那把剑，也找不到使其变得清净的原因。被杀害的众生仍然如先前一样显现。于是，他向世尊顶礼并祈请：世尊，您是全知者！降伏魔军，是甘露中的至尊！众生被我慢之山压迫，无法解脱，在尸林中游荡。请为我们讲述这个道理。如此祈请后，全知者世尊以其言语开示道：虽然被我执之网束缚，却因词句的虚构而迷惑。我慢与心识并非他体，没有我慢就没有心识，没有心识就没有菩提心，没有菩提心就是断灭，断灭比夺取三界众生的生命还要罪恶。我即是自生的大者，是无上的智慧。在一切行为中，这是最殊胜的，我慢与智慧是伟大的。由于本体在法界中平等，因此被称为平等性智。它本身就是取之不尽的珍宝库，功德永远不会衰减，为了利益众生而显现，是如意宝珠，能生出一切。如果从一开始就明白这一点，那么甘露之名将传遍所有刹土。如果不能如此了知，就会在黑暗中徘徊。
English
Venerable one, Bodhisattva, you are the chief and supreme among us assembled here! Please listen with compassion. The Bhagavan has given you the symbol of wisdom and enlightenment in your hand, and has authorized you to ask whatever you wish for the sake of beings, and has promised that whatever questions you ask will be answered. Bodhisattva, you should make a request, and I also urge you to do so. Bodhisattva, please explain the supreme method for those who cannot abandon their pride to attain happiness without abandoning their pride. After saying this, all the retinue paid homage to the Bodhisattva, and expressed that they were also happy to hear it. Then, that Bodhisattva struck all sentient beings with the sword of wisdom, turning them into dust one by one. He searched for and observed the essence of pride, but found nothing. So, he tried again, and after a long period of observation, although he slightly understood that pride is selfless, he did not fully comprehend it. Even wiping the sword, he could not find the reason to make it pure. The beings who were killed still appeared as before. Then, he prostrated to the Bhagavan and prayed: Bhagavan, you are omniscient! Subduing the armies of demons is the supreme among amrita! Sentient beings are oppressed by the mountain of pride, unable to be liberated, and wander in the charnel ground. Please tell us this truth. After praying in this way, the omniscient Bhagavan taught with his words: Although bound by the net of self-grasping, they are deluded by the fabrication of words. Pride is not different from mind, without pride there is no mind, without mind there is no Bodhicitta, without Bodhicitta there is annihilation, and annihilation is more sinful than taking the lives of beings in the three realms. I am the great self-born one, the unsurpassed wisdom. Among all actions, this is the most supreme, pride and wisdom are great. Because the essence is equal in the Dharmadhatu, it is called the Wisdom of Equality. It is itself an inexhaustible treasure trove, its merits will never diminish, and it manifests for the benefit of beings, it is the wish-fulfilling jewel that can produce everything. If you understand this from the beginning, then the name of Amrita will spread throughout all the Buddha-fields. If you cannot understand it in this way, you will wander in darkness.
Chinese
愚昧之徒啊！ 由于执着于自和他者之分，被傲慢自大的顽疾所困扰，被摧残后，将饱尝堕入恶道的痛苦。为了来世的利益而妥善积聚，这被称为甘露。因此，为了使殊胜的法性之味，在所有众生的心中增长，并摧毁傲慢自大，故称其为大肉。谁能证悟偏颇与正直无别，以及二元对立的虚空之性？此人即称为修行者。因此，具足信心的瑜伽士，为了获得自性甘露大肉，这殊胜的圣物，应无取舍地修持大肉。所谓清净与不净的标签，只是对愚昧和迷惑之人而言。对于真正意义上的精髓，清净与不净的说法是毫无意义的。因此，应欣然接受大肉，不应舍弃任何事物。如是，自生甘露之法，是薄伽梵普贤王如来，为了利益傲慢者而宣说的。名为《吉祥甘露大乐》的大续王中，阐释甘露大肉自性之品第二十五竟。 此后，金刚锐利心菩萨向导师顶礼，并如是祈请道：一切显现存在皆为萨垒（藏文音译）。导师，全知者，请您驱散愚昧。您是众生唯一的怙主，神圣的至尊。为了我们这些人的利益，请您开示能治愈疾病的殊胜药物——大肉，以及如何寻觅它，以摧毁错误的傲慢。如是祈请后，大甘露，大乐的导师头颅，放射出光明之源，无上喜乐，如灯般显现的名为光明照耀的等持。为了将三界转化为甘露，从他的心中流露出寻觅尸陀林殊胜物质的方法，并如是说道：谛听，众多信徒的眷属们！无分别的法身，自性光明大乐，虽然不是意识的对象，但因为本身就是意识，所以要清楚地了解。那无二的真谛，珍贵的自在，方便与智慧，要用自明的智慧去理解。导师显现并与之关联，因此，第六天的天神是至上的智慧，要执持其种姓。以五甘露和五妙欲，始终供养自己和悦乐。通过念诵自己的真言，我已宣说一切都将成就。忿怒主尊的身躯，
English
O ignorant ones! By clinging to the distinction between self and others, afflicted by the great disease of arrogance, you are tormented and experience the suffering of the lower realms. By properly accumulating merit for the sake of future lives, it is said to be nectar. Therefore, in order to increase the supreme taste of Dharma in the minds of all beings and to destroy pride and arrogance, it is called great flesh. Who can realize the nature of emptiness, free from bias and impartiality, and without duality? That person is called a practitioner. Therefore, a confident yogi, in order to obtain the self-arisen nectar, the great flesh, that supreme sacred substance, should practice the great flesh without acceptance or rejection. The labels of purity and impurity are merely appearances to the ignorant and deluded. For the essence of true meaning, the terms of purity and impurity are meaningless. Therefore, one should gladly accept the great flesh and not abandon anything. Thus, the Dharma of self-arisen nectar was spoken by the Bhagavan Samantabhadra for the benefit of the arrogant. This concludes the twenty-fifth chapter, which explains the nature of the great nectar flesh, from the Great King of Tantras called "Glorious Great Bliss Nectar." Then, again, the Bodhisattva Vajra Sharp Mind prostrated to the Teacher and prayed as follows: All appearances and existences are Salé (Tibetan transliteration). Teacher, all-knowing one, please dispel ignorance. You are the sole protector of beings, the sacred supreme one. For the benefit of us, please reveal the supreme medicine, the great flesh that cures diseases, and how to seek it in order to destroy false arrogance. Having prayed thus, the great nectar, the Teacher of Great Bliss, from his head, the source of light, the supreme bliss, manifested the Samadhi called Light Illumination, like a lamp. In order to transform the three realms into nectar, from his heart flowed the method of seeking the supreme substances of the charnel ground, and he spoke as follows: Listen, assembly of many devotees! The Dharmakaya of non-discrimination, the self-luminous great bliss, although not an object of consciousness, is itself consciousness, so understand it clearly. That non-dual truth, the precious sovereignty, skillful means and wisdom, should be understood with self-aware wisdom. The Teacher appears and is connected, therefore, the deity of the sixth heaven is the supreme wisdom, and one should hold its lineage. With the five nectars and the five desirable qualities, always offer to oneself and be pleased. By reciting one's own mantra, I have declared that all will be accomplished. The body of the great wrathful lord,