Tibetan
སུམ་འཁོར་བ་རིགས་དྲུག་གི། སྤྲོས་མེད་ཞེ་སྡང་གཅོང་སྦྱོར་བ།། སྨན་གྱི་དམ་པར་གྱུར་པ་ནི།། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅད་ཀྱི།། ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བའོ།། ཅི ཕྱིར་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང།། རིགས་དྲུག་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ཏེ།། བཅུད་མཆོག་དམ་པ་འདི་ལས་སོ།། འདི་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བླ་མེད་བདུད་རྩི་མ་བསྒྲུབས་འགྲུབ།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ ཞེས།། ལྷ་དང་མི་ཡི་རིགས་ཀུན་སྒྲོགས།། རྩ་བའི་བདུད་རྩི་འདི་མེད་པར། སུ་ཞིག་ནད་དང་བྲལ་བྱའི་ཕྱིར།། བདུད་རྩི་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ནི།། ས་བོན་མེད་པར་འབྲས་བུ་འདོད།། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་བླུན་པོ་སྟེ།། གྱི ནས་བདུད་རྩི་འགྲུབ་པ་མེད།། དེ་བས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི།། མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བརྟགས་བྱས་ལ།། བདུད་རྩི་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར།། ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཙལ་བྱ།། ཞེས་གསུངས་པས། འཁོར་ཐམས་ཅད་ད་དུང་དུ་རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྒྱ་མ་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ།། དཔལ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཧོ་སྟོན་པ་གསང་ཆེན་གཙོ།། ཀྱེ་ཧོ་བརྗོད་བྲལ་གསང་བའི་གསུང།། ཀྱེ་ཧོ་བདེ་ཆེན་བརྗོད་བྲལ་ཐུགས།། བླ་མེད་དོན གྱི་སྙིང་པོ་དེ།། དང་དུ་བླངས་ཏེ་བསྒྲུབ་འཚལ་ན།། བདག་ལ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཐབས་ཀྱིས་བཙལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་མཆོག། བདེ བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི།། གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་བཞད་མཛད་ནས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི།། བདེ་བ་དམ་པའི་རྒྱུན་ཞེས་པའི།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་སུ།། བཙལ་བའི་ཐབས་འདི་བཀའ སྩལ་ཏོ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐབས་ཤེས་རབ།། དབྱེར་མེད་སྙིང་རྗེ་རྟོག་བྲལ་བ།། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ།། ཡངས་པ་མཁས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ།། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ངས་བཤད་དོ།། འདི་ནི་གསང་བའི་སྙིང་པོ མཆོག།བླ་མེད་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ།། ཇི་སྙེད་གསུངས་པའི་ཐབས་རྣམས་ལས།། ང་ཡིས་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་ཡིན།། མན་ངག་གསང་བའི་ཐིགས་པ་སྟེ།། རྩོལ་བར་བཅས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། མ་བརྩལ་ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི།། བླ་མེད་སྦྱོར་བ་སྦྱར་བ་ཡིན།། དཔེར་ན་གསེར་ལ་མགར་བས་གཟུགས།། བདེ་གཤེགས་སྐུ་དང་བན་གླང་རྟ།། རྣ་ཆ་གདུ་བུ་བུམ་པ་སྣོད།། ཅི་བརྡུངས་དབྱིབས་མིང་ལས་རྣམས་ཀྱང།། ཐ དད་གསེར་དུ་གྱུར་པ་ལས།། དེ་དག་གཟོ་པོས་བྱས་པ་ཡིན།། བཙལ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྒྱུར་སྣང་སྟེ།། དག་པ་སྒྲུབ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་འགྲུབ སྟེ།། གསེར་ལས་བདེ་གཤེགས་སྐུ་བཞིན་ནོ།། བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་གཞག་སྟེ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པར་བྱ།། གསང་བ་རིགས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ལ།། བྱིན་བརླབས་སྦྱོར་བའི་གཙུག་ལག གིས།། སྦྱར་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། རྫས་དང་ཐུན་མོང་སྨོས་ཅི་དགོས།། དང་པོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།། གཉིས་པ་དམ་ཚིག་དག་གི་རྒྱ།། གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།། བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཤད།། དང པོ་བྱའི་གདོང་པར་བསྐྱིལ།། གཉིས་པ་བདེ་བ་འདུས་པའོ།། གསུམ་པ་སྙིང་ཀ་འམ་སྤྱི་གཙུག་མགྲིན།། བཞི་པ་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་སྤངས།། དེ་ལ་དང་པོའི་གནས་བཤད་པ།། ཡོན་ཏན་བཅུ་གཅིག་ཡང་དག ལྡན།། བཞིན་བཟངས་མིག་གི་དཀྱུས་རིང་བ།། སྟོད་སྨད་ཕྱེད་ལ་རྐེད་པ་ཕྲ།། ཚིགས་སོར་ཟླུམ་ལ་སོར་མོ་རིང།། ཡོན་ཏན་འོད་ཅན་བཅུ་གཉིས་ལོ།། ཡེ་ཤེས་རིགས་ཅན་ཡིན་པར་བཤད།། ཤན་པ་གདོལ་པ་གར མཁན་ནམ།། ཁྲུས་མཁན་བཞི་འམ་བཟང་པོ་བཞི།། འོས་དང་ལྡན་པ་འདིར་གཟུང་ངོ།། འགྲིས་ཤིང་སྐྱོ་ངས་མེད་པ་དང།། དད་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡོད་འོས།། པདྨ་ཅན་དང་དུང་ཅན་དང།། བན་གླང་ཅན་དང་རི་མོ ཅན།། རིགས་བཞི་དག་ཏུ་རྒྱུད་འདིར་གྲགས།། དེ་ཡང་གང་དང་གང་ཞེ་ན།། པདྨ་ཅན་ནི་ཞི་དེས་ཆེ།། དམར་སྨུག་སྨིན་མ་འཕྲ་ལ་རིང།། སོ་དཀར་ཚགས་དམ་ངང་པའི་འགྲོས།། ཞི་ཞིང་དེས་ལ་ཁོང་གཟོས པའོ།། དུང་ཅན་མ་ནི་འཇམ་ཚིག་སྨྲ།། བཞིན་དཀར་ཟླུམ་ལ་སོ་ཞོ་ཆགས།། སྐད་སྦོམ་ཞིང་ནི་བདེ་བར་སྨྲ།། བན་གླང་ཅན་ནི་ཚིག་མི་སྟེར། ཁ་དོག་གནག་ལ་སྐྲ་གཟེངས་འཁྲོ།། ཤ་ཆེན་ཡན་ལག་སྡོང་པོ འདྲ།། བཞིན་ལོག་ཀུན་དང་སྨྲ་མི་བྱེད།། རི་མོ་ཅན་ནི་སྨྲ་ལྕེ་མང།། ལུས་པོ་རིང་ལ་ཁ་དོག་སེར།། འཁྱེར་ཞིང་འགྲོ་ལ་ཡིད་ཙམ་དགའ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་ལ་དགའ་འོ།། པདྨ་ཅན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ།། དུང་ཅན་འཁོར ལོ་འམ་པདྨ་རྒྱ།། བན་ལང་ཁ་ཊྭཱྂ་ཏྲི་ཤུལ་རྒྱ།། རི་མོ་འབྲི་ཀུ་སུམ་བརྩེག་གོ། པདྨ་ཅན་ནི་འཇམ་ལ་དམ།། ཙན་དན་དུ་རུ་ཀ་ཡི་དྲི།། དུང་ཅན་མ་ནི་ཨུད་པལ་དྲི།། དམ་ལ་འདྲེད་པར་ཤེས་པར་བྱ།། བན་གླང་ཅན་ནི ཆེ་ལ་ཡངས།། གླ་རྩི་འམ་ཡང་ན་གུར་ཀུམ་དྲི།། རི་མོ་ཅན་ནི་ཤེར་ལ་རྩུབ།། ཤ་ཡི་དྲི་འམ་བ་ཚའི་དྲི།། བདེ་གཤེགས་རིགས་དང་རིན་ཆེན་དང།། པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་འདི།། བཞི་འམ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར།། རྡོ རྗེ་རིགས་རྣམས་ཀུན་ལའོ།། བལྟས་ན་རྟག་བཟོད་གཅིག་པ་སྟེ།། འགྲོ་ན་སྟབས་སྡུག་གཉིས་པ་ཡིན།། གསུམ་པ་འདུག་ན་ཚུལ་ཡང་མཁས།། བཞི་ནི་སྨྲ་ན་ངག་ཀྱང་སྙན།། ཚུལ་བཞིན་ལྡན་པ་ཉེ་གནས་སོ།། ན ཚོད་བབ་དང་ལུས་རན་དང།། རྒྱན་ཅིག་པ་དང་རིགས་ལྔའི་ཚུལ།། བཀོད་པའི་རྒྱན་དང་ལུས་ཀྱི་རྒྱན།། བཀའ་ཉན་མཉེས་པ་བཀོད་པ་དང།། འཛུམ་དང་གསང་བ་མི་འབྱེད་དང།། སྒོམ་ཞིང་འཕྲེང་བ་ལ་མཁས ཏེ།། ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་བཅུ་གཅིག་གོ། ཞ་སྒུར་འོན་འཐེང་དབང་པོ་ལྔ།། མ་ཚང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན།། དིག་དང་ཁ་ཡོན་ར་རོ་བོ།། བརྫུན་དང་ཕྲག་མ་ལ་དགའ་དང།། ལོག་སྨྲ་ཧ་ཅང་རྒོད་པ དག།ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་དང།། གཏི་མུག་འདོད་ཆེས་དྲགས་དང་ལྔ།། འདི་དག་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་ལྔའོ།། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཅན་དང་ནི།། སྐྲངས་དང་ཤུ་ཏོར་ཅན་དག་དང།། བརླལ་དང་རྨ་ཅན་ནད་ སྐྱོན་སྤངས།། མི་བརྩོལ་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་དང། བརླིང་པོས་ཕ་རོལ་ཉེ་འགེམས་དང།། སེར་སྣ་ཅན་དང་ལེ་ལོ་ཅན།། དགེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ།། བཅུ་གཉིས་ལྔའི་སྐྱོན་སྤངས་པའོ།། ལྟག་པའི་སྐྱོན་དགུ་ཤིན་ཏུ སྤངས།། ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་རྔ་མོའི་ཁ།། ཡོན་པོ་ལུག་པ་སོ་བྱའི་མགྲིན།། ཀུ་ཤུ་གས་དང་ཨུད་པལ་བསྐམས།། རྟག་འཛགས་པ་དང་མེས་གདུངས་ཏེ།། རྟག་ཏུ་འདི་འདྲའི་པདྨ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས སྤངས།། བརྟེན་ན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་བཤད།། དེ་ལྟར་བརྟགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ།། དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་ལྡན་བྱས་ཏེ།། མཁས་པས་བརླབས་ཏེ་དོན་ཤེས་བྱ།། བརྡ་དང་གཙུག་ལག་རྒྱས་བསླབས་ཏེ།། ཁྲུས་བྱ རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་ཀླུབས།། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ།། གཙུག་ལག་བརྩེན་པས་གླུ་བླང་བྱ།། སྟོད་སྨད་རྐེད་པ་གཡོན་དུ་བཅུ།། ཐལ་མོས་འགྲམ་པ་སྤྱི་བོར་བརྟེན།། མཉམ་པའི་གར་གྱིས་རྐང་བསྐྱོད ལ།། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྂ་གི་གླུ་བླང་ངོ།། མཉེས་ཅིང་འཁྲིལ་བས་གཡས་སུ་བཅུ།། མཆན་ཁུང་སྙིང་ཀར་ལག་གཉིས་བསྡམ།། སྐྲ་འམ་ཅོད་པན་བརྡབ་བྱ་ཞིང། ཨེ་ཧང་གླུ་ཡིས་མཉེས་པར་བྱ།། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་བྱས ཏེ།། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་རིགས་ལྔ་ཡི།། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱིས་ལུས་དགང་ངོ།། གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། བྱིན་བརླབས་ཡང་དག་པར་བྱས་ནས།། བཀུག་ཅིང་མཆོད་པ་དབུལ་བ་དང།། ལས་རྣམས མཐར་ནི་དབྱུང་བར་བྱ།། དེ་ནས་ཆགས་པས་འདི་སྐད་དུ།
Chinese
三界六道众生之，无造作嗔恨之病苦，化为殊胜之药者，乃是自身与一切有情之，身体所出之精液。为何由此能成佛？乃因其为六道众生出生之种子，由此殊胜精华而成。通达此理之瑜伽士，能不费力成就无上甘露。被称为瑜伽自在者，为天人所共称。若无此根本甘露，谁能远离疾病？若勤于修持甘露，犹如无种子而欲求果实。此人实为愚者，不能从粪便中成就甘露。因此，应善加观察自身之心性，为成就殊胜甘露，应寻觅殊胜菩提心。如是说已，众眷属仍未断绝分别之网。名为吉祥甘露大乐者，出自大续部之王，开示甘露菩提心自性之第十一章。此后，大菩萨金刚锐利者如是请问：祈请上师大密主！祈请无言秘密语！祈请大乐无言意！若欲受持并修持无上义之精髓，我等所生之菩提心，以方便寻觅之王，祈请为我等解说。于是，薄伽梵甘露胜，大乐者，从座而起，面露微笑，安住于无二方便与智慧之，名为殊胜甘露之流的定中，宣说了寻觅之方便：无二之方便智慧，无别之大悲离于分别，由此所生之大方便，宽广博学广大者，不可思议者我已宣说。此乃秘密之精髓，是无上成就之道，如所说之方便中，我已宣说了精髓。乃是口诀秘密之滴，以勤奋精进可得成就，若不勤奋则任运成就，乃是无上结合之结合。譬如金匠以金为形，如来之身与牛象马，耳环手镯
English
Of the three realms and six classes of beings, the unelaborated hatred and suffering, transformed into the supreme medicine, is the semen arising from the body of oneself and all sentient beings. Why does Buddhahood arise from this? Because it is the seed for the birth of the six classes of beings, and it is from this supreme essence that it is accomplished. The yogi who understands this meaning effortlessly accomplishes the unsurpassed nectar. Known as the great lord of yoga, it is proclaimed by gods and humans alike. Without this fundamental nectar, who can be free from disease? Striving to accomplish nectar is like desiring fruit without a seed. Such a person is foolish, for nectar cannot be accomplished from excrement. Therefore, one should carefully examine the nature of one's own mind, and in order to accomplish the supreme nectar, one should seek the supreme bodhicitta. Having said this, the assembly still did not sever the net of conceptualization. This is called Glorious Nectar Great Bliss, from the Great King of Tantras, the eleventh chapter showing the nature of nectar bodhicitta. Then, the great bodhisattva Vajra Sharp asked: O Guru, great secret lord! O inexpressible secret speech! O great bliss, inexpressible mind! If we wish to take and practice the essence of the unsurpassed meaning, the bodhicitta that arises in us, the king who seeks by means, please explain it to us. Then, the Bhagavan, supreme nectar, the great bliss itself, arose from the seat and smiled, abiding in the samadhi called the stream of supreme bliss, the non-duality of means and wisdom, and spoke of the means of seeking: Non-dual means and wisdom, inseparable compassion free from conceptualization, the great means arising from that, vast, learned, and extensive, the immeasurable I have spoken. This is the supreme essence of secrets, it is the path of unsurpassed accomplishment, from all the means that have been spoken, I have spoken the essence. It is the secret drop of oral instructions, with diligence and effort one obtains accomplishment, without effort it is spontaneously accomplished, it is the union of unsurpassed union. For example, a goldsmith shapes gold into the form of the Sugata's body, cows, elephants, horses, earrings, bracelets.
Chinese
如同水瓶之容器，无论敲击，其形状与名称皆异。然彼等皆由黄金所造，乃是工匠所为。远离寻觅之心性，显现为佛陀与众生之因。瑜伽士为成就清净，具足方便与智慧而成就。如黄金造就善逝之身。自身即为手印之等持，应具足方便与智慧。于秘密部之明妃，以加持结合之教法，结合则得殊胜成就。何须赘述物质与共同？初为事业手印，二为誓言之手印，三为法之手印，四为大手印。初于鸟之面庞交合，二为安乐之聚集，三为心间或顶髻喉间，四为远离名言分别。其中宣说初位之处，具足十一功德，容颜姣好，眼之长度长，上下半身比例匀称，腰细。关节圆润，手指长。具足十二种光彩功德，宣说为智慧族姓。屠夫、贱民、舞者，或四位沐浴者或四位贤善者，应取此处具足资格者。应取不嫉妒且无忧愁者，以及具足大信心者。莲花者、海螺者、牛轭者与绘画者，此四种族姓于此续部中闻名。彼等又是何者呢？莲花者性情寂静，红色眉毛细长，牙齿洁白紧密，如天鹅般优雅，寂静且性情温和。海螺者言语柔和，面容洁白圆润，牙齿稀疏，声音洪亮，且乐于谈论安乐。牛轭者不轻易给予承诺，肤色黝黑，头发蓬松，身材魁梧，四肢如树干，面容扭曲，不与人交谈。绘画者口齿伶俐，身材修长，肤色偏黄，行动轻快，略带喜悦。一切皆乐于交谈。莲花者持金刚印，海螺者持法轮或莲花印，牛轭者持卡杖嘎或三叉戟印，绘画者持颜料或红花堆叠。莲花者柔和且红润，带有檀香或杜鹃花的香味。海螺者带有莲花的香味，应知晓其易于亲近。牛轭者体型高大宽广，带有麝香或藏红花的香味。绘画者粗糙而干燥，带有肉味或酥油的味道。
English
Like a vessel of water, when struck, its shape and name differ. Yet, they are all made of gold, crafted by artisans. The mind itself, free from seeking, appears as the cause of Buddhas and sentient beings. Yogis, to achieve purity, accomplish with skillful means and wisdom. Like the body of the Sugata made from gold. One's own self is the mudra of equipoise, to be endowed with skillful means and wisdom. To the secret consort of the lineage, with the teachings of blessing and union, union brings supreme accomplishment. What need is there to elaborate on substances and commonalities? First is the action mudra, second is the mudra of vows, third is the dharma mudra, and fourth is explained as the great mudra. First, unite at the face of the bird, second is the gathering of bliss, third is at the heart or the crown of the head or throat, fourth is abandoning conceptual elaborations. Therein, explaining the place of the first, possessing eleven qualities, with a beautiful face and long eyes, the upper and lower body in proportion, with a slender waist. The joints are round and the fingers are long. Possessing twelve radiant qualities, it is said to be of the wisdom lineage. Butchers, outcastes, dancers, or four bathers or four virtuous ones, those who are qualified should be taken here. One should take those who are without jealousy and free from sorrow, and those who have great faith. Lotus-bearers, conch-bearers, yoke-bearers, and painters, these four lineages are known in this tantra. And who are they? The lotus-bearer is very peaceful, with thin and long reddish-brown eyebrows, white and tight teeth, a swan-like gait, peaceful and gentle in nature. The conch-bearer speaks gentle words, with a white and round face, sparse teeth, a loud voice, and speaks of happiness. The yoke-bearer does not give words easily, with a dark complexion and disheveled hair, a large body and limbs like tree trunks, a distorted face and does not speak to anyone. The painter is eloquent, with a long body and yellow complexion, moves quickly and is slightly happy. All are happy to talk at all times. The lotus-bearer holds the vajra mudra, the conch-bearer holds the wheel or lotus mudra, the yoke-bearer holds the khatvanga or trident mudra, the painter holds pigments or a pile of saffron. The lotus-bearer is soft and red, with the scent of sandalwood or rhododendron. The conch-bearer has the scent of lotus, one should know that they are easy to approach. The yoke-bearer is large and wide, with the scent of musk or saffron. The painter is rough and dry, with the scent of meat or butter.