Tibetan
་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་གསང་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ།། སཝ། ཡིག་འབྲུས་ང་རྒྱལ་ངག་བཅོམ་ཞིང།། རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་དེ་སེམས་བཅོས།། ལྷ་མེན་སྐུ་ཡིས་ས་ལ་བཀོད།། ཤ་ཆེན་རབ་རྒྱས་འབྱུང་ལྡན སྐུ།། ཨོྂ་རཏྣ་སཝ་བྷ་བ་སཝ། དབུ་གསུམ་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལའི་མདོག། དབུས་འདྲ་གཡས་དཀར་གཡོན་པ་དམར།། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས།། པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་གཡོན།། རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱན་ཀུན ལྡན།། ས་རད་ན་དྷྲིག། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ནས་མཉེན་ཞིང་ཚིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཞུགས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བ་ལས་བྱུང་ངོ།། མྂ། རིན ཆེན་མཐོན་མཐིང་གསལ་བའི་མདངས།། ཤེལ་འདྲ་རྒྱ་སྐྱེགས་འདྲ་གཡས་གཡོན།། བུད་མེད་རབ་མཛེས་རྒྱན་ལྡན་ཞིང།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པདྨ་དང།། སྐྱབས་སྦྱིན་གཡས་ཏེ་ཀླུ་ཤིང་དང།། དུང་དང་ཨ་འབྲའི ཤིང་ཐོག་གཡོན།། མྂ་མོ་ཧ་ར་ཏི། དེ་དག་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་མཛད་པས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཡས་ན་སྔར་སྣང་བའི་དབུས་སུ་གནས་ཏེ་ཆ་གཉིས་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་ནས། བདེ་བར་བཞུགས སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བས་རང་གི་རིགས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་དབང་གཏེར་བར་མཛེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང། རྡོ་རྗེ འོད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང།རྡོ་རྗེ་མཛོད་ཆེན་པོ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང། རྡོ་རྗེ་དགོངས་པའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་བཞད་པ་ཅེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བ་ལས་ཕྱུང་ ངོ།། ཨཱ+ོྂ་ཨྂ་ཏྲྂ་ཧ། མཐིང་ཀ་འོད་ལྡན་དཀར་དམར་ཞལ།། རིན་ཆེན་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་པད།། གཡས་ན་འཛིན་ནོ་གཡོན་པ་ན།། འཁོར་ལོ་རྒྱས་གྲམ་ཁ་ཊྭཱྂ་འཛིན།། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན།། ཨཱ+ོྂ བཛྲ་རད་ན་ཨོྂ།དམར་སེར་རབ་ཏུ་བཞད་པའི་ཞལ།། གཡས་དཀར་གཡོན་པ་མཐིང་ཉི་མ།། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཡས་པད་མ།། ཁ་ཊྭཱྂ་རལ་གྲི་མཛེས་པའི་རྒྱན།། སྣ་ཚོགས་བརྒྱན་ཅིང་འགྱིང་བག་བཞུགས།། ཨོྂ་བཛྲ་ ཏེ་ཙ་ཨྂ།དམར་གསལ་གཡས་དཀར་གཡོན་པ་ལྗང།། ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང།། འཁོར་ལོ་གཡས་པ་རྒྱ་གྲམ་དང།། ཁ་ཊྭཱྂ་འཕྲེང་བ་གཡོན་ན་འཛིན།། རྣ་རྒྱན་གདུབ་བུ་ལ་སོགས་བརྒྱན།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀེ་དུ་ཏྲྂ། པདྨ་རྩ་དང་འདྲ་གཡས་གཡོན་གཉིས།། སེར་དང་དམར་ལ་སོའི་འཕྲེང།། རྩེ་འཛིན་དང་པོ་གཡས་དང་གཡོན།། རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཁ་ཊྭཱྂ་པད།། ཕྱག་འཛིན་ཧ་ཧ་ཞེས་སུ་དགོད།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧ། དེ་ནས་ཡང བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབྱིངས་ལས་ཀུན་ཏུ་ཉམས་པ་མེད་པ་མེད་པར་རང་གི་རིགས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ཏུ་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་ པ་འདི་དག།རང་གི་ཐུགས་གསང་བ་ལས་འཕྱུང་ངོ།། མ་པུ་བ་རད། མཐིང་སྐྱ་འོད་འཕྲེང་ནུ་མ་རྒྱས།། ལག་གཉིས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པའི།། འཕྲེང་བ་བགྱིང་བའི་མཐེབ་འཛུབ་སྣ།། འགྲོ་ཀུན་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ མོས།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་མ་ལེ་མཱ། རིན་ཆེན་པུ་ཤ་གར་ལྟར་སེར།། གསེར་སོགས་མཛེས་པའི་བུམ་སྣོད་དུ།། པདྨ་ཨུཏྤལ་སིལ་མས་བཀང།། གཡོན་དུ་འདུད་ཚུལ་འཐོར་བར་བྱེད།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་པུཥྤེ་པུ། ནག་མོ་ཁྲོས་བཞིན་མཆེ བ་ཅན།། མཆེ་བ་བསྡམས་དང་ཞགས་པ་ནི།། གཡོན་དང་གཡས་པས་བཟུང་ནས་སུ།། སེམས་དཔའ་མཉེས་པར་མཛད་ལ་བརྩོན།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་པཱ་ཤ་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་པ་ལ།། མ་རྒད་ཏ ལྟར་ལྗང་ལ་འཚེར།། བདུད་རྩིས་གཏམས་པའི་ཟ་མ་ཏོག། ཐུགས་ཀར་བརྟན་པས་རྣམ་པར་རོལ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་རཏྣ་ར་ཏི་རཊ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བར་སོ སོར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།གསུང་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨྂ། འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་ངག་ ཡིག་འབྲུས།། སེམས་རྡུལ་མེད་པར་པད་མའི་འོད།། མེ་ལུས་མཐའ་ཡས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ།། ཡན་ལག་ར་ག་རག་ཏས་སོ།། ཨོྂ་ཨ་མི་དེ་བ་ཨཱྂ།། དབུ་གསུམ་མཚལ་གྱི་ཁ་དོག་དང།། དཀར་གསལ་གཡས་ལ་གཡོན མཐིང་ཀ།པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཡས།། ནུ་མ་དྲིལ་བཅས་རིན་ཆེན་དང།། རྒྱ་གྲམ་གཡོན་པ་རྒྱན་ཀུན་རྫོགས།། དེ་ནས་ཡང་ཆགས་པས་ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཞུགས་ཏེ། པད་མ་ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པར་མཛད་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། པྱྂ། བྱུ་རུའི་མདོག་ཅན་འཚེར་བའི་མདངས།། གཡས་པ་དཀར་ལ་གཡོན་པ་སེར།། པད་མའི་སྡོང་བུ་བུམ་པ་དང།། ཟ་མ་ཏོག་གཡས་གཡོན་པ ན།། ཨ་རུ་ར་ཡི་སྡོང་པོ་དང།། འཕྲེང་བ་དྲིལ་བུ་རྒྱན་བཅས་འདུད།། ཨཱ+ོྂ་པྱྂ་ར་ག་ར་ཏི། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་མི་མངའ་བའི་སིམ་བག་གིས། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ལྔ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་མཛེས་ཤིང སྒེགས་པའི་རྒྱན་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་བག་བདེ་བར་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་འོད་དེས་རང་གིས་རིགས་བརྟན་པས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས། རྟོག་པ ཡོངས་སུ་མཛེས་པས་རྡུལ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང།རྡོ་རྗེ་ཉོན་མོངས་རྩད་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོས་རྒྱུད་འགྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང།། རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པ་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་ པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཧརི་དྷྂ་མྂ་རྂ། དཔལ་ལྡན་པད་རྩ་ལྟ་བུར་དཀར།། པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཡས།། འཁོར་ལོ་ཁ་ཊྭཱྂ་རལ་གྲི་གཡོན།། རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་བུས་པའི་རྒྱན།། འོད་འཕྲོས སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧརི། སྐུ་སྔོ་ཞལ་གྱི་དབུས་ཀྱང་སྔོ།། གཡས་པ་དཀར་ལ་དམར་པོ་གཡོན།། རལ་གྲི་སྤོ་ཏི་དང་པོ་གཉིས།། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྂ་བར་ན་འཛིན།། འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་ཐ་མ་ན།། རྒྱན་ལ སོགས་པ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཏིག་སྣ་དྷྂ། པདྨ་དམར་པོའི་འདབ་འདྲ་དབུས།། གཡས་པ་དཀར་ལ་གཡོན་པ་སྔོ།། འཁོར་ལོ་ནུ་མ་བཅས་དང་པོ།། སྙེ་མ་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག། པདྨ་ཁ་ཊྭཱྂ་རལ་གྲི་གཡོན།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ བྷ་ཤ་མྂ།དབུས་གསུམ་ལྗང་ཀུ་རབ་ཏུ་མཛེས།། དབུས་འདྲ་གཡས་དཀར་གཡོན་པ་ནག། རྡོ་རྗེ་ལྗགས་བཅས་ནུ་མ་གཡས།། དབྱུག་པ་རིན་ཆེན་འཕྲེང་འོག་གཉིས།། རྒྱ་གྲམ་ཁ་ཊྭཱྂ་རལ་གྲི་ གཡོན།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་བྷ་ཤ་རམ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབྱིངས་བརྗོད་པ་མེད་པས། ཆགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས། ཆགས་པས་ཉེ་བར་དགྱེས་པ་སྟོབ་པ་ཞེས་བྱ བའི་སྙིང་པོ་འདི་རང་གི་ཐུགས་གསང་བའི་ཀློང་ནས་ཕྱུང་ངོ།། གཱི་ཨ་སྤོ་ར་ཊ། ཕྱི་རུ་བཅག་པའི་སྐུ་དང་ཞལ།། པི་ཝང་འཛིན་ཅིང་འགྱིང་བའི་ཚུལ།། ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གླུ་ལེན་ཅིང།། སེམས་དཔའ་ལ་ནི བཏུད་དེ་གནས།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་གིར་ཏི་གི། དམར་ལ་མདངས་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ།། གཡས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ལ།། གཡོན་པ་མུན་སེལ་མར་མེ་སྡོང།། པདྨ་ར་གའི་འཕྲེང་བས་བརྒྱན།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨ། དམར ལ་ཡིད་ཙམ་གནག་པའི་མདངས།། དག་གིས་བྲོས་བཞིན་ལྕགས་ཀྱུ་ནི།། དམ་དུ་བསྡམས་ཏེ་ནུ་གཉིས་བརྒྱན།། གཡོན་བརྐྱང་ཉི་སྟེང་འཁྱུད་པའོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཕོ་ཊ་པྂ། ལྗང་ཁུ་ལྡེམ་བག་ཡིད་གདངས་དམར།། ནུ་མ དང་ནི་ཤ་ཀུན་རྒྱས།ཁར་བསིལ་ཁ་ཊྭཱྂ་གཡས་གཡོན་དུ།།
Chinese
安住于了知一切平等性为一之意，从中取出名为珍宝圆满一切福德之精华，出于秘密心间。萨瓦。（སཝ།） 文字摧伏我慢语，珍宝调伏彼心意。 天人身形安置于地，大身极增长具生身。 嗡 班匝 惹的纳 萨瓦 巴瓦 萨瓦。（ཨོྂ་རཏྣ་སཝ་བྷ་བ་སཝ།，oṃ ratna-sva-bhāva-sva，自性珍宝，自性）。 三面因陀罗青蓝色，中央相似右白左红色。 珍宝金刚轮右持，莲花十字金铃左持。 圆满受用一切饰，萨 惹的纳 德热格。（ས་རད་ན་དྷྲིག།） 之后又安住于金刚一切柔顺且满足之境，从中生出名为珍宝令一切满足者，出于秘密心间。芒。（མྂ།） 珍宝高耸湛蓝光，晶莹似玻似珊瑚左右。 女众极美具饰且，金刚三尖莲花与。 施救护右手持，龙树与。 海螺及阿樟树之果左持。芒 摩诃惹的。（མྂ་མོ་ཧ་ར་ཏི།） 彼等亦由珍宝使功德增长，故于导师之右，安住于先前显现之中间，使二者部分极增长，安乐而住。 之后薄伽梵金刚日最胜者，安住于名为恒常增长自族之喜悦之等持中，从中取出名为金刚自在宝藏者，与名为金刚光芒遣除无明者，与名为金刚大宝藏战胜魔军者，与名为金刚意之续部极欢笑者之精华，出于彼等自身之秘密心间。阿+嗡 阿 藏 吽。（ཨཱ+ོྂ་ཨྂ་ཏྲྂ་ཧ།） 青莲光耀白红色面，珍宝燃烧金刚莲。 于右而持于左者，轮宝十字卡章持。 菩萨跏趺坐种种严。 阿+嗡 班匝 惹的纳 嗡。（ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་རད་ན་ཨོྂ།） 红黄色极欢笑之面，右白左方青莲日。 金刚珍宝右莲花，卡章宝剑美饰严。 种种严饰威严住。 嗡 班匝 德则 嗡。（ཨོྂ་བཛྲ་ཏེ་ཙ་ཨྂ།） 红亮右白左方绿，摩尼宝幢金刚与。 轮宝右方十字与，卡章念珠于左持。 耳环手镯等饰严。 阿+嗡 班匝 格度 德
English
Abiding in the thought of knowing all equality as one, from which is extracted the essence called "Jewel Perfecting All Merits," from the secret heart. Sva. (སཝ།) Letters subdue the pride of speech, jewels tame that mind. The bodies of gods and humans are placed on the earth, the body of the Great Flesh, greatly increasing, the arising one. Om Vajra Ratna Svabhava Sva. (ཨོྂ་རཏྣ་སཝ་བྷ་བ་སཝ།, oṃ ratna-sva-bhāva-sva, Jewel of self-nature, self-nature). Three faces, Indra blue in color, the center similar, the right white, the left red. Jewel vajra wheel on the right, lotus swastika bell on the left. Complete with all the ornaments of enjoyment, Sa Ratna Dhrig. (ས་རད་ན་དྷྲིག།) Then again, abiding in the state of vajra all-soft and satisfied, from which arises the one called "Jewel Satisfying All," from the secret heart. Mang. (མྂ།) Jewel, tall, indigo, clear radiance, crystal-like, coral-like, right and left. Women, extremely beautiful, adorned, with vajra, three-pointed lotus, and. Giving refuge, right hand holding, dragon tree and. Conch and A-zhang tree fruit on the left. Mang Moharati. (མྂ་མོ་ཧ་ར་ཏི།) These also increase qualities by jewels, so on the right of the teacher, they abide in the center of the previously appearing, making the two parts greatly increase, and dwell in bliss. Then the Bhagavan Vajra Sun Supreme, abiding in the samadhi called "Joy of Constantly Increasing One's Own Lineage," from which are extracted the essences called "Vajra Empowerment Treasure," and "Vajra Light Dispelling Ignorance," and "Vajra Great Treasure Victorious Over the Maras," and "Vajra Mind's Tantra Greatly Laughing," from their own secret hearts. Ah+Om Ah Tram Hum. (ཨཱ+ོྂ་ཨྂ་ཏྲྂ་ཧ།) Indigo radiant white and red face, jewel blazing vajra lotus. Holding on the right, on the left, wheel jewel swastika khatvanga holding. Bodhisattva's lotus posture, various ornaments. Ah+Om Vajra Ratna Om. (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་རད་ན་ཨོྂ།) Red-yellow extremely laughing face, white on the right, indigo sun on the left. Vajra jewel right lotus, khatvanga sword beautiful ornaments. Various ornaments, majestic dwelling. Om Vajra Teja Om. (ཨོྂ་བཛྲ་ཏེ་ཙ་ཨྂ།) Red bright white on the right, green on the left, jewel banner vajra and. Wheel jewel right swastika and, khatvanga rosary holding on the left. Earrings, bracelets, etc. ornaments. Ah+Om Vajra Ketu De
Chinese
让！莲花根状左右二，黄和红色的花环，顶端执持最初的右和左，珍宝轮、喀章嘎、莲花，手持哈哈如是安立。阿+嗡 班杂 哈萨哈。此后，世尊安住于从法界中无有任何衰损，无有任何不能令自种姓满足之名为禅定，从其心之秘密处，涌出名为珍宝令一切满足喜悦之明咒。玛布瓦热达。青蓝色光芒花鬘盛，双手珍宝种种之，花鬘所作之拇指指尖，信乐于一切众生作灌顶。阿+嗡 班杂 玛列玛。珍宝布沙如嘎般黄，以金等庄严之瓶器中，充满莲花、乌巴拉、小果实，于左边以敬礼之姿抛洒。阿+嗡 班杂 布施贝 布。黑肤忿怒相具獠牙，獠牙紧咬和绳索，以左和右所持之后，勤奋令诸有情心喜悦。阿+嗡 班杂 巴夏 巴。一面双手第二者，如祖母绿般绿而闪耀，充满甘露之托巴，于心间安住而享用。阿+嗡 班杂 惹那 惹德 惹。此后，世尊又安住于以大甘露王如其所有显现一切续部之名为禅定，从其心之秘密处，涌出名为语令一切增长远离莲花尘垢之精华。嗡。贪欲者之语文字母，心无尘垢莲花之光，火身无边际性故，支分红色光辉也。嗡 阿弥爹瓦 嗡。三头珊瑚之颜色，右边白色明亮左边蓝色，莲花金刚珍宝于右，乳房铃铛与珍宝，交叉左手圆满一切庄严。此后又安住于以贪欲令一切满足之名为禅定，从其心之秘密处，涌出名为莲花令一切满足。让。珊瑚色具有闪耀的光彩，右边白色左边黄色，莲花茎、宝瓶和托巴于左右，阿如拉之树和花鬘铃铛具饰敬礼。阿+嗡 让 惹嘎惹德。彼二亦以无有贪欲过患之安乐，示现者自身。
English
Raṃ. Two like lotus roots, right and left. A garland of yellow and red flowers. Holding the tip, first right and left. Precious wheel, khaṭvāṅga, lotus. Holding the hand, it is established as Haha. Ā+oṃ vajra hāsa ha. Then, the Bhagavan abides in the samādhi called "unimpaired from the realm, without anything that cannot satisfy one's own lineage," and from the secret place of his heart, he emanates this vidyā called "precious jewel satisfying and pleasing all." Mā pu ba ra da. Blue-black, a garland of light, breasts full. Two hands with various precious jewels. The tips of the thumbs making a garland. Aspiring to empower all beings. Ā+oṃ vajra māle mā. Precious puṣpa, yellow like a ga. In a vase adorned with gold and other things. Filled with lotuses, utpalas, and small fruits. On the left, scattering in a gesture of reverence. Ā+oṃ vajra puṣpe pu. Black, with an angry face and fangs. Fangs clenched and a lasso. Held by the left and right hands. Diligently pleasing the heroes. Ā+oṃ vajra pāśa pa. One face, two hands. Green and shining like emerald. A skullcup filled with nectar. Abiding in the heart, enjoying completely. Ā+oṃ vajra ratna rati raṭ. Then, the Bhagavan again abides in the samādhi called "the great nectar king, appearing individually as all tantras," and from the secret place of his heart, he emanates this essence called "speech increasing all, free from the dust of the lotus." Oṃ. The speech of a passionate one, syllables. Without the dust of the mind, the light of the lotus. Because of the infinite nature of the fire body. Limbs with red radiance. Oṃ amideva āṃ. Three heads, the color of vermilion. White and clear on the right, blue on the left. Lotus, vajra, jewel on the right. Breasts, bell, and jewel. Crossed left hand, complete with all ornaments. Then again, abiding in what is called "satisfying all with passion," from the secret place of his heart, he emanates this essence called "lotus satisfying all." Pyaṃ. Coral-colored, with a shining radiance. White on the right, yellow on the left. Lotus stem, vase, and skullcup on the right and left. Arura tree and garland, bell, adorned, reverent. Ā+oṃ pyaṃ rāga rati. Those two also, with the bliss of being without the fault of passion. The teacher himself.