Tibetan
་དཀར་ནག་གང་ལ་བོར་བ་ཕུང་བར་བྱེད་པ་བདུན་ཡོད་པ་ལ། མོ་ལ་བྱི་རྔན་དུ་བྱིན་པ་དེ་བླངས་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་དུ་བཟུང་ནས། གྲོང་ཁྱེར་སྦྲང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་ཕྱིན་ཙམ་ན། རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རྩལ་ལ་བསོད་སྙོམས་ བྱས་ཏེ། སྦྲང་རྩི་ལྷུང་བཟེད་གང་ཕུལ་ནས། སྦྲང་རྩི་ལག་ཏུ་ལེན་ཁར་ཕྱག་ཚང་བས་ཧུབ་བྱས་ནས་མོ་ལ་སྦྱིན། མོས་བླངས་ཙམ་ན། བར་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་མོ། རྒྱལ་པོའི་ཁོལ་མོའི་ལྷག་མ་དང་ཁ་འཕྲོ་འཐུང་ངམ། ཆེ་བ་ཉམས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཙམ་ན། བདུད་མོ་རེ་མ་ཏི་ཁྲོས་པས་ཡིད་འཁྲུགས་ཏེ། རྒྱལ་རིགས་ལ་དེར་རིམས་ནད་བཏང་ངོ་། །དེར་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་ཟངས་ཀྱི་དྲ་བ་དགུ་ཕུལ་ནས་རིམས་བཅད་དོ། །དེ་ནས་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི་དེས། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རོའི་ཚལ་དུ་སྔོན་གྱི་ཇོ་མོ་དུང་སྐྱོང་མའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་དཔོན་གཡོག་གཉིས་འགྲོགས་ནས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཟད་ཅིང་སྟོངས་པར་བྱེད་པའི་དུས་དེ་ཙམ་ན། ཇོ་མོ་དུང་སྐྱོང་མའི་ཞོན་པ་སྲིན་གྱི་བོང་བུ་དམར་གྭ་དང་། སྲིན་མོ་རྣ་ལ་དུན་རྩེའི་རྒོད་མ་ཟངས་ཀྱི་སོ་ཅན་གཉིས་ཆགས་པ་སྤྱད་པ་ལས། དྲེའུ་མོ་སྔོན་མོ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན་གཅིག་བྱུང་བ་དེ། རྒྱུ་མའི་མཐུར་ལ་ཟངས་ཀྱི་སྒ་བསྟད་ནས། ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མས་ཁོལ་མོ་རེ་མ་ཏི་ལ་ཞོན་པར་བྱིན། དེར་ཇོ་མོ་ནི་བོང་བུ་དམར་གྭ་ལ་ཞོན། ཁོལ་མོས་དྲེའུ་སྔོན་མོ་ལ་ཞོན། རྗེ་མོས་མི་པགས་གོན་ཐོད་པ་དང་རལ་གྲི་ལག་ན་ཐོགས། ཁོལ་མོས་རེ་ལྡེ་ནག་པོ་གྱོན། ལག་ན་ཁྲམ་བམ་དང་། ཤོད་རྡེའུ་ཐོགས། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་མཐུ་རྩལ་ཆེ་སྟེ་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་སེམས་ཅན་ཡོ་ཟད་ཅིང་སྟོངས་པ་ཙམ་དུ་ཟོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། དཀར་མོའི་ཚོགས་དང་། སྔོན་མོ་དང་དམར་མོ་དང་། སེར་མོའི་ཚོགས་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བདུད་མོ་དང་། སྲིན་མོ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མང་པོ་ཡང་ལྷ་མོ་རྗེ་ཁོལ་གྱི་འབངས་བགྱི་ཟེར་ཞིང་བྲན་དུ་འོངས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་ཉོན་ཅིག་དུས་དེ་ཙམ་ན་ལྷ་མོ་དཔོན་གཡོག་གཉིས། བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྟག་པར་འདོད་ པའི་འཁྲིག་པ་སྤྱད་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱོ་དགུ་དང་སྦྱོར་བ་བྱེད་དེ། ཇོ་མོ་ལ་ཁྱོ་ལྔ་ཁོལ་མོ་ལ་ཁྱོ་བཞི་ཡོད་དེ། རྗེ་མོའི་ཁྱོ་ལྔ་ནི། གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ། སྲིན་པོ་སྒྲ་ལྡན། གཤིན་རྗེ་མཱ་རུ་རྩེ། བདུད་ཆར་ཀ་ནག་པོ། ཀླུ་ཀུནྡཱ་ལ་དང་ལྔ། ཁོལ་མོའི་ཁྱོ་བཞི་ནི། འབྱུང་པོ་དགེ་བ་དང་། བགེགས་བཱི་ན་ཡ་ཀ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཡཀྴ་ཀ་པ་ལ་དང་། རླུང་བཱ་ཡ་བེ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་དཔོན་གཡོག་གཉིས་ཀྱི་ཁྱོ་དགུ་ནི། ཉིན་པར་ནི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བསྐུངས་ཤིང་སྦེད་ལ། མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐུང་ཞིང་སྦྱོར་བ་བྱེད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་ཉོན་ཅིག་དེ་ནས་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོས་འདྲེལ་ཞིང་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས། ལྷ་མོ་དེས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རང་གི་སྙིང་པོ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་རུ་རུ་བེ་ཏི་སྟ་བ་དོ་སི། རུ་རུ་རོ་རུ་བེ་སྡི་སྟ་བ་དོ་སི། ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུགྨེ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛཿ། ཞེས་ཕུལ་ལོ། །ཁོལ་མོས་རང་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་རུ་རུ་བེ་རོ་རུ་ཧཱུྃ་ཏི་སྟ་ཏོ་སི། ར་ཙིཏྟ་ཁ་རགྨ་དུན་བྷྱོ། མ་མ་ཏྲགྼཀྴ་ཁ་མུནྟྲ་བ་ཏྲ་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཁ་རགྨ་དུཾ་ཧཱུྃ་བྷྱོ། རུ་ལུ་ས་མ་ཡ་ཕྲ་མ་མ་ཧཱ་སྡི་ཕྲ་བྷྱོ་ཞེས་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལྷ་མོ་དཔོན་གཡོག་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་དང་ཕྲད་དོ། །ལྷ་མོས་ཁྱོད་འདི་ན་ཅི་བྱེད་བྱས་པ་ལ། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སྔོན་ཁམས་འདི་ཉིད་ན་དགེ་སློང་བརྟན་པའི་སྡེ་དང་། དགེ་སློང་མ་དར་རི་སྡེ་གཉིས་ཁྲིམས་ཉམས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་བསད་དོ། །དེ་སྐྱེ་བ་འཕོས་པ་ནི། བདུད་ལཾ་ང་འགེའུ་རི་དང་། རོ་ཤ་ཁ་འདར་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཡུལ་མི་ཅི་ཡོད་ཟད་པར་ཟོས་ནས། དེ་ནས་ང་ལ་ཟ་རེས་བབ་པས། ང་ནི་བདུད་འདུལ་བའི་ཕྱིར། ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་རལ་གཅིག་མ། བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དུང་སྐྱོང་མ་ན་རེ་འོ་ན་ངེད་དཔོན་གཡོག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ན། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་བྱས་པ་ན། བྲམ་ཟེ་ན་རེ་ཁྱེད་གཉིས་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་པ་ཡིན། ལྷ་མོ་ན་རེ་ངེད་གཉིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེར་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་གྲུབ་པ་འདོད་བྱས་པ་ལ། འོ་ན་གྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ལྷ་མོ་དཔོན་གཡོག་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པས་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་ཞལ་མཐོང་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ། །ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊིས། ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མའི་མིང་ནི།དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཁོལ་མོའི་མིང་ནི་ཨཀྴ་རེ་མ་ཏི་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །འདོད་ཁམས་འདུལ་བའི་དབང་མོ་ཆེར་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལིས་ཀྱང་ཆོས་བསྐྱང་ཞིང་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་སོ། །རང་གི་སྙིང་པོ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཨོཾ་རུ་རུ་བེ་ཏི་སྟ་བ་དོ་སི། རུ་རུ་རོ་རུ་བེ་ཏིསྟ་བ་དོ་སི། ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་བྷྱོ་ཛཿརེ་མ་ཏིས་ཀྱང་། ཨོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་བེ་ཏིསྟ་བ་དོ་སི། རག་མོ་ཙིཏྟ་ཁ་རག་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ། མ་མ་ཏྲག་རགྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་བ་ཏྲ་ཏྲག་རགྴ། ཙིཏྟ་ཁ་རག་མེ་རེ་མ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཕྲ་མ་ཡ་ཕྲ་མ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཕྲ་དུན་བྷྱོ། ཛཿཛཿརུ་ལུ་བྷྱོ་ཞེས་ཕུལ་ལོ། །བདུད་ལཾ་ང་འགེའུ་རི་དང་རོ་ཤ་ཁ་འདར་བསྒྲལ་ལོ། །དེ་ནས་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མས་ཀྱང་ནམ་གྲུ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱང་འབངས་སུ་ཕུལ་ལོ། །སྲིན་ཡུལ་དུ་དམག་གྲངས་པས། སྲིན་པོ་ཡགྴ་ཀོ་རེ་བསྒྲལ་ལོ། །བརྒྱ་བྱིན་ཉོན་ཅིག །དེ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས། དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ཏེ། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་གསང་བའི་གཟུངས་མ་བྱས་ཏེ། རྗེ་མོའི་མིང་དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོར་བཏགས་སོ། །ཁོལ་མོའི་མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་གློག་མ་སྲིན་དུ་ མིང་བཏགས་སོ། །དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ལས་ཀྱི་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོས། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་སྙིང་པོ་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་ལོ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་སྔོན་གྱི་ཨུ་མ་དེ་བ་དང་རྣལ་རྩེ་གཉིས་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་བུ་མོ་གཉིས་ལ་སྲིན་ལག་རྩེ་ལ་ནུ་ཞོ་བླུགས་པས་བྲོས་ནས། དྲེད་མོའི་རལ་པས་གཡབ་མོས་འབོད་དེ། བུ་མོ་གཉིས་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཙམ་ན། དབང་བསྐུར་ཞིང་དམ་བསྒྲགས། བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དབང་བྱིན་ཏོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་རང་གི་རྩ་དང་ཁྲག་དང་ཁུ་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས། ལྷ་དང་མིའི་རྒྱལ་སྲིད་ཕུལ་ནས། རྨ་བྱ་རིན་པོ་ཆེའི་གཤོག་པ་ཅན་སྤྱི་བོ་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པ། ཇོ་མོ་ལ་ནོར་སྐལ་དུ་བྱིན་ནོ། །བྱ་དེ་མོ་ནག་མོ་སྤྱི་བོ་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པ་ཅིག་ཁོལ་མོ་ལ་ནོར་སྐལ་དུ་བྱིན་ནས། ལྷ་མོ་རྗེ་ཁོལ་གཉིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་པའི་རྨ་བྱ་དང་། དེ་མོ་ནག་མོ་གཉིས་གཏན་གྱི་ནོར་སྐལ་བྱེད་ཅིང་ཆགས། དེ་ནས་དཔལ་ལྷ་མོ་ནི་གསང་བའི་གནས་དུར་ཁྲོད་རོ་ཁང་ནག་པོའི་དབུས་མཱ་རུ་རྩེའི་སྒོ་འགྲམ་དུ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་སྟེ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ལྷ་མོ་དཔོན་གཡོག་ལ་སྤྱི་བོ་གཙུག་ཏུ་དཔ
Chinese
有七种方法可以使无论黑白都遭受毁灭。将给她的老鼠药拿走，用左手拿着。当到达名为蜂蜜城的城市时，向国王狮子力行乞。 供奉满满一钵蜂蜜，正要用手接过蜂蜜时，国王用手掌喝了一口，给了她。她刚一接过，空中的天神们就说：“恶魔，你喝国王仆人的残羹剩饭吗？太不像话了！”恶魔瑞玛提愤怒地心烦意乱，于是向王族传播瘟疫。在那里，国王献上了九个铜网，才阻止了瘟疫。之后，黑色的瑞玛提来到了海边的大墓地尸林，拜见了以前的女神海螺守护者。之后，主仆二人同行，在三界众生耗尽灭亡之时，海螺守护者的坐骑红色骡子魔和魔女耳边的乌鸦顶鹫铜牙交合，生下一匹蓝色的风翅母骡。将铜鞍放在肠子上，海螺守护女神让仆人瑞玛提骑上。于是女神骑上红色骡子，仆人骑上蓝色母骡。主母身穿人皮，手持头盖骨和剑，仆人身穿黑色斗篷，手持占卜板和占卜石。之后，她们变得非常强大，吃掉了几乎所有四生众生。世间的空行母，白色、蓝色、红色、黄色之众，以及天女、恶魔、魔女，无数不可思议者也说要做女神主仆的奴隶，前来服侍。百神谛听！此时，女神主仆二人，以女性的本性，为了永远享受 欲望的性爱，与九个丈夫交合。主母有五个丈夫，仆人有四个丈夫。主母的五个丈夫是：罗睺星、魔罗音、阎魔玛茹策、黑雨魔、龙王昆达拉。仆人的四个丈夫是：善神、
Chinese
疫疾病毗那夜迦和， 损害神夜叉卡帕拉和， 风神瓦雅贝等四位。 这样主仆二人的九个丈夫是， 白天藏匿于左腋下， 夜晚藏匿于坟墓中并进行交合。 帝释天请听，之后天女因往昔的业缘牵连以及行善的力量， 在菩提树下， 前往世尊居住的面前， 那位天女发起无上菩提心， 顶礼世尊的足下并献上自己的心髓。 咒曰：达地雅他。 嗡 茹茹贝谛 斯达瓦 多斯。 茹茹 柔茹贝 斯谛 斯达瓦 多斯。 匝巴拉 阿舒格美 吽 贝 匝。 这样献上。 侍女献上自己的心髓，咒曰：达地雅他。 嗡 茹茹贝 柔茹 吽 谛 斯达 多斯。 惹 चित्ता 卡惹格玛 顿 贝。 玛玛 札格叉 卡门札 瓦札 惹叉 चित्ता 卡惹格玛 顿 吽 贝。 茹鲁 萨玛雅 札玛玛 哈 谛 札 贝，这样献上。 之后发起无上菩提心后，天女主仆二人前往阿修罗的岩洞，遇到了婆罗门乔瑟正在修行。 天女问你在此做什么， 婆罗门乔瑟说， 以前这个地方，比丘坚固部和比丘尼达日部二者违犯戒律被国王处决了。 他们转生后变成了， 恶魔朗阿给吾日和， 罗夏卡阿达二者， 吃光了所有当地居民。 之后轮到我被吃， 我为了降伏恶魔， 正在修持， 依噶匝智独髻母。 杜鹃护女说，那么我们也主仆二人也修持的话， 有那样的功德吗？ 婆罗门说，你们二人想要什么成就？ 天女说，我们二人想要成为欲界的大自在母， 想要获得守护佛法的成就。 婆罗门说，那么就成就吧。 之后婆罗门和天女主仆进行修持，见到了依噶匝智母的容颜，获得了成就。 依噶匝智母， 将天女杜鹃护女的名字， 命名为吉祥天女黑母玛哈嘎哩。 侍女的名字命名为阿格萨热玛谛。 授予了调伏欲界的大自在母的权力。
English
And the plague Vinayaka, the harmful Yaksha Kapala, and the wind Vayu Be, these four. Thus, the nine husbands of the two, mistress and servant, are: during the day, they hide and conceal themselves in the left armpit, and at night, they hide in the cemetery and engage in intercourse. Indra, listen! Then, due to the connection of past karma and the power of practicing virtue, the goddess went to the presence of the Blessed One under the Bodhi tree. That goddess generated the supreme Bodhicitta, prostrated at the feet of the Blessed One, and offered her own essence. Mantra: Tadyatha. Om Ruru Beti Stava Dosi. Ruru Roru Beti Stava Dosi. Tsapala Ashugme Hum Bhyo Jah. Thus she offered. The maid offered her own essence. Mantra: Tadyatha. Om Ruru Be Roru Hum Ti Stata Dosi. Ra Cittā Khara Gma Dun Bhyo. Mama Tragksha Khamuntra Vatra Raksha Cittā Khara Gma Dum Hum Bhyo. Rulu Samaya Phra Mama Ha Dhi Phra Bhyo, thus she offered. Then, after generating the supreme Bodhicitta, the two, mistress and servant, went to the Asura's cave and met the Brahmin Chokse who was practicing. The goddess asked, "What are you doing here?" The Brahmin Chokse said, "In this realm before, the monk Tendepa's group and the nun Darride's group both broke their vows and were executed by the king. Their rebirths were as the demons Lang-nga Geuri and Rosha Kha-adar, and they devoured all the inhabitants of the land. Now it is my turn to be eaten, so I am practicing the Ekajati with a single braid in order to subdue the demons." Dungkyongma said, "If we, mistress and servant, also practice, will there be such qualities?" The Brahmin said, "What siddhis do you two desire?" The goddess said, "We two desire to become the great sovereign of the desire realm and to attain the siddhi of protecting the Buddha's teachings." The Brahmin said, "Then it shall be accomplished." Then the Brahmin and the goddess, mistress and servant, practiced, and having seen the face of Ekajati, they attained siddhi. Ekajati named the goddess Dungkyongma as Pal Lhamo Nakmo Mahakali. The maid's name was Aksharemati. She was empowered as the great sovereign of subduing the desire realm.
Chinese
呜呼！玛哈嘎拉也承诺护持佛法和守护教法。献上了自己的心髓。嗡 汝汝 贝谛 斯达瓦 多斯（藏文：ཨོཾ་རུ་རུ་བེ་ཏི་སྟ་བ་དོ་སི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ruru beti stava dosi，汉语字面意思：嗡，汝汝，贝谛，斯达瓦，多斯）。汝汝 汝汝 贝谛 斯达瓦 多斯（藏文：རུ་རུ་རོ་རུ་བེ་ཏིསྟ་བ་དོ་སི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ruru roru beti stava dosi，汉语字面意思：汝汝，汝汝，贝谛，斯达瓦，多斯）。匝巴拉 阿秀嘎 美 贝友 匝（藏文：ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་བྷྱོ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：capala aśukha me bhyo jaḥ，汉语字面意思：匝巴拉，阿秀嘎，美，贝友，匝）热玛德也献上了。嗡 汝汝 汝汝 贝谛 斯达瓦 多斯（藏文：ཨོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་བེ་ཏིསྟ་བ་དོ་སི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ruru roru beti stava dosi，汉语字面意思：嗡，汝汝，汝汝，贝谛，斯达瓦，多斯）。惹摩 泽达 卡惹 玛哈 吽 贝友（藏文：རག་མོ་ཙིཏྟ་ཁ་རག་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rag mo citta khara mahā hūṃ bhyo，汉语字面意思：惹摩，泽达，卡惹，玛哈，吽，贝友）。玛玛 扎惹 惹叉 卡 门扎 瓦扎 扎惹 惹叉（藏文：མ་མ་ཏྲག་རགྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་བ་ཏྲ་ཏྲག་རགྴ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mama trag rakṣa kha muntra batra trag rakṣa，汉语字面意思：玛玛，扎惹，惹叉，卡，门扎，瓦扎，扎惹，惹叉）。泽达 卡惹 美 热玛德 萨玛雅 扎玛雅 扎玛 玛哈 德 扎顿 贝友（藏文：ཙིཏྟ་ཁ་རག་མེ་རེ་མ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཕྲ་མ་ཡ་ཕྲ་མ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཕྲ་དུན་བྷྱོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：citta khara me remati samaya phrama ya phrama mahā te phra dun bhyo，汉语字面意思：泽达，卡惹，美，热玛德，萨玛雅，扎玛雅，扎玛，玛哈，德，扎顿，贝友）。匝匝 汝汝 贝友（藏文：ཛཿཛཿརུ་ལུ་བྷྱོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ jaḥ rulu bhyo，汉语字面意思：匝匝，汝汝，贝友）这样献上了。降伏了魔朗阿给吾日和罗夏卡达。之后，土地女神坚固母也献上了八部众那姆珠为眷属。在罗刹国清点军队数量，降伏了罗刹夜叉郭热。百神谛听！之后，圣观世音菩萨化现为吉祥马头明王进行修持，见到了马头明王的面容，做了秘密的陀罗尼，将主母的名字命名为吉祥黑女神。侍女的名字命名为金刚电罗刹。她赐予了大印灌顶，加持为事业之神。那时，吉祥黑女神向吉祥马头明王献上了心髓祈请文，承诺守护教法。之后，往昔的乌玛德瓦和纳热匝二者，往昔的两个女儿被罗刹用手尖上的乳汁引诱逃跑后，用熊女的头发做成拂尘召唤她们，两个女儿刚到母亲身边，就赐予灌顶并立下誓言，赐予守护教法的权力。转轮王也做了自己骨髓、血液和精液的供养，献上了天人和人间的王位，将拥有珍宝孔雀翅膀，头顶有珍宝的孔雀，作为财物赐予了主母。一只头顶有珍宝的黑色母孔雀，作为财物赐予了侍女。主母和侍女，将转轮王赐予的孔雀和那只黑色母孔雀，作为永久的财物拥有并安住。之后，吉祥天女在秘密的处所，黑尸林中央玛汝匝的门边，修持吉祥金刚手菩萨黑汝嘎的成就时，吉祥金刚手菩萨的成就圆满，吉祥金刚手菩萨将天女主仆置于头顶之上。