Tibetan
། །རྟ་བབས་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཤིང་བརྒྱད་དང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་དང་ཀླུ་བརྒྱད་དང་། །ཆར་པ་སྤྲིན་བརྒྱད་དེ་བཞིན་ཏེ། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། །ཁ་ཁྱེར་དང་ནི་ལྷ་མོ་ལྔ། །གཞན་ཡང་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན། །རྫོགས་པར་རང་གི་སེམས་སྣང་བ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་མ་མོའོ། །སྣོད་ཀྱི་སྣང་བ་དག་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ། །ཐག་པའི་སྣང་བར་སྣང་བ་བཞིན། །ངམ་གློགས་གཡང་སར་སྣང་བ་ལས། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྣང་བར་འདོད། །དེ་བཞིན་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀྱང་། །རྒྱལ་རིགས་མུ་ཁ་ལེར་སྣང་། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ནི་མ་མོ་དྲུག །རྗེ་རིགས་མ་མོ་བཅུ་བཞི་ལ། །དམངས་རིགས་སྨན་མོའི་རིགས་སུ་སྣང་། །རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་བུ་དང་ཚ། །མུ་ཁ་ལེ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རང་རང་ཐུགས་ཀྱི་ཉི་མ་ལས། ། ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་ཏིང་འཛིན་སེམས། །མ་མོ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ན། །རང་སེམས་མ་མོར་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་ཚེ་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་དག །དེ་ལྟར་སྣང་བ་མ་དག་པས། །ཚིག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བྱེད་པ། །འདི་ནི་རང་དམ་རང་གིས་འདས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་དམྱལ་སོགས་འཚེད། །དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས། །སྐོམ་པའི་གདུང་བ་སེལ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས། །དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཡང་། །ངེས་པར་ཀུན་ལ་སྣང་བ་མིན། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་གནས་པར་ཤེས་གྱུར་ཅིང་། །རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ཡང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །དག་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་རུ། །ཤེས་པ་དག་ལ་མ་མོར་སྣང་། །དེ་ཡང་སེམས་གནས་རིམ་པ་ལ། །མ་བརྟེན་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྒོམ་པའི་ཐུན་དང་མཚམས་དང་ཡང་། །བྱིང་བ་དང་ནི་རྒོད་པ་དང་། །སེམས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཤེས་བྱ་ལ། །དེ་ཙམ་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་བཙལ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་རང་ཉོན་མོངས། །འདི་དང་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་མེད། །མན་ངག་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྫོགས། །རང་སེམས་ངེས་པར་མ་མོར་སྣང་། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མེད། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །མ་མོ་རྫོགས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྫོགས་ཆེན་བྱ་བྲལ་རྫོགས་པ་ལས། །མ་མོ་བསྐྱེད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཐབས་དང་མན་ངག་མཁས་པས་སྦྱར། །དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་རིམ་པར་གསུངས། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་ཡང་། །སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་ནི། །སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ལས། །གཟུགས་བརྙན་མ་མོའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ། །གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ནི་མངལ་སྐྱེས་ཡིན། །ཡི་གེ་ལས་ནི་མ་མོར་གྱུར། །གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ནི་དྲོད་སྐྱེས་ཡིན། །ཡི་གེ་ ལས་ནི་ཕྱག་མཚན་ཏེ། །ཕྱག་མཚན་ལས་ནི་མ་མོའི་སྐུ། །སྒོང་སྐྱེས་ཚུལ་གྱིས་མ་མོའི་སྐུའོ། །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་མ་མོའི་སྐུ། །བརྫུས་སྐྱེས་ཚུལ་གྱི་མ་མོ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་འཁོར་བ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱུད་འདི་གཅད་པའི་ཕྱིར། །མ་མོ་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིར་གསུངས། །སྲིད་པ་བར་དོར་ལས་དང་པོ། །ལྷ་དང་དམྱལ་བ་རྒྱུན་གཅད་ཕྱིར། །མ་མོ་བརྫུས་སྐྱེས་གསུངས་པ་ཡིན། །མི་དང་དུད་འགྲོ་ཕལ་ཆེར་དང་། །ཚངས་པའི་སྒོ་ང་ལུགས་བཅུག་ལ། །གནོད་སྦྱིན་ཕལ་ཆེར་རྒྱུན་གཅད་ཕྱིར། །མ་མོ་མངལ་ནས་བསྐྱེད་པ་བསྟན། །བྱ་དང་ཟེར་མོ་ལ་སོགས་པ། །དེ་བཞིན་ཚངས་པའི་སྒོང་ང་དག །རྒྱུན་གཅོད་མ་མོའི་སྒོང་སྐྱེས་གསུངས། །ཤིག་དང་སྲོ་མ་སྲིན་བུ་སོགས། །རྒྱུད་གཅད་མ་མོའི་དྲོད་སྐྱེས་བསྟན། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ཡང་། །བརྫུས་སྐྱེས་མ་མོ་མུ་ཁ་ལེ། །ཡང་ནི་མ་མོ་དྲོད་གཤེར་ལས། །བཅུ་བཞི་མ་མོ་སྒོང་སྐྱེས་ལས། །ལྔ་བཅུ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བར་འདོད། །འདི་ཡང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ལ། །རབ་ཀྱིས་ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་བསྒོམ། །འབྲིང་གིས་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ། །ཐ་མ་དབུས་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་ལ། །དེ་ནས་སྐུ་ཡི་ཆ་ནས་ནི། །ཐ་མ་སྤྱན་ལ་སེམས་གཏད་དེ། །དེ་ལ་སེམས་གནས་རྟགས་བྱུང་ན། །ཟླ་བ་ཚེས་ནས་འཕེལ་བ་བཞིན། །ནང་ནས་ཕྱི་རུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ། །བརྫུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དེ་ལྟར་མ་མོའི་བསྒོམ་པ་ལ། །སེམས་བཟུང་ཡན་ལག་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ལྟར་མ་མོའི་ལམ་གསུམ་ལས། །མ་མོ་བཞི་པོའི་ལམ་བྱུང་སྟེ། །ཟབ་པ་མ་མོའི་རྩ་ཡིན་ཏེ། །རབ་ཏུ་ཟབ་པ་རླུང་ཡིན་ལ། །ཀུན་ཏུ་ཟབ་པ་ཐིག་ལེ་ཡིན། །ཟབ་པའི་ཟབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་དག་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡི། །མུ་ཁ་ལེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་དག་རིམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ། །དང་པོ་རྩ་ལ་རྣམ་པ་བཞི། །སྙིགས་མའི་རྩ་ནི་དྭངས་མ་དག །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་པ་སྟེ། །བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་དྭངས་མའི་རྩ། །དྭངས་མ་ལ་ནི་དྭངས་མའི་ རྩ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་པར་འདོད། །སྙིང་པོའི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །དེ་ཡང་མ་མོ་རིགས་བཞི་ཡིན། །སྙིགས་མའི་རྩ་ལ་བད་མཁྲིས་གནས། །དྭངས་མའི་རྩ་ན་རྐང་དང་ཚིལ། །དྭངས་མའི་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྙིང་པོའི་རྩ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དཔེར་ན་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་ལས། །སྡོང་པོ་ཡན་ལག་ལ་སོགས་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་སྙིང་པོའི་རྩ་ལས་ནི། །འཁོར་ལོ་དང་ནི་ཐིག་ལེ་ཆགས། །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ནི། །གཞོམ་མེད་ཨཾ་གི་རྣམ་པ་ལས། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་ཆགས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དྭངས་མ་ལས། །ཕྲ་མོའི་དྭངས་མ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཚུལ་ཅན་གནས། །སྙིང་གར་གཞོམ་མེད་ཧཱུཾ་གི་ཚུལ། །འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཚུལ། །དེ་ལས་འདབ་བརྒྱད་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །རྣམ་ཤེས་དྭངས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །མགྲིན་པར་ཨཾ་གི་རང་བཞིན་ལས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་འདུས། །དེ་ལས་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཚུལ། །རོ་ཡི་དྭངས་མ་བཅུ་དྲུག་འདུས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡི་ཚུལ། །སྤྱི་བོར་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་ལ། །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྣམ་པ་ལས། །བད་མཁྲིས་དྭངས་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་ཚུལ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྐུ་བཞི་གནས། །དེ་ལྟར་རྩ་རྣམས་འཁོར་ལོ་རྣམས། །ཤེས་ན་རྩ་དང་འཁོར་ལོ་ལ། །རང་སེམས་གནས་ཏེ་བསྐྱེད་རིམས་འགགས། །རྩ་ཡི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་འདོད། །རླུང་ནི་རིགས་གཅིག་རིགས་གཉིས་གསུམ། །རིགས་བཞི་ནས་བཟུང་ཉི་ཁྲིའི་བར། །རྩ་ཡི་ལམ་བྱུང་སྣ་རུ་བགྲང་། །དགག་པ་ལ་ཡང་རྩ་རུ་ཤེས་པ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདི་དག་ལ། །བླ་མའི་མན་ངག་མ་རྙེད་ན། །སེམས་གནས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྩ་དང་རླུང་ལ་ཡང་། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཉིན་མཚན་བསྒོམ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་ལས་ཙིཏྟར་གྱུར། །སྙིང་ནི་རྩེ་བཟློག་མགྲིན་པ་ནས། །སྲོག་གི་སྐར་ཁུང་ཁ་ཕྱེ་ནས། །དེར་དམིགས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ པདྨ་ཡི། །བྷ་ག་འམ་ནི་ཟེ་འབྲུ་ལ། །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སྒོམ་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་ཡིན། །རྩ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བར། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། །མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །མཚན་ཉིད་ངེས་ཚིག་ལས་དང་ཚུལ། །དབྱེ་བ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བཅུ། །མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་དག་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། །རྩ་ནི་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཡིན། །རླུང་ནི་སྒོམ་པའི་བར་ཆད་མེད། །ཐིག་ལེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། །བྱང་སེམས་ཁྱད་པར་ལམ་ཡིན་པས། །མཁས་པས་རྫོགས་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །རྫོགས་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ན། །དེ་ལ་བསྐྱེད་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད། །རང་སེམས་རྫོག
Chinese
具足四种稳固之基，八大尸林与八树木，八方护法与八龙族，以及八种降雨之云团。网状交织与半网状，口衔物与五位天女，以及其他所有装饰之相，皆圆满显现于自心之中，此乃智慧空行母。器世界之显现清净，譬如蛇之显现中，显现为绳索之相。从险峻悬崖之显现中，观想为宫殿。同样，有情众生之精华，显现为国王种姓之穆卡勒。婆罗门种姓则显现为六位空行母，王族则显现为十四位空行母，平民则显现为药女之种姓。国王种姓等子女眷属，穆卡勒等，各自从自心之日轮中。 智慧心与定持心，当显现为空行母二者时，自心即化为空行母。彼时，有情众生之精华清净。如是显现不净时，则会说出各种言语，此乃自誓自毁。于所见之法中，地狱等苦恼生起。譬如仅凭水之声音，无法消除口渴之痛苦。同样，凭借声音与名相，无法证悟事物之实相。如是器情清净，亦非必定显现于一切众生。宫殿之特征，以及如何安住，皆应知晓。装饰等之特征，以及如何知晓，亦应如是。蕴、界等之清净，乃幻化之自性。于显现而无自性之中，于明晰而无分别念之中，于清净之觉性中，显现为空行母。彼亦依赖于心之安住次第，若不依赖则不会显现。于禅修之座次与闭关中，以及昏沉与掉举，以及心之音声等应知晓。仅此而已，寻觅心之安住处。如是不为，则自生烦恼，此生与来世皆无果报。口诀方便之支分圆满，自心必定显现为空行母。彼时，无有佛陀与众生，无有轮回与涅槃。空行母之圆满即如是，从大圆满离戏之圆满中，如是生起空行母，以方便与口诀，智者应善加运用。如是，影像等，依根器之利钝，次第宣说。其后，生起之作用，亦有四种生处之相，父与
English
Endowed with four stable foundations, eight great charnel grounds and eight trees, eight directional guardians and eight Naga clans, and likewise eight rain-bearing clouds. Interwoven nets and half-nets, mouth-held objects and five goddesses, and all other aspects of adornment, are fully manifested in one's own mind; this is the wisdom dakini. The appearance of the container-world is pure, like the appearance of a rope in the appearance of a snake. From the appearance of a steep cliff, one imagines a palace. Likewise, the essence of sentient beings also appears as the Mukale of the royal lineage. The Brahmin lineage appears as six dakinis, the royal lineage as fourteen dakinis, and the common people as the lineage of medicine women. Children and retinues of the royal lineage and so on, Mukale and so on, each from the sun of their own hearts. Wisdom mind and meditative mind, when appearing as two dakinis, one's own mind becomes a dakini. At that time, the essence of sentient beings is pure. When such appearances are impure, one speaks various words; this is self-vow, self-destruction. In the seen phenomena, sufferings such as hell arise. For example, the thirst is not quenched by the mere sound of water. Likewise, the reality of things is not realized through sound and names. Thus, the purity of container and essence is not necessarily apparent to all. The characteristics of the palace, and how it abides, should be known. The characteristics of ornaments and so on, and how they are known, should also be like that. The purity of the aggregates, elements, and so on, is of the nature of illusion. In appearance without inherent existence, in clarity without conceptualization, in pure awareness, dakinis appear. That also depends on the order of the mind's abiding; without relying on it, it will not appear. In meditation sessions and retreats, and also sinking and agitation, and the sounds of the mind, should be known. Only then, seek the place where the mind abides. If this is not done, one's own afflictions arise, and there is no result in this life or the next. The branches of skillful means and instructions are complete; one's own mind will surely appear as a dakini. At that time, there are no Buddhas or sentient beings, no samsara or nirvana. The completion of the dakini is like that; from the completion of the Great Perfection beyond activity, just as the dakini is generated, the wise should skillfully apply means and instructions. Thus, images and so on are taught in order according to the sharpness or dullness of the faculties. Then, the action of generation also has four aspects of birth-places, father and
Chinese
母的虚空中，交合菩提心红白中，生起明妃之身像，身像乃是胎生。从字生为明妃，身像乃是湿生。字中生起手印，手印生起明妃身，以卵生方式生明妃身。刹那间生明妃身，是化生之明妃。四生乃轮回，为断轮回之流，故说明妃有四生。有中阴身最初之业，为断绝天与地狱，故说明妃是化生。人和畜生大多数，以及梵天卵之方式，为断绝多数的夜叉之流，故显示明妃由胎而生。鸟和光线等等，同样是梵天之卵，为断绝其流，故说明妃有卵生。虱子和臭虫小虫等，为断绝其流，故显示明妃是湿生。如是四生中，化生明妃名木卡列。又有明妃从湿热中生，十四明妃从卵生中生，五十明妃想为胎生。此亦分上中下根器，上根器修外内二者，中根器修内之诸天，下根器于中央之父母。从那以后从身之部分来说，下根器将心专注于眼，若于彼处生起心住之相，如月亮从初一而增长，观想从内向外圆满。普遍适用于化生等等一切。如是明妃之修法中，心之所缘支分不可思议。如是明妃之三道中，生起四明妃之道，深奥者是明妃之脉，极深奥者是风，完全深奥者是明点，深奥中之深奥是菩提心。彼等是圆满次第之，木卡列等等，应知是修道之途径。彼等应次第分别，首先脉有四种，糟粕之脉是清净的，有七十二，一百二十是清净之脉。清净中有清净之脉，想为有三十二。精要之脉有三种，彼亦是明妃四族。糟粕之脉中住着痰和胆，清净之脉中有骨和脂肪，清净之清净
English
From the space of the mother, from the red and white bodhicitta of union, arises the form of the consort. The form is born from the womb. From the letter, it becomes a consort. The form is born from moisture. From the letter arises the hand symbol, from the hand symbol arises the consort's body. The consort's body is born in the manner of an egg. In an instant, the consort's body arises. The consort is born miraculously. The four births are samsara. In order to cut off the stream of samsara, it is said that the consort has four births. In the bardo of existence, the first karma is to cut off the continuity of gods and hells. Therefore, it is said that the consort is miraculously born. Most humans and animals, as well as the manner of Brahma's egg, are to cut off the stream of most yakshas. Therefore, it is shown that the consort is born from the womb. Birds and rays of light, etc., are also Brahma's eggs. To cut off their stream, it is said that the consort is born from an egg. Lice, bedbugs, worms, etc., are to cut off their stream. Therefore, it is shown that the consort is born from moisture. Thus, among the four births, the miraculously born consort is called Mukale. Also, the consort is born from heat and moisture. Fourteen consorts are born from eggs. Fifty consorts are thought to be born from the womb. This also depends on the superior, middling, and inferior faculties. The superior faculty meditates on both the outer and inner. The middling faculty meditates on the deities within. The inferior faculty meditates on the father and mother in the center. From then on, in terms of the parts of the body, the inferior faculty focuses the mind on the eyes. If a sign of mind abiding arises there, like the moon waxing from the first day, meditate on perfecting it from the inside out. It applies to all, including miraculous births. Thus, in the meditation on the consort, the object of the mind and the limbs are inconceivable. Thus, from the three paths of the consort, the path of the four consorts arises. The deep one is the consort's channel. The very deep one is the wind. The completely deep one is the bindu. The deepest of the deep is bodhicitta. These are the stages of completion, Mukale and so on. It should be known as the path of meditation. These should be divided in order. First, the channels have four types. The impure channels are the pure ones. There are seventy-two. One hundred and twenty are the pure channels. In the pure ones, there are pure channels. It is thought to be thirty-two. The essence channels have three types. These are also the four families of consorts. In the impure channels, phlegm and bile reside. In the pure channels, bones and fat reside. The pure of the pure