Tibetan
་མེད། །དེ་ནི་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ཚད། །ཡིན་ཏེ་རྟོགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན། །བརྟན་དང་སྲ་བའི་ས་ཡི་ཡང་། །མཐར་ཕྱིན་པ་ཡི་ཚད་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྣང་། །མཚན་མ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡི་ཚད། །ཡིན་ནོ་དེ་ལྟར་ནན་ཏན་གྱིས། །དེ་དག་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡི་ཡིན། །མ་མོ་ལམ་རྒྱུད་ལུང་ལས། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་རབ་བཤད་པ། །དེ་ཡིས་སྤང་བའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལས་སྤང་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་དང་། །མདོ་སྡེ་ཀྲྀ་ཡ་ཡོ་ག་དང་། །གཉི་ག་རྒྱུ་དང་ཐབས་ཀྱི་ནི། །ལམ་རྣམས་འདི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དེ་དག་སྤངས་ནས་མ་མོ་ཡི། །མཐོང་བའི་ལམ་ན་གང་གནས་པ། །སྤོང་བ་དང་པོ་ཡིན་པར་ངེས། །མ་མོ་མཐོང་བའི་ལམ་པ་ཡི། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ ཐོབ་མ་ལུས་པ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་། །ཐུན་མོང་རྣམ་རྟོག་འོག་མ་བཞིན། །དེ་ནི་སྦྱོར་ལས་སྤང་བྱའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་། །མཐོང་བའི་ལམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ལས། །མཐོང་བའི་ལམ་པས་དེ་ཉིད་སྤང་། །རྣམ་རྟོག་གཉིས་པས་ཐུན་མོང་སྟེ། །ཐུན་མོང་ཡིན་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་སྤང་། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་། །སྒོམ་པའི་ལམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྟོག་པ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ཉིད་སྤང་། །རྣམ་རྟོག་གསུམ་ནི་ཐུན་མོང་ལ། །གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་སྤང་བར་གསུངས། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་། །འབྲས་བུའི་ལམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །འབྲས་བུའི་ལམ་པས་དེ་ཉིད་སྤང་། །འབྲས་བུའི་ལམ་སྤོང་ཐུན་མོང་བཞི། །སྤང་བ་རུ་ནི་སངས་རྒྱས་གསུངས། །འབྲས་བུའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །བྱ་བྲལ་རྫོགས་པས་དེ་ཉིད་སྤང་། །ཐུན་མོང་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །ཡོད་ནས་སྤང་ངམ་མེད་ནས་སྤོང་། །གོང་མས་འོག་མ་ཇི་ལྟར་སྤོང་། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ཤེས་པར་བྱ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡང་། །ཡེ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཡང་། །ཀ་བ་རྩིགས་པ་རེ་ལྡེ་སོགས། །ཕྱི་རུ་སྣང་བ་དེ་དག་དང་། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་སོགས། །ནང་དུ་སྣང་བ་དེ་དག་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་སེམས་གོལ་བའི་སྣང་བ་སྟེ། །སེམས་དང་མེད་དེ་གོལ་ནས་སེམས། །གོལ་ས་སད་ན་སེམས་མེད་སྟེ། །སྣང་བ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ། །སྤོང་བའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་སྟེ། །སྤང་བ་དངོས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་ལ་རྟོགས་ནས་སྤོང་ཡོད་ན། །མེད་པ་སྤང་དུ་མི་འདོད་སྟེ། །གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མེད་པ་ལ་ཡང་སྤང་བ་མེད། །མེད་ལས་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ། །དེ་དག་རྟོགས་པ་ལ་སྤོང་ཞེས། ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མཐོང་བས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡང་། །སྦྱོར་བའི་ལམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ། །ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་དེ་ཡང་། །དངོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་སེམས་སྣང་བ་དག་པ་ལ། །བསྐྱེད་པའི་མ་མོ་སྐུ་ལྟར་སྣང་། །སྣང་སྟེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །མེད་པ་དངོས་སུ་སྤང་བ་མེད། །མེད་པ་རྟོགས་ལ་སྤོང་ཞེས་བཏགས། །བཏགས་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ལམ་དེ་ཡང་། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །སྤོང་བ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །གོང་མ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་སྦྱར། །གནས་སྐབས་རང་སེམས་གོལ་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་རེ་ཞིག་གོལ་ས་བཙལ། །སེམས་བཟུང་ཡན་ལག་བསམ་མི་ཁྱབ། །གོལ་ས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གོང་མས་འོག་མ་སྤོང་བ་ཡང་། །འོག་མའི་རྣམ་རྟོག་འགགས་ཙམ་ན། །གོང་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཆ་ཙམ་ལ་དངོས་ནས། །གོང་མའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡི། །འོག་མའི་རྣམ་རྟོག་སྤང་ཞེས་བཏགས། །མ་མོའི་དངོས་པོ་རང་གནས་ལ། །སྤོང་དང་རྣམ་རྟོག་ཐ་སྙད་མེད། །རང་སེམས་གོལ་བའི་བྱེ་བྲག་ལ། །རྣམ་རྟོག་སྤང་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན། །དོན་དམ་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ནི་མ་མོ་ལ། །མ་མོ་ཉིད་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་གྲོལ་བ་ལས། །གཞན་པའི་ལྟ་བས་གྲོལ་བ་མེད། །གྲོལ་བ་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་དེ། །ཐ་སྙད་སྤང་བ་རང་གསལ་ཡིན། །དེ་དག་ཤེས་རབ་མ་མོ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མ་མོ་ལམ་རྒྱུད་ལུང་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་རབ་བཤད་པ། །དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད། །མཁས་པས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །བདུད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ། །ཕལ་པ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཡིན་ཏེ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། །མ་མོ་རང་གསལ་བྱ་བྲལ་རྫོགས། །ཇི་ལྟར་གོལ་བའི་མ་མོ་དེ། །བླ་མ་ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་གང་གོལ་བ། །སྐྱེ་བ་ཡིན་ཕྱིར་འཆི་བདག་བདུད། ། སྟོང་པ་གཅིག་ལས་གང་གོལ་ནས། །སྣ་ཚོགས་དུ་མར་གང་འཛིན་པ། །དེ་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དུ་གྲགས། །དེ་དག་བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བདུད་བཞི་སྟེ། །ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དྲུག །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་བདུད་ཡིན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱང་མ་བྲལ་ན། །རང་སེམས་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ་སོགས། །ཕུང་པོའི་བདུད་དུ་རིག་པར་བྱ། །ཚོགས་ཀྱི་གོལ་སྒྲིབ་གང་སྟོན་པ། །བླ་མ་ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད། །ཚོགས་ལམ་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་གང་སྐྱེས་པ། །འཆི་བདག་བདུད་དུ་རིག་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བདུད་བཞི་བྱུང་བ་ཡང་། །ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད་ཡིན་པས། །དད་པ་དང་ནི་རྩོལ་བ་དང་། །གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་དང་། །རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པས། །ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད་སྤངས་ཏེ། །བླ་མ་དམ་པ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །མན་ངག་གཏེར་གྱི་རྩ་བ་བཅད། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་རྟག་ཏུ་སྤང་། །འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་གཞོམ་པ་ཡང་། །དམ་པའི་བླ་མ་ལས་ཤེས་བྱ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་བདུད་བཞི་ཡང་། །སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དྲུག །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་བདུད་དུ་གྲགས། །སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་གོལ་བ་ནི། །སྟོན་པ་བླ་མ་ལྷ་ཡི་བདུད། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་ཡང་དེ་ཉིད། །སྦྱོར་ལམ་ཟབ་མོ་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བར་གོལ། །འདི་དག་འཆི་བདག་བདུད་ཡིན་ཏེ། །འདི་ཡང་འདི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ཉེར་ལེན་སོགས། །རྣམ་རྟོག་དུ་མ་ཕུང་པོའི་བདུད། །དེ་ཡང་ལྷ་ཡི་བུ་ལས་བྱུང་། །དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡང་། །ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད་ཡིན་པས། །མིག་དང་འདྲ་བའི་བླ་མ་ལ། །མོས་པ་དང་བ་ལ་སོགས་བྱ། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པར་བྱ། །སྐྲག་ནས་བདུད་གཞོམ་བདེ་ཐབས་བཙལ། །དེ་ནས་མཐོང་བའི་བདུད་བཞི་ཡང་། །མཐོང་བའི་གོལ་བ་གང་སྟོན་པ། །བླ་མ་འདྲ་བས་ལྷ་ཡི་བདུད། །འཕྲལ་དུ་དགའ་བདེ་ལྷ་དང་འདྲ། །བདེ་ལ་བར་ཆོད་བདུད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་ བདུད་འབྱུང་སྟེ། །གོལ་ལམ་གྲུབ་པ་སེམས་ཉོན་མོངས། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་བདུད་དུ་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ཉོན་མོངས་ཏེ། །དགེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་བདུད། །འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་དབང་གི་གསུམ་པོ་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་འདི། །ནམ་ཡང་མི་གཞོམ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྟན་ལམ་གོལ་དུ་མ་ནི། །ཕུང་པོའི་བདུད་དུ་ངེས་པ་སྟེ། །དུ་མ་འདུས་པས་ཕུང་པོ་སྟེ། །དེ་ཡི་བར་དུ་གཅོད་པས་བདུད། །བདུད་དེ་མྱུར་དུ་མ་བཅོམ་ན། །འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་སྐད་ཅིག་མེད། །དེས
Chinese
无。那是究竟圆满果位的量。是，证悟等等一切，稳固坚硬的地的，也是究竟圆满的量。空性显现如虚空。相的究竟圆满的量。是，那样精进地，那些是究竟圆满的。从玛莫道次第经中，讲述究竟圆满的量的章节，第七品。之后，真实完全地讲述，由此所断的分别念也，应当这样了知，见道所断的，如何世间名言和，经部克里亚瑜伽和，二者因和方便的，道等这样是分别念。断除那些之后，玛莫的，见道中所安住的，确定是最初的断除。玛莫见道的，等持后得无余，是加行道的分别念。断除分别念之后也，修持加行道本身。共同分别念如下面四个，那是从加行道中断除的。加行道的体性是什么？从见道的分别念中，见道者断除它本身。以第二个分别念是共同的，因为是共同的所以二者都断除。见道的体性是什么？是修道的分别念。因为是分别念所以断除它本身。三种分别念是共同的，说那三种本身要断除。修道的体性是什么？是果道的分别念。果道者断除它本身。果道断除共同四种，佛说那是断除。果道的体性是，无为圆满的分别念。无为圆满断除它本身。共同五种也是那样。应当断除的分别念也，是从有而断除还是从无而断除？上面如何断除下面？应当这样了知这些。分别念的自性也，本来就不是有的。譬如世间名言也，柱子墙壁篱笆等等，向外显现的那些和，男人女人人妖等等，向内显现的那些是，从积聚道的分别念中，那些本来就没有的。是自心迷乱的显现。心和无，迷乱之后是心。迷乱之处醒悟时，没有心。
English
None. That is the measure of the ultimate perfect fruition. Yes, realization and so on, all of the stable and solid earth, is also the measure of ultimate perfection. Emptiness appears like the sky. The measure of the ultimate perfection of signs. Yes, thus diligently, those are of ultimate perfection. From the Mamo Path Lineage Sutra, the chapter explaining the measure of ultimate perfection, the seventh. Then, truly and completely explained, also the conceptualizations to be abandoned by that, should be understood thus, what is to be abandoned from the path of seeing, how worldly conventions and, the Sutra Kriya Yoga and, both the cause and means of, the paths are thus conceptualizations. After abandoning those, what abides in the path of seeing of Mamo, is definitely the first abandonment. The equipoise and subsequent attainment of the Mamo path of seeing, without exception, is the conceptualization of the path of joining. After abandoning that conceptualization as well, cultivate the path of joining itself. Common conceptualizations are like the four below, that is to be abandoned from the path of joining. What is the characteristic of the path of joining? From the conceptualizations of the path of seeing, the path of seeing abandons it itself. With the second conceptualization it is common, since it is common both are abandoned. What is the characteristic of the path of seeing? It is the conceptualization of the path of meditation. Since it is a conceptualization it abandons it itself. The three conceptualizations are common, it is said that those three themselves are to be abandoned. What is the characteristic of the path of meditation? It is the conceptualization of the path of fruition. The path of fruition abandons it itself. The path of fruition abandons the common four, the Buddha said that is abandonment. The characteristic of the path of fruition is, the conceptualization of complete freedom from action. Complete freedom from action abandons it itself. The common five are also the same. Also the conceptualizations to be abandoned, is it abandoned from existence or abandoned from non-existence? How does the higher abandon the lower? Thus these should be understood. Also the nature of conceptualization, is not originally existent. For example, also worldly conventions, pillars walls fences etc., those that appear outwardly and, men women hermaphrodites etc., those that appear inwardly are, from the conceptualizations of the path of accumulation, those are not originally existent. It is the appearance of one's own mind being mistaken. Mind and non-mind, after being mistaken it is mind. When the place of mistake is awakened, there is no mind.
Chinese
显现本来就没有。 像那样了悟没有之后， 安立抛弃的名称， 但抛弃并非真实。 若于没有上证悟后有抛弃， 则不欲抛弃没有， 因为二者都是事物。 于没有上也没有抛弃。 从没有中显现有一般， 了悟那些称为抛弃。 诸调伏者所说。 以见所生之次第， 于加行道之分别念， 以资粮所生之次第， 也不是真实存在， 于自心显现清净上， 生起之佛母显现如身。 显现，但显现而无自性， 没有并非真实抛弃。 于没有上了悟称为抛弃， 安立何时也不存在。 如是加行道也是， 见道的分别念， 抛弃等等也是如此。 与上方诸道如是结合。 暂时自心迷乱， 那也暂时寻找迷乱处， 心执持支分不可思议， 迷乱处不可思议。 上方抛弃下方也是， 下方分别念止息之时， 上方的分别念， 于那少分上真实地， 上方智慧显现之， 下方分别念称为抛弃。 佛母之事物自处上， 无有抛弃与分别念之名言。 于自心迷乱之差别上， 乃有分别念抛弃之名声。 究竟之体性是， 分别念即是佛母， 佛母即是分别念。 如是了悟则解脱， 以其他之见无有解脱。 解脱是名称， 抛弃名称是自明。 那些以智慧佛母， 是抛弃分别念之体性。 佛母道传承中，开示抛弃分别念之理的第八品完。 之后真实善说， 于彼作障碍之魔， 智者应如是知晓。 魔有四种， 贪欲嗔恨等等， 庸常烦恼是魔， 大贪欲等等， 佛母自明无为圆满。 如何迷乱之佛母彼， 上师天子之魔， 于无生义上谁迷乱， 是生之故死主魔。 从空性一上谁迷乱后， 于种种多上谁执持， 那是蕴魔。
English
Appearances are not inherently existent. Likewise, understanding their non-existence, Is labeled as abandonment, But abandonment is not truly real. If, upon realizing non-existence, there is abandonment, Then there is no desire to abandon non-existence, Because both are entities. There is also no abandonment in non-existence. What appears as existence from non-existence, Understanding those is called abandonment. As spoken by the guides of beings. The stages generated by seeing are also, In the conceptual thoughts of the path of union, Those stages generated by accumulation are also, Not truly existent, In the purity of the appearances of one's own mind, The mother of generation appears like a form. Appearing, yet appearing without inherent nature, There is no real abandonment of non-existence. Realizing non-existence is labeled as abandonment, Labeling is never existent. Likewise, that path of union is also, The conceptual thought of the path of seeing, Abandonment and so forth are the same. Combine them similarly with the higher ones. The temporary straying of one's own mind, Also, for a while, searching for the place of straying, The mind holding the limbs is inconceivable, The place of straying is inconceivable. The higher abandoning the lower is also, When the conceptual thought of the lower ceases, It is the conceptual thought of the higher, In just a part of that, truly, The appearance of the higher wisdom, The conceptual thought of the lower is labeled as abandonment. In the self-abiding state of the entity of the mother, There are no terms of abandonment and conceptual thought. On the distinctions of the straying of one's own mind, There is the fame of abandoning conceptual thought. The characteristic of the ultimate is, Conceptual thought itself is the mother, The mother itself is conceptual thought. If one realizes thus, there is liberation, There is no liberation through other views. Liberation is a term, Abandoning terms is self-evident. Those, through the wisdom mother, Are the characteristics of abandoning conceptual thought. From the Mother Lineage Transmission, the eighth chapter, which explains the manner of abandoning conceptual thought, is complete. Then, the truly excellent explanation, The obstructing demons to that, The wise should know thus. Demons are of four types, Desire, hatred, and so forth, Ordinary afflictions are demons, Great desire and so forth, The Mother is self-luminous, unconditioned, and complete. How is that straying Mother, The demon of the guru, the son of the gods, Who strays from the meaning of the unborn, Being born, therefore, is the Lord of Death, the demon. From the one emptiness, who strays, Who grasps onto various multiplicities, That is the demon of the aggregates.