Tibetan
འཐུང་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། རཱུ་ཏྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཚེ།། སྙིང་ལྤགས་ཤུན་པ་བཤུས་ཡར་བས།། མིང་ནི་པ་ཙི་ཤིང་དུ་བྱུང།། བྲག་ལྡེབས་འདྲ་བའི་ས་ལ་འཁྲུངས།། རྩ་བ་ཁྲད་ཅིག་སྙིང་པོ་རིང།། འབྲས་བུ་གོང་མོའི སྙིང་འདྲ་འཁྲུངས།། རོ་ལྕེ་ཅུང་ཞིག་ཡང་བ་ལས།། ཙིཏྟ་ཟླ་ཁྲོམ་ཞེས་སུ་གྲགས།། རྩི་མར་དག་དང་སྦྱར་གྱུར་ན།། སེམས་མི་དགའ་བའི་སྨན་དུ་གསུངས།། རཱུ་ཏྲའི་མཁལ་མ་ཡར་བ་ལས།། རི མིན་ཐང་མིན་འདབས་སུ་འཁྲུངས།། འཛིན་མེད་ཡེ་ནི་ཤིང་དུ་སྐྱེས།། རྩ་བ་བཟང་ལ་ངར་པ་རགས།། ལོ་མ་རྒྱས་ཤིང་མེ་ཏོག་དམར།། སྙིང་པོ་དག་ཀྱང་ཟླུམ་ཞིང་ཆེ།། མ་ཤ་དམིགས་མི་ཞེས་སུ་གྲགས།། ཁང་གི ནད་རྣམས་འཁྲུགས་པ་དང།། མཁལ་མའི་རྩ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཕན།། རཱུ་ཏྲའི་ཆུ་ནི་ཡར་བ་ལས།། བྲག་དང་སྤང་གི་བར་དུ་འཁྲུངས།། ཕལ་ཆེར་བྱེ་མའི་གྲོག་ལས་སྐྱེས།། ཤིང་དང་ཁ་རི་དམར་པོ་འཁྲུངས།། འདབ་མ ཕྲ་ཞིང་ངར་པ་འཁྱོག།ཁ་ནི་ཤོ་ཤ་ཞེས་སུ་གྲགས།། མཆུ་ནད་ཕལ་པ་དབལ་པོ་ཀུན་ལ་ཕན།། རཱུའུ་ཏྲའི་རྨེན་བུ་ཡར་བ་ལས།། རི་མིན་ཐང་མིན་རྩུབ་པར་འཁྲུངས།། རྩ་བ་ངར་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས།། ལོ་མ་ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ སྨུག།གླ་གོར་ཞོ་ཤ་ཞེས་སུ་གྲགས།། སྣོད་རྣམས་འགྱིང་ཞིང་ན་པའི་སྨན།། རཱུ་ཏྲའི་མཆེར་པ་ཡར་བ་ལས།། ཐིགས་པ་གསུམ་དུ་ཡར་བ་ནི།། རྡོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས་པ་ལས།། གཅིག་ནི་ཕ་ལམ་ཆོ་ལོ་ རིས།། བགེགས་ཆེན་གཟིར་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན།། རྡོ་སྨན་དག་ཏུ་ཅུང་ཞིག་ཁྲོ་འགྲོ་ཡང།། གཅིག་ནི་ཁབ་ལེན་ལྗང་གུར་འཁྲུངས།། ལྕགས་འདུ་པ་ཡིས་སྟོབས་དང་ལྡན།། མཆེར་ཁྲག་འཁྲུགས་པའི་བདུད་རྩི ཡིན།། གཅིག་ནི་བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས།། མཉེན་ལ་སྣུམ་པའི་རྡོ་རུ་འཁྲུངས།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྒྱུ།། ཁ་རུ་ཚ་དང་སྦྱར་གྱུར་ན།། སྦོ་བ་དག་ལ་ཅུང་ཞིག་ཕན།། བཏགས་ནས་དུག་ཏུ་བྱས་གྱུར་ན།། ཁྲག རོ་རྙིང་པ་འབྱིན་པར་བྱེད།། གསར་པ་དག་ལ་ཅུང་ཞིག་གནོད།། བསྲེགས་ཏེ་ཤིང་ཀུན་གཏང་གྱུར་ན།། སོ་ཡི་སྲིན་བུ་འདོན་པར་ནུས།། བཏགས་ཏེ་ཕྱེ་མར་བྱས་གྱུར་ན།། མེ་ཆོ་དག་གིས་ཅུང་དབེན་ནས།། བརྔོས ཏེ་དུགས་སུ་བདུག་གྱུར་ན།། མཁལ་མ་མཁྲེས་པ་གཏན་ནས་འདོན།། བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣོད་ཕྲ་ལྒང་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས།། རཱུ་ཏྲ་ཆེན་པོ བསྒྲལ་བའི་ཚེ།། དེ་ཡིས་གསང་མཛོད་ཡར་བ་ལས།། ཐིགས་པ་བཅུ་གཅིག་ས་ལ་ལྷུང།། ཐིགས་གཅིག་ས་ལ་ཡར་བ་ལས།། བདུད་རྩི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་ཏུ་གྱུར།། འཇི་ཆུང་གི་ནི་མགུལ་དག་དང།། མུ་ཟི་ནག་པོ་ཡོད སར་འཁྲུངས།། ཀུན་རྣམས་འཇུ་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ།། ཁྱད་པར་གློ་བའི་ནད་ལ་བསྔགས།། ཐིགས་པ་ས་ལ་ཡར་བ་ལས།། མཚོ་རྗིབ་མ་ཡི་མགུལ་དུ་འཁྲུངས།། བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འབྲི་མི་ཏ།། ནུ་ཞོ་སྐམས་པ་ཀུན་གྱི སྨན།། ཐིགས་གསུམ་ས་ལ་ཡར་བ་ལས།། ཆུ་འབབ་པ་ཡི་མགུལ་དུ་འཁྲུངས།། ཤིང་ཆུང་ཀི་ན་ཡོད་པ་ཡིས།། བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཐལ་ཚས་བྱ།། མེས་ཚིག་ཀུན་གྱི་སྨན་དུ་གསུངས།། ཐིགས་བཞི་ས་ལ་ཡར་བ ལས།། གངས་དང་མཚོ་ཡི་མཚམས་སུ་འཁྲུངས།། བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རྒྱམ་ཚས་བྱ།། ཆུ་ནད་གསོ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིན།། ཐིགས་དྲུག་ས་ལ་ཡར་བ་ལས།། རྒྱ་མཚོ་རུས་བུས་འགྲམ་དག་ཏུ་འཁྲུངས།། སྡིག པ་ཀ་ཀ་རི་ཏུ་བྱུང།། དེ་ཡང་ཆུ་ནད་གསོ་བའི་སྨན།། གཟུགས་ནི་སྡིག་པའི་དབྱིབས་འདྲ་ལ། ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་ཤ་སྲུལ་མེད།། རོ་ནི་སྒྲེ་ཞིང་ཅུང་ཞིག་འདམ།། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྐམས་གྱུར་ན།། ཡན་ལག་ནད དང་ཆུ་ཡི་སྨན།། ཐིགས་པ་བདུན་པ་ཡར་བ་ལས།། དབྱར་ཆུ་དགུན་སྐམས་ལྟེང་ཀར་འཁྲུངས།། ས་ཕྱོགས་དྲོ་ཞིང་ས་དྲི་ཅན།། དབྱིབས་ནི་ཞིང་མངའ་འདྲ་མོད་ཀྱང།། ཁ་དོག་གོང་མ་དེ་དང་མཚུངས།། རོ་ནི་ཁ་ལ རོ་གཞུག་མངར།། སྲིད་གིས་སྟོད་པ་འདུག་པ་དང།། ཆུ་ལ་བྲན་པ་གོང་བཞིན་ནོ།། ཐིགས་བརྒྱད་ས་ལ་ཡར་བ་ལས།། བལ་བུ་ཏ་ལའི་མགུལ་དུ་འཁྲུངས།། མིང་ཡང་མ་གི་ཏ་ཞེས་བྱ།། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཞེས་ཀྱང བྱ།། ཆེ་ཆུང་ཚད་ནི་ལུག་ཙམ་ལ།། སྐེ་རིང་རྣ་བ་ཤིན་ཏུ་སྲབ།། རྨིག་པ་རྣོ་ཞིང་རྐང་ལག་བཞི།། དུས་གཅིག་མཆོང་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱེད།། མོ་ལ་མི་གནས་ཕོ་ལ་འཁྲུངས།། ལྟེ་སྐོར་ཆུ་ཡི་མཚམས་ནས་བྱུང།། ཕྱི་ནི འདྲིལ་ཞིང་ནང་ན་སོབ།། ཆེ་ཆུང་སྐྱེས་པ་དར་མའི་ལྕེ།། དྲི་ལེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི།། དཔག་གིས་མི་ལང་ཡོན་ཏན་འབྱུང།། རོ་གྱང་པ་ཡི་ཐབས་ཀྱི་མེད།། ཤིན་ཏུ་འཁྲིས་ནས་མི་ཞིམ་མོ།། རྩི་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང འདོགས།། རཱུ་ཏྲའི་སྦྲེ་ནི་མཐར་ཐུག་ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྲེ་ཡིན་པས།། དྲི་ཡིས་འཕགས་པ་མཆོད་གྱུར་ན།། ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ལུང་སྟོན་འགྱུར།། མན་ངག་ཅན་གྱི་བསྒྲུབ་གྱུར་ན།། ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཀྱང་སྟོན པར་གྱུར།། འཛམ་གླིང་དྲི་ཡིས་འགེངས་པར་ནི།། ཐེ་ཚོམ་རྡུལ་ཙམ་མི་ཟའོ།། རཱུའུ་ཏྲ་ཆེན་པོའི་སྦྲེ་ཡིན་པས།། དྲི་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས།། ལུས་ལ་བཅངས་པར་གྱུར་ན་ནི།། རཱུ་ཏྲ་ཆེན་པོའི་དྲི་སྣམས ནས།། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང།། ཡུད་ཙམ་གཅིག་ཀྱང་རྩོམ་མི་ནུས།། གདུག་པ་ཅན་གྱི་མཐུ་ཡིན་པས།། སྦྲུལ་དང་སྦྲང་བུ་ཏྲེ་མ་དང།། ཏྲཻ་མ་བུ་ག་ལ་སོགས་ཀྱིས།། མི་རྣམས་ཟ་རུ་འོང་མོད་ཀྱང།། མནམ་པ ཙམ་གྱིས་མགོ་འགས་ཤིང།། ཚོར་བ་ཙམ་གྱིས་ལྡན་པར་འགྱུར།། གཞན་ཡང་ལུས་ལ་བཅངས་གྱུར་ན།། རཱུ་ཏྲ་ཆེན་པོའི་དྲི་མནམ་ནས།། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་ནི།། བསྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་དྲི་ལ་འཁོར།། བཞི བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལ་ཡང།། སྟོབས་ཀྱི་མཐུ་རྣམས་ཡོད་མོད་ཀྱང།། ལྷག་པར་དྲི་ཆུ་བསྡམས་པ་དང།། ལྒང་པ་རྡོ་ཡིས་འགགས་པ་རྣམས།། ཆུ་སྨན་བཅུ་ཡིས་སྐྱོབས་བྱས་ན།། སོལ་བའི་སྡོང་པོ་དྲི་བ་ལ།། ལྕགས ཀྱི་ཐོ་བས་བརྒྱབ་པར་བཞིན།། གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དང།། འདི་རུ་བརྗོད་པར་མི་ལང་ཀྱང།། དྲི་ཆེན་བརྒྱད་པའི་ནང་ནས་བཤད།། ཐིགས་པ་དགུ་པ་ཡར་བ་ལས།། ཙནྡན་ནགས་ཚལ་དབྱིངས་སུ འཁྲུངས།། ཤིང་ནི་པི་ལ་ལ་ཞེས་བྱ།། ཙནྡན་འོད་དང་འཛོམ་པ་འབྱུང།། མིང་ཡང་མ་ཏ་ལ་བྱའོ།། དེ་ཡང་དཀར་ནག་གཉིས་སུ་བྱུང།། དཀར་པོ་ལ་ཡི་ཐང་ཆུ་འདྲ།། ནག་པོ་རྩ་རྩེའི་འདབ་མ འདྲ།། མནམ་པའི་དྲི་ཡང་ཞིམ་པ་ལ།། བསྲེག་པའི་དྲི་ཡང་ཤིན་ཏུ་གདང།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་དང་ལྡན།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང།། སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་བརྣག་པའི་ལས་ལ་འཛུད།། དམ ཅན་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་མངག་པའི་ལས་ལ་འཛུད།། དགྲ་བོ་སྡང་བ་ལྷ་དང་ཉེ་ཐག་བཅད།། བགེགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆོ་ངེས་ཆེན་པོ་འདེབས།། སྤོས་དང་དུ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཆེན་བྱེད།། མ་མོའི་རིམས་ནད་བལ ཡམས་ཐམས་ཅད་དང།། བགེགས་ལས་ཕྱུང་བའི་ནད་དང་འབྱུང་པོས་རྐྱེན་པ་ལ།། དུ་བ་གཏང་བ་ཙམ་གྱི་འཇིལ་བར་བྱེད།། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ནད་ལ་རྒྱུག་མོད་ཀྱང།། ལྷག་པར་ཆུ་སེར་ནག་པོ་གཏན ནས་འདོན།། ལུམས་སུ་བྱས་ན་སྤངས་ཤིང་འབུར་བ་འཇིལ།། ཐིགས་པ་བཅུ་པ་ཡར་བ་ལས།། སྡ་སྡོ་ཀོ་མོའི་ཤིང་དུ་འཁྲུངས།། ཆུ་ཡི་ཕུར་མོ་ལྟ་བུར་གནས།། ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་བརྩེགས་པ་སྟེ།། སྟན་གྱི་ཀི་ཞེ་ས་སུ གྲགས།། ལུམ་པའི་རྩ་དང་སྦྱར་གྱུར་ན།། མིའམ་དུད་གྲོ་གང་རུང་གི། ཆད་ནས་ཧས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིན།། གལ་ཏེ་མནམ་ནས་ཟ་མ་ནུས།། བུ་རམ་དཀར་པོ་དག་དང་སྦྱར།། འཕོང་ནས་བཅུག་པའི་འཚོ་བར འགྱུར།། ཆུ་ནད་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བཟའ།། ཐིགས་པ་བཅུ་གཅིག་ཡར་བ་ལས།། རྒྱ་མཚོ་ཆབ་ཀྱི་ནང་དུ་འཁྲུངས།། ཆུ་ཡི་ནང་ནས་སྐྱེས་པ་ཡི།། ཙེ་ན་རྩ་མོ་དག་ཏུ་འཁྲུངས།། རྟག་ཏུ་ཟས་སུ་ཟོས་གྱུར་ན།། ཆུ་རྡོ བཤིག་པའི་བདུད་རྩི་ཡིན།། གླང་པོའི་རྩ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན།། དབྱིབས་ཀྱང་ཕོ་མཚན་ཚུལ་དུ་གནས།། འཇམ་ཞིང་སྙིང་ཡང་མགོ་ལ་ཡོད།། ཉལ་རྡོ་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་སྡོད།། དེ་ཟོས་ཆུ་རྡོ་འཇིག་པར་འགྱུར།། བདུད་རྩིའི རྒྱལ་པོར་ངས་བཤད་དོ།། བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆུ་སྣོད་ལྒང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།།།། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས།། རཱུ་ཏྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཚེ།། དེ་ཡི་ཕོ་མཚན་ཡར བ་ལས།། བེ་ཏ་གསང་མཚན་གསང་མཛད་དེ།། བེ་ཏའི་འབྲས་བུ་བཞི་རུ་ཡར།། གཅིག་ནི་བྱི་ཚེ་ཤིང་གི་མགུལ་དུ་འཁྲུངས།། ལོ་མ་རྩུབ་ཅིང་དར་བ་མཁྲང།། ཤ་བའི་རླིག་པ་འདྲ་མོད་ཀྱང།། སྤུ་ཅན་ཁོང་སྟོང་སྙིང པོ་མེད།། བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཨ་འབྲས་ཡིན།། ཆུ་དང་མཁལ་མ་རླིག་པ་སྐྲང།། རྩ་རྣམས་ཅུང་ཞིག་འཁྲུགས་པ་དང།། འགགས་པ་གསོ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིན།། ཐིག་པ་གཉིས་པ་ཡར་བ་ལས།། འཇམ་བྱེད་བྱིས་པའི ཤིང་དུ་འཁྲུངས།། པགས་པ་རློན་ཞིང་འདབ་མ་རློག། སྙིང་པོ་སྤུ་གུ་ཅན་དུ་འཁྲུངས།། འབྲས་བུ་གཡུ་སྒོང་ལྟ་བུ་ལ།། ནུས་པ་གོང་དང་འདྲ་བར་བཤད།། བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འཇམ་འབྲས་ཡིན།། གསུམ་པ་ས་ལ་ཡར བ་ལས།། ནགས་ཚལ་ཐག་ཆེན་གླིང་དུ་འཁྲུངས།། ཙུ་ཏའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པས་ན།། བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ས་འབྲས་ཡིན།། གནག་ལ་འདྲིལ་ཞིང་ཟེ་མོ་ཀྱོང།། ནུས་པ་གོང་དང་དེ་བཞིན་འདྲ།། བཞི་པ་ས ལ་ཡར་བ་ལས།། བྲག་བར་ས་འཇམ་གླིང་ལ་འཁྲུངས།། རྩ་བ་ལྡེམ་ལ་ངར་བ་ལྡེམ།། སྤུ་བུ་ཅན་ལ་འདབ་མ་སྲབ།། བྱིན་པོ་མཁྲེགས་ལ་ཁ་ཚེ་གསུམ།། བདུད་རྩི་པོ་ནི་སོ་འཆའ་ཡིན།། སྐྱུག་པ་འདྲེན་པ་ཀུན་གྱི སྨན།། དེ་ཡི་གསང་མཚན་ཡར་བ་ལས།། ཚན་པ་ལྔ་རུ་གྱེས་ཏེ་སོང།། གཉིས་ནི་སྣང་ལྡན་ཤིང་ལ་བབས།། གཅིག་ནི་དོག་མོའི་ས་ལ་བབས།། སྣང་ལྡན་ཤིང་ལ་བབས་པ་ནི།། མཚན་མའི་པགས་པ་ཡར་བ ཡིན།། པགས་པའི་ཕྱི་ཤུན་ཡར་བ་ལས།། ལྟེ་བ་རྒྱུན་གཅད་ཅེས་སུ་བྱུང།། ཚར་ཆུང་ཡོད་པའི་ས་རུ་འཁྲུངས།། ཤིང་ཚད་གཞན་གྱི་ཐོ་ལུས་སུ།། སྔོ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེ་མི་ནུས།། རྩེ་མོ་ཁྲད་ཅིང་རྩ་བ་གྱད།། འདབ་མ དག་ཀྱང་ཅུང་ཞིག་སྐྱུར།། སེམས་ཅན་བྱ་མ་བྱི་ཡང་ཟ།། གཅིག་ནི་སྔོ་མེད་གྲམ་པའི་གླིང།། སྔོ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་མི་འགྱུར་ཞིང།། ས་ཕྱོགས་རྩུབ་པའི་གནས་སུ་འཁྲུངས།། དེ་ནི་རབས་ཆད་ནག་པོའི་ཤིང།། ནག་ལ ཁྲད་ཅིང་འབྲས་བུ་ནག།ཤིང་ནི་དེ་ལྟར་གཉིས་དང་ནི།། བྱ་མ་བྱི་ཡི་སྤུ་དང་གསུམ།། རིན་ཆེ
Chinese
饮血王以，诛杀大鲁扎时，心皮剥下向上，名为巴孜木生。生于似石壁之地上，根短而心长，果实生如圆球心状，味稍轻微，名曰孜达扎仲。若与油膏合用，说是令人不悦之药。大鲁扎之肾向上，生于山非山之地，无执著生为耶尼木，根好而茎粗，叶茂花红，心亦圆且大，名曰玛夏弥米。能治康病诸疾，益于肾脉诸处。大鲁扎之水向上，生于石与草地之间，多生于沙砾沟中，生有树及红嗄日，叶细而茎弯曲，名为肖夏。能治唇病及诸疱疹。大鲁扎之腺向上，生于山非山之粗糙地，根茎甚茂，叶似水木花呈紫褐色，名曰拉郭肖夏。为治容器膨胀疼痛之药。大鲁扎之脾向上，向上为三滴，生于石之侧面，一为法蓝巧罗热，具降伏大魔之威力，于石药中稍有嗔怒。一为磁石生为绿色，具引铁之威力，为脾血紊乱之甘露。一于尼泊尔境生，生为柔软油润之石，为诸佛之身之料。若与卡汝擦合用，稍益于肿胀。捣碎为毒药，能出旧血，稍损新血。焚烧后施于木灰，能出牙中之虫。捣碎为粉末，稍离火苗，炒后熏蒸，能彻底去除肾硬。出自甘露宝生之续，器小膀胱品第二十竟。薄伽梵金刚童子以，诛杀大鲁扎时，彼之密处向上，十一滴落于地，一滴自地向上，甘露
English
When the Drinking Blood King killed the great Rudra, the heart skin was peeled off and raised up, and it was named the Bazi tree. It grows on land like a stone wall, with short roots and a long core. The fruit grows like a round heart. The taste is slightly light, and it is called Zida Zhazhong. If it is combined with ointment, it is said to be a medicine that makes people unhappy. The kidney of the great Rudra rises up and grows in the mountains and non-mountains. Without attachment, it grows into a Yeni tree, with good roots and thick stems. The leaves are lush and the flowers are red, and the heart is round and large. It is called Masha Mimi. It can cure all kinds of Kang diseases and benefit all the kidney meridians. The water of the great Rudra rises up and grows between rocks and grasslands. It mostly grows in gravel ditches, with trees and red Kharis. The leaves are thin and the stems are curved, and it is called Shosha. It can cure lip diseases and all kinds of herpes. The gland of the great Rudra rises up and grows in the rough land of mountains and non-mountains. The roots and stems are very lush, the leaves are like water trees and the flowers are purplish brown. It is called Laguo Shosha. It is a medicine for treating the swelling and pain of containers. The spleen of the great Rudra rises up, and rises up in three drops, growing on the side of the stone. One is Phalam Cholo Re, which has the power to subdue great demons, and is slightly angry in stone medicine. One is a magnet that grows green, with the power to attract iron, and is the nectar for spleen blood disorders. One grows in Nepal, growing into a soft and oily stone, which is the material for the bodies of all Buddhas. If combined with Karu Tsa, it will slightly benefit swelling. If crushed into poison, it can remove old blood and slightly damage new blood. If burned and applied to wood ash, it can remove worms from teeth. If crushed into powder, slightly away from the flame, stir-fried and fumigated, it can completely remove kidney sclerosis. From the Tantra of the Precious Nectar Born, the twentieth chapter on small containers and bladders is complete. The Bhagavan Vajrakumara, when killing the great Rudra, his secret place rose up, and eleven drops fell to the ground. One drop rose from the ground, nectar
Chinese
愿其汁液处处流淌。 小鹿的颈项中， 生于有黑色苔藓的地方。 是能摄受一切的甘露， 尤其赞颂其对肺病的疗效。 从一滴向上升腾的液体中， 生于海螺的颈项中。 伟大的甘露名为“哲米达”， 是治疗所有乳汁干涸的良药。 从三滴向上升腾的液体中， 生于流水之处的颈项中。 由生长着小树“吉那”的地方， 制成伟大的甘露“塔谢”。 据说能治疗所有烧伤。 从四滴向上升腾的液体中， 生于冰雪与湖泊的交界处。 伟大的甘露名为“嘉姆谢”。 是治疗水肿病的甘露。 从六滴向上升腾的液体中， 生于海边贝壳的旁边。 产生一种名为“嘎嘎日达”的毒物。 那也是治疗水肿病的良药。 形状像蝎子的样子， 颜色是白色，没有腐烂的肉。 味道是涩的，稍微有点苦。 如果完全晒干的话， 是治疗肢体疾病和水病的良药。 从第七滴向上升腾的液体中， 生于夏有水冬干涸的低洼处。 土地温暖且有土腥味。 形状虽然像田地一样， 但颜色与上面的一样。 味道是苦的，后味是甜的。 能止息因肿胀引起的腹胀， 浸泡在水中也如上述一样。 从第八滴向上升腾的液体中， 生于木棉树的颈项中。 名字也叫“玛吉达”。 也叫“香象”。 大小如羊一般， 脖子长，耳朵非常薄。 蹄子锋利，有四肢。 能同时跳跃和行走。 不在雌性身上生长，而生于雄性身上。 从脐轮水域的交界处产生。 外面是圆的，里面是空的。 大小如成年男人的舌头。 这种叫做“哲列”的东西， 具有无法估量的功德。 没有用墙壁遮挡的味道。 靠得太近也不会觉得香。 也取名为“汁液”。 是鲁札（藏文，རཱུ་ཏྲ，梵文天城体，रुद्र，梵文罗马拟音，Rudra，汉语字面意思：暴怒）精液的最终体现， 因为是菩提萨埵的精液， 如果用其香味供养， 会得到本尊神的预言。 如果是有口诀的人修行， 也会显现出女神的形象。 用香味充满整个赡洲（南赡部洲，指我们所居住的这个世界）， 不会有丝毫的怀疑。 因为是伟大的鲁札（藏文，རཱུ་ཏྲ，梵文天城体，रुद्र，梵文罗马拟音，Rudra，汉语字面意思：暴怒）的精液， 所以说是所有香水中的极品。 如果佩戴在身上， 会嗅到伟大的鲁札（藏文，རཱུ་ཏྲ，梵文天城体，रुद्र，梵文罗马拟音，Rudra，汉语字面意思：暴怒）的气味， 能超越伟大的龙族。