Tibetan
། བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ།། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས།། དབང་དང་བསྟན་པར་བྱ་བ ནི།། སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ནས།། བུ་ཁྱོད་དགའ་བ་ཅི་ལ་དགའ། ཞེས་པའོ།། ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་པ།། བདག་ནི་སྐལ ལྡན་བདེ་ཆེན་ལ།། རབ་དགྱེས་དག་ལ་བདག་དགའ་སྟེ།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།། སྐལ་བ་བཟང་ལ་བདག་དགའོ།། ཞེས་པས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཡང།། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར འདིར།། གསང་མཆོག་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་ཀྱང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་རྣམས།། སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ།། པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུྂ་གིས་དོར་བ་བྱ།། དགེ་སློང་ཁྲིམས དང་ལྡན་པ་ཡི།། གསང་བར་བསྔགས་པའི་དོག་པ་ལ། ཁ་ཚར་མ་ཉམས་རས་དག་གི།། ཡོལ་བས་བཅད་པ་དབྱེ་བར་བྱ།། དེ་ཡང་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། མིག་དབྱེ་བའི་སྔགས་ཡིན་ནོ།། སྙན་པའི་དབྱངས་འདི་བླང་པ ཡིས།། མེ་ཏོག་ལྷ་རུ་བཅས་པ་རྣམས།། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་གཞག་པར་བྱའོ།། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་དྲངས་ནས་ཀྱང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ འབྱམས་རྣམས།། སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ།། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་ལ་གནས་བྱ་ཞིང།། སྤྱི་ནས་སྙིང་གར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ།། གསང་བའི་མེ་ཏོག་དམ་པ་གསུམ་དུ་བོར།། དེ་ནས་ཕན་དང ནུས་པ་དབང་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གདམས་པ་གཏད།། ཕོ་བྲང་པང་དུ་བླངས་ལ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་གཞག། གཉིས་སུ་མེད་པ་བུམ་པའི་དབང་ཡང་བསྐུར་བར་བྱ།། སེམས་བསྐྱེད་མང་པོ་སྔོན་དུ འགྲོ་བར་བྱ།། དབྱངས་ཚིག་དོན་དང་ལྡན་པ་རྣ་བར་བསྒྲག། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། དག་དང་མ་དག་མི་རྟོག་ངང་ལ་གནས།། དུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་ཕྱི་བཤོལ་མེད།། དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས རླབས་ཆེན་བར་མ་ཆད།། སུ་འདོད་སྦྱིན་གྱིས་ད་ལྟ་ང་ལས་ལོང།། བསྐལ་པར་བསྒྲིབས་དང་གཏི་མུག་མུན་པ་ལ།། སྤྲིན་མཐོང་ཉི་ཤར་ཁུད་པར་དྲོ་བ་བཞིན།། བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆེན་འདི་བྱིན པས།། རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་གཙོ་བོའི་གོ་འཕང་འཐོབ།། ཚེ་དང་བསྐང་དང་ཡིད་དུ་འོང།། བགེགས་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སོགས་ཏེ།། ནད་དང་བྲལ་ནས་ཅི་འདོད་པ།། ཡོན་ཏན་རྩ་བརྒྱད་འདིས་འཐོབ་བོ།། དེ་ནས བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང།། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་ཐིག་ལེ་ལྔ།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་འདུའི་དོན།། ལྕེ་སྟེང་དུ་ཡང་གཞག་པར་བྱ།། འཕྲོས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འགྱུར།། ནང་དུ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས།། ཕྱག་མཚན་ལྔ དང་སྐུ་ལྔར་འགྱུར།། འཕྲོ་འདུ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས།། མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དྲི་མེད་བཞིན།། བུམ་པའི་ནང་དུ་གང་བར་བསམ།། འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།། ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གཉིས་མེད བསྟིམ།། དབྱངས་ཚིག་བླང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཧོཿཡི་གེ་ཕྱག་མཚན་འཕྲོ་འདུ་ལས།། ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ཡི་སྐུ་རུ་གསལ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་ཕོབ།། བུམ་པ་མགོ་ཡི་ཐོག་ཏུ གཞག།ོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ། བུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་ངྷཱི་ཤཱ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཧཱུྂ། བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྂ། རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་ངྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཝཱ། པདྨ་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ ཨཱྂ།། ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་ངྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧ། བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས།། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་དྲི་མ་དག། སློབ་དཔོན་གནང་བ་བསྒྲག་པར་བྱ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྂ ཧརཱིཿཐ།ོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་མི་ངྷེ་ཝ་ཧརཱིཿ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྂ་ཧརཱིཿཐ། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྂ་ཧརཱིཿཐ། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཏྣ་སྂ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྂ་ཧརཱིཿཐ། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སརྦ་པཉྩ་ཨམྲྀ་ཏ་ ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྂ་ཧརཱིཿཐ།དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་ནས།། རྒྱུ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པའོ།། དེ་ནས་སྤྱི་བོ་སྙིང་ག་དང།། ལྕེ་སྟེང་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ།། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང།། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གསལ་བར་བྱ།། དེ་རུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས།། སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་འཕྲོ་འདུ་ལས།། སོ་སོས་སྐུ་ཡི་སྦྱོར་བ་མཛད།། བྱངཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ ནན་ཏན་བྱ།། ཧཱུྂ་དཔའ་བོ་འབྲུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། རིགས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་རུ་གསལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་ཐིམ།། ཨོྂ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅་ཧྂ།ོྂ་ན་མཿསརྦ་ར་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅་ཧྂ། ཨོྂ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ
Chinese
我亦为求善解脱， 祈请赐予我虚空金刚。 如是祈请已。彼时金刚阿阇黎， 为作灌顶与教示故， 具缘瑜伽士之种姓子， 为生起大菩提心之故， 即从现在生起菩提心， 汝子喜乐何者为喜？ 如是说。又金刚弟子祈请， 我于具缘大乐中， 极喜悦者我甚喜， 为得无上菩提之故， 我喜悦于善缘。 如是说已抛掷鲜花， 于此尸林秘密胜妙坛城中， 亦抛掷秘密胜妙物之鲜花， 身语意之成就无量诸， 祈请赐予具缘瑜伽我。 以 པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུྂ་ (藏文，梵文天城体：प्रतिगृह्ण हुं，梵文罗马拟音：pratigṛhṇa hūṃ，汉语字面意思：接受 吽) 抛掷。 比丘具戒律者， 于秘密赞叹之房中， 以无损之帷幔， 遮断之处令开解。 彼亦 པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ་ (藏文，梵文天城体：प्रवेश फट्，梵文罗马拟音：praveśa phaṭ，汉语字面意思：进入 啪)。乃开眼之咒。 以此悦耳之音声， 鲜花与天等一切， 置于弟子之顶上。 于此尸林秘密胜妙坛城中， 引入菩提金刚道之后， 身语意之成就无量诸， 将赐予具缘瑜伽汝。 法之手印安住于心间， 从顶至心如水流般降注， 抛掷秘密之圣妙三鲜花， 其后利益与能力诸灌顶，交付于瑜伽士。 抱于怀中置于弟子顶上。 无二无别瓶之灌顶亦赐予。 众多菩提心于前先行。 音声词句具义者于耳边宣说。 本来无生清净法界， 净与不净无分别安住， 三时一体无有延后， 成就种种广大无间断， 谁欲赐予即刻从我取。 于劫所蔽与愚痴黑暗中， 如见云消日出倍觉温暖般， 以此甘露王之大灌顶赐予， 得持明王之主尊位。 寿命与圆满及如意， 息灭障碍等等诸， 离病及随所欲， 以此八根本功德得成就。 其后 བདུད་ར
English
I also, for the sake of complete liberation, Request you to grant me the vajra of space. Thus he prayed. Then the Vajra Master, For the sake of empowerment and teaching, Son of a fortunate yogi lineage, For the sake of generating great bodhicitta, From this very moment, generate bodhicitta, Son, what do you rejoice in? Thus it is said. Again, the Vajra disciple prayed, I, in the fortunate great bliss, I rejoice greatly in those who are exceedingly joyful, For the sake of attaining unsurpassed enlightenment, I rejoice in good fortune. Having said this, the flowers are thrown, In this supreme secret charnel ground mandala, Also, having thrown the flowers of supreme secret substances, The infinite accomplishments of body, speech, and mind, Please grant them to me, the fortunate yogi. Throw with པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུྂ་ (Tibetan, Devanagari: प्रतिगृह्ण हुं, Romanized Sanskrit: pratigṛhṇa hūṃ, Literal meaning: Accept Hūṃ). A monk with vows, In the secret, praised chamber, With an intact curtain, The separated place should be opened. That is པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ་ (Tibetan, Devanagari: प्रवेश फट्, Romanized Sanskrit: praveśa phaṭ, Literal meaning: Enter Phaṭ). It is the mantra for opening the eyes. With this pleasant sound, All the flowers and deities, Should be placed on the disciple's head. In this supreme secret charnel ground mandala, Having led onto the path of enlightenment vajra, The infinite accomplishments of body, speech, and mind, Will be given to you, the fortunate yogi. The Dharma seal should be placed in the heart, From the crown to the heart, flowing like a river, The three sacred secret flowers are thrown, Then the benefits, abilities, and empowerments are entrusted to the yogi. Holding in the lap, place on the disciple's head. The non-dual vase empowerment will also be given. Many bodhicittas should go before. The sound, words, and meaning should be proclaimed in the ear. Primordially unborn, perfectly pure realm of Dharma, Purity and impurity, abiding in non-conceptual state, The three times as one, without postponement, Various great accomplishments without interruption, Whoever desires, give and take from me now. In the darkness of aeons of obscuration and delusion, Like seeing the sun rise after the clouds, feeling especially warm, By giving this great empowerment of the king of nectar, The state of the chief of the knowledge-holder kings is attained. Life, fulfillment, and wish-fulfilling, Pacifying obstacles and so on, Free from illness and whatever is desired, With these eight root qualities, accomplishment is attained. Then བདུད་ར
Chinese
花瓶灌顶。 顶轮等五处明点， 五身智慧光芒聚散之义。 也在舌头上放置。 光芒四射变成宫殿， 里面勇士五字中， 变成五手印和五身。 从光芒聚散之结合中， 如无垢的白色珍珠， 观想充满在瓶中。 光芒四射，催促诸佛的誓言， 将智慧水流融入无二。 唱诵的曲调是这样的： ཧོཿ（藏文，होः，梵文天城体，hoḥ，梵文罗马拟音，惊叹词）字手印光芒聚散中， 显现为十位父母的身相。 从无二的结合中， 降下菩提心的大雨。 将瓶子放在头顶上。 ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ། （藏文，ॐ आः हूँ，梵文天城体，oṃ āḥ hūṃ，梵文罗马拟音，身语意） བུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་ངྷཱི་ཤཱ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཧཱུྂ། བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྂ། རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་ངྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཝཱ། པདྨ་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ ཨཱྂ།། ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་ངྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧ། 通过甘露瓶灌顶， 五蕴的污垢得以清除。 应当宣告上师的恩赐。 ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྂ ཧརཱིཿཐ།（藏文，ॐ आः हूँ सर्व पञ्च अमृत बुद्ध वैरोचन अभिषिञ्च हूँ हरीः ठः，梵文天城体，oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta buddha vairocana abhiṣiñca hūṃ harīḥ ṭhaḥ，梵文罗马拟音，嗡啊吽，一切五甘露，佛陀毗卢遮那，灌顶 吽 哈日 塔） ོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་མི་ངྷེ་ཝ་ཧརཱིཿ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྂ་ཧརཱིཿཐ། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྂ་ཧརཱིཿཐ། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཏྣ་སྂ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྂ་ཧརཱིཿཐ། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སརྦ་པཉྩ་ཨམྲྀ་ཏ་ ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྂ་ཧརཱིཿཐ། 这样用手印加持后， 对因要精进。 然后顶轮、心间和， 舌上三处作明点。 通过光芒聚散的结合， 菩提心的宫殿， 在心间中央清晰观想。 在那里从三字中， 各自手印光芒聚散中， 各自作身之结合。 以菩提心的光芒， 精进于身语意。 ཧཱུྂ་（藏文，हूँ，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，种子字）勇士三字加持力， 显现为三族佛的身相。 以菩提心的光芒， 融入身语意的金刚中。 ཨོྂ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅་ཧྂ།（藏文， ॐ नमः सर्व तथागत काय वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文天城体，oṃ namaḥ sarva tathāgata kāya vajra svabhāva ātmako'ham，梵文罗马拟音，嗡 顶礼 一切 如来 身 金刚 自性 我是谁，嗡 顶礼 一切 如来 身 金刚 自性 我是谁） ོྂ་ན་མཿསརྦ་ར་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅་ཧྂ། ཨོྂ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ
English
Vase empowerment. Five bindus on the crown of the head, etc., The meaning of the five bodies' wisdom radiating and gathering. Also to be placed on the tongue. Radiating, it transforms into a palace. Inside, from the five hero syllables, Transform into five hand implements and five bodies. From the union of radiating and gathering, Like a flawless white pearl, Imagine it filling the vase. Light radiates, urging the vows of the victorious ones, Mingle the stream of wisdom water without duality. The melody to be sung is as follows: From the radiating and gathering of the hand implements of the syllable ཧོཿ (Tibetan, होः, Devanagari, hoḥ, Romanized Sanskrit, exclamation), Manifests as the bodies of the ten fathers and mothers. From the union without duality, A great rain of bodhicitta descends. Place the vase on top of the head. ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ། (Tibetan, ॐ आः हूँ, Devanagari, oṃ āḥ hūṃ, Romanized Sanskrit, body, speech, and mind) Buddha Mahāśrī Heruka Buddha Krodhīśārī Abhiṣiñca Hūṃ. Vajra Śrī Heruka Vajra Krodhīśavarī Abhiṣiñca Hūṃ. Ratna Śrī Heruka Ratna Krodhīśavarī Abhiṣiñca Svā. Padma Śrī Heruka Padma Krodhīśavarī Abhiṣiñca Āṃ. Karma Śrī Heruka Karma Krodhīśavarī Abhiṣiñca Ha. Through the nectar vase empowerment, The defilements of the five aggregates are purified. The master's bestowal should be proclaimed. Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amṛta Buddha Vairocana Abhiṣiñca Hūṃ Harīḥ Ṭhaḥ. Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amṛta Amideva Harīḥ Bhiṣiñca Hūṃ Harīḥ Ṭhaḥ. Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amṛta Akṣobhya Abhiṣiñca Hūṃ Harīḥ Ṭhaḥ. Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amṛta Ratna Saṃbhava Abhiṣiñca Hūṃ Harīḥ Ṭhaḥ. Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amṛta Amoghasiddhi Abhiṣiñca Hūṃ Harīḥ Ṭhaḥ. Thus, after sealing with mudras, One should be diligent in the cause. Then, on the crown of the head, heart center, and, On the tongue, make three bindus. Through the union of radiating and gathering light, The palace of bodhicitta, Clearly visualize in the center of the heart. There, from the three syllables, In the radiating and gathering of each hand implement, Each performs the union of the body. With the light of bodhicitta, Be diligent in body, speech, and mind. Hūṃ (Tibetan, हूँ, Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, seed syllable) By the blessing of the three hero syllables, Manifest as the bodies of the three family Buddhas. With the light of bodhicitta, Merge into the vajra of body, speech, and mind. Oṃ Namaḥ Sarva Tathāgata Kāya Vajra Svabhāva Ātmako'ham. Oṃ Namaḥ Sarva Tathāgata Vāka Vajra Svabhāva Ātmako'ham. Oṃ Namaḥ Sarva Tathāgata Citta Vajra Svabhāva Ātm