Tibetan
གསུངས་སོ།། བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལས། བདུད་རྩིའི་དབྱེ་བ་དང་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བདུད་རྩི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་ཏེ།། དེ་ཡང་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།འདི་གསུངས་སོ།། བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡབ་ཡུམ་མཁའ།། བདུད་རྩི་བསྒྲུབ་པའི་སྣོད་ནི་ཀ་པཱ་ལ།། བདུད་རྩིའི་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོངས།། བདུད་རྩིའི་དོན་ནི་སྐྱེ་ འཆི་མེད།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་དང།། བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རང་རྟོགས་དྲུག། འདི་དྲུག་རྟོགས་ན་མངོན་སངས་རྒྱས།། ལྟ་བ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། མངོན་པར་འདུས་བྱས་འདུས་མ བྱས།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། ཞེ་སྡང་འཁོར་བ་རྩད་ནས་ཆོད།། མ་སྤངས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གཏན་ནས་འཇོམས།། མ་སྤངས་འབྲས་བུ་རིན་ཆེན འབྱུང།། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། འདོད་ཆགས་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད།། མ་སྤངས་འབྲས་བུ་སྣང་མཐའ་ཡས།། བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རྩད་ནས་གཅོད།། མ་སྤངས་འབྲས བུ་དོན་ཡོད་གྲུབ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། གཏི་མུག་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད།། མ་སྤངས་འབྲས་བུ་རྣམ་སྣང་མཛད།། རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། རྒྱུན་གྱི་ཉོན་མོངས་རྩད་ནས་གཅོད།། མ སྤངས་འབྲས་བུ་ཧེ་རུ་ཀ།ཡེ་ཤེས་དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག། འབར་བའི་ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་གཉིས།། བརྟན་པའི་ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད།། སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བདུན།། དེ་ཡིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད།། ཅེས་ གསུངས་སོ།། བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལས། བདུད་རྩི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།འདི་གསུངས་སོ།། ཉོན་ཅིག་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེ་ཆོས།། བདུད་རྩིའི་ལུས་ནི་འཆང་འདོད་ན།། བཏག་བཙག་ལས་ནི་ཟིན་པ་དང།། ནང་དང་ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་ཀུན།། བདུད་རྩིའི་ལུས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཐམས་ཅད་སྦྱར་བའི་དབུས་ཉིད་དུ།། ཞོ་ཤ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ་མ་གཞག། དེ་ཡི་ནང་གི་རྣམ་པ་ལ།། སྐད་དང་མི་མཐུན་རྣམ་པ་སྟེ།། སྤྱི་ཡི་སྤོས་ནི་ཐམས་ཅད་གཞག། དེ་ཡི་ནང་གི་རྣམ་པ་ལ།། ཚ་བ གསུམ་ཉིད་སྦྱར་བ་གཞག།དེ་ཡི་ནང་གི་རྣམ་པ་ལ།། གུ་གུར་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ།། དེ་ཡི་ནང་གི་རྣམ་པ་ལ།། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་བཏབ་པ་གཞག། དེ་ཡི་ནང་དུ་ག་པུར་ཏེ།། དྲི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནང་ནས་དགྱེ།། འོད་དང་དུ་ བ་དྲི་བ་དྲི་དང་སྒྲ།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ།། ཞལ་བུ་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་མཚན་གསོལ་བ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཞལ་བུ་ཀ་པཱ་ལ།། འབར་བའི་སྤུ་ཡི་བུ་ག་གཉིས དང་ལྡན།། མཐའ་གཉིས་མི་འདོར་ཕྱི་ན་དབུས་སུ་བཞག། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ།། འབར་བའི་སྐུད་པ་ཚངས་པའི་དཀྱིལ་ན་ཡོད།། ལྟག་ནས་སྣ་ཚོར་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་འདྲ།། ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་ཕྱིར ན་ཤར་དུ་དགོད་པར་བྱ།། ཡིད་བཞིན་གཏེར་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ།། རིན་ཆེན་དབྱིབས་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་དེ།། དཔག་བསམ་ཤིང་བུ་བུ་ག་གཉིས་དང་ལྡན།། ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་གཞག། ཁམས གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ།། ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པས་དུམ་བུ་གཅིག་པ་སྟེ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཞག། ཆོ་འཕྲུལ རྟགས་འབྱིན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ།། ལས་བཞི་མཐར་རུ་ཕྱིན་པས་བྷནྡྷ་སུལ་བཞི་པ།། དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤེས་པས་རྒྱ་གྲམ་བཞིན་དུ་འདུག། ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཞག། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ཕྱོགས བཞི་དབུས་དང་ལྔ།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་པར་གྲགས།། དེ་རུ་མཱྂ་ས་གཤང་གཅི་ཁུ་བ་ཁྲག། སྐྱོབས་དང་རྩ་བར་སྦྱར་ཏེ་གཞག་པར་བྱ།། དེ་ནས་ཡང་བྷནྡྷའི་སྐྱོབས་འདི་གསུངས་སོ།། མི འགྱུར་གཡུང་དྲུང་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ།། མཆོད་རྟེན་དབྱིབས་སུ་འདུག་པ་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་སྟེ།། མཚན་དང་ལྡན་པས་བྷནྡྷ་ཡེ་ཤེས་སྐྱོབས།། མི་ཤིགས་མཛོད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ།། རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པ་སེང་གེའི་ཐོད་པ སྟེ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟེ།། སྟོབས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་གཞག། སྲིད་པ་ཡོངས་སྒྲོལ་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ།། སྲིན་པོ་ད་ཤ་གྲཱི་བཏུལ་གླང་པོ་ཆེ།། དམག་དཔུང་ཁར་འགྱེད་ཁྱུ་མཆོག་རིན པོ་ཆེ།། སྟོབས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་གཞག། དུག་གསུམ་གཏན་སྤྲུག་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ།། ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་བསྒྲལ་བའི་ཐོད་པ་སྟེ།། འཇིག་རྟེན་ནང་ན་ཆེ་བཙན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནུབ བྱང་མཚམས་སུ་གཞག།མཚན་མ་སྤྲོས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ།། མི་ཆེན་ལང་ཀའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ།། ལེ་
Chinese
如是说。甘露宝藏智慧秘密之轮中，甘露之分类与师徒差别之誓言，第六品。此后又作甘露必生之授记。彼又入于名为甘露智慧生之三摩地，而说此言。甘露生起之因是父母虚空，修持甘露之器是颅器，甘露之业是清净分别念，甘露之义是不生不死，通达法界之义，以及甘露大自证六种。若通达此六者，则现前成佛。见解稀有奇妙之法，显现和合与不和合。如明镜般之智慧，从根斩断嗔恨轮回。不舍之果金刚萨埵。平等性之智慧，彻底摧毁烦恼我慢。不舍之果宝生。妙观察智，从根斩断贪欲轮回。不舍之果无量光。成所作智，从根斩断烦恼嫉妒。不舍之果不空成就。法界体性智，从根斩断愚痴轮回。不舍之果毗卢遮那。自生大智慧，从根斩断常续烦恼。不舍之果黑汝嘎。智慧头二十一，燃烧之手四十二，稳固之足八种，结合之坛城七种。以此行利益有情之事。如是说。甘露宝藏智慧秘密之轮中，甘露为何及其果之品，第七品。此后又入于名为甘露之合集之三摩地，而说此言。谛听，甘露金刚法。若欲持甘露之身，则以捣碎之业而把握，内外一切事物，皆是甘露身之自性。一切混合之正中央，放置三种肉之粉末。其内之相，乃不合声音之相，放置一切共同之香。其内之相，放置三种热性之物混合。
English
Thus spoke. From the Ambrosia Jewel, Wheel of Secret Wisdom: The chapter on the distinctions of ambrosia and the vows distinguishing teacher and student, the sixth chapter. Then again, the prophecy of the certain arising of ambrosia. Furthermore, having entered into the samadhi called "Arising of Ambrosia Wisdom," he spoke thus: The cause of the arising of ambrosia is the father, mother, and space. The vessel for accomplishing ambrosia is the skull cup. The action of ambrosia is to purify discursive thoughts. The meaning of ambrosia is no birth and no death. Realizing the meaning of the realm of dharma, and the six great self-realizations of ambrosia. If these six are realized, then manifest enlightenment. The view is a wondrous and amazing dharma. Manifestly compounded and uncompounded. With mirror-like wisdom, sever the cycle of hatred from its root. The unabandoned result is Vajrasattva. With the wisdom of equality, utterly destroy afflictive pride. The unabandoned result is Ratnasambhava. With discriminating wisdom, sever the cycle of desire from its root. The unabandoned result is Amitabha. With the wisdom of accomplishing activities, sever the cycle of afflictive jealousy from its root. The unabandoned result is Amoghasiddhi. With the wisdom of the dharmadhatu, sever the cycle of ignorance from its root. The unabandoned result is Vairocana. With the great self-arising wisdom, sever the continuous afflictions from their root. The unabandoned result is Heruka. Twenty-one wisdom heads, forty-two blazing hands, eight stable feet, seven kinds of uniting mandalas. Through this, he acts for the benefit of beings. Thus spoke. From the Ambrosia Jewel, Wheel of Secret Wisdom: The chapter on what ambrosia is and its result, the seventh chapter. Then again, having entered into the samadhi called "Combination of Ambrosia," he spoke thus: Listen, ambrosia, vajra dharma. If you wish to hold the body of ambrosia, then grasp it through the action of crushing and grinding. All inner and outer things are the nature of the body of ambrosia. In the very center of all mixtures, place the powder of three kinds of meat. Within that form, there is a form that is incompatible with sound. Place all common incense. Within that form, place a mixture of three hot substances.
Chinese
在容器的内部形态中，有古古尔等五种形态。 在那内部的形态中，放置肉豆蔻。 在那之中有樟脑， 香气的君王从内部喜悦。 光、烟、气味、香和声音， 将会圆满地出现。 如是说。 然后又如此说： 名为颅碗的名称。 具足五种智慧的颅碗， 具有燃烧的毛发的两个孔。 不舍弃两端，在外在的中央放置。 三身任运成就金刚颅碗， 燃烧的线在梵天的中央。 从后颈到鼻孔完全聚集，如同地裂。 因为不舍弃嗔恨，所以在东方放置。 如意宝藏般的金刚颅碗， 珍宝的形状，能生出所需所欲。 如意树般的两个孔。 因为不舍弃傲慢，所以在南方放置。 完全救度三界的金刚颅碗， 因为能完全摄集一切，所以是一体的。 因为界和智慧无有差别。 因为不舍弃贪欲，所以在西方放置。 示现神变征兆的金刚颅碗， 因为四种事业达到究竟，所以是四瓣的班杂。 对于猛烈的行为，以智慧如十字交叠。 因为不舍弃嫉妒，所以在北方放置。 因为具足五种智慧，所以四个方位和中央是五。 据说这是五部如来的宫殿。 在那里，肉、粪便、尿液、精液、血， 与保护和根本结合而放置。 然后又说了班杂的保护。 不变永恒金刚颅碗， 以佛塔的形状存在，是吉祥多门。 因为具有名称，所以班杂是智慧的保护。 不坏宝藏具足金刚颅碗， 三种能力圆满的狮子头盖骨。 完全无余地压服一切。 具力智慧在东南方放置。 完全救度有部的金刚颅碗， 降伏罗刹达夏格里的象。 军队布满，殊胜珍宝。 具力智慧在西南方放置。 彻底断除三毒的金刚颅碗， 降伏大神摩诃提婆的头盖骨。 在世间中，伟大强盛是吉祥的象征。 大智慧在西北方放置。 离戏论的金刚颅碗， 大人物楞伽的身体的蕴聚。
English
In the internal form of the container, there are five forms such as Guggul. In that internal form, place nutmeg. In that, there is camphor, The king of fragrance rejoices from within. Light, smoke, smell, fragrance, and sound, Will appear perfectly. Thus it is said. Then again it is said: The name of the skull cup is given. The skull cup with five wisdoms, Has two holes of burning hair. Do not abandon the two ends, place in the center of the outside. The three bodies spontaneously accomplished Vajra skull cup, The burning thread is in the center of Brahma. From the back of the neck to the nostrils, completely gathered, like a ground fissure. Because not abandoning hatred, it should be placed in the east. The Vajra skull cup like a wish-fulfilling treasure, The shape of a jewel, that which produces what is needed and desired. Two holes like a wish-fulfilling tree. Because not abandoning pride, it should be placed in the south. The Vajra skull cup that completely liberates the three realms, Because it completely gathers everything, it is one. Because the realm and wisdom are not different. Because not abandoning desire, it should be placed in the west. The Vajra skull cup that shows miraculous signs, Because the four actions are accomplished, it is a four-petaled Bhandha. For fierce actions, wisdom is like a cross. Because not abandoning jealousy, it should be placed in the north. Because it has five wisdoms, the four directions and the center are five. It is said to be the palace of the five Sugatas. There, meat, feces, urine, semen, blood, Should be placed by combining protection and root. Then again, the protection of the Bhandha is spoken. The unchanging eternal Vajra skull cup, Existing in the shape of a stupa, it is the auspicious many doors. Because it has a name, the Bhandha is the protection of wisdom. The indestructible treasure possessing Vajra skull cup, The lion's skull with three complete skills, Completely and without remainder subduing everything. The powerful wisdom should be placed in the southeast. The Vajra skull cup that completely liberates existence, The elephant that subdued the Rakshasa Dashagriva. The army is full, the supreme precious jewel. The powerful wisdom should be placed in the southwest. The Vajra skull cup that completely eradicates the three poisons, The skull of the great god Mahadeva who was subdued. In the world, great and powerful is an auspicious sign. The great wisdom should be placed in the northwest. The Vajra skull cup free from conceptual elaboration, The aggregate of the body of the great man Lanka.