Tibetan
ལྡན་འདས། ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་བཅོམ་ལྡན འདས།། དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས།། སྐུ་གསུང་ལྷུན་གྲུབ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། མཉམ་ཉིད་གཏེར་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས།། མགོན་པོ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། མགོན་པོ་ཀུན་ལ་སྐྱབས་པའི ཆོས།། ཀུན་གྱི་སྣང་བའི་དམ་ཆོས་འདི།། ང་དང་ང་ཡིས་བསྟན་པས་བཤད།། སེམས་དཔའ་ཡང་དག་ཐུགས་ལ་སེམས།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི ཕྱིར།། སོར་བཞི་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ག་པུར་ཙནྡན་ཆག་ཆག་གདབ།། དྲི་སྣ་ལྔ་ཡི་ཐིག་ལེ་བྱ།། དེ་རུ་དུང་གི་སྣོད་བཞག་སྟེ།། ནང་དུ་བཙོད་ཀྱི་འོ་མ་དང།། དཔའ་བོ་གཅིག་ཚུགས་གཞག་པར་བྱ།། ཨོྂ་ཨཱའ་མྲྀ་ཏ ར་སཱ་ཡ་ན་ཨཱཿཧཱུྂ་ཧརཱིཿཐ།ཞེས་པས་སྦྱང། བྱེ་བ་ས་ཡ་སོང་བ་དང།། སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ་ན་བཟའ།། དེ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་རབ་བླངས་ལ།། ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཐུབ།། དེ་ལྟར་ཅི་བདེར་ཟོས་ན་ནི།། ཚེ་ཡི་རིག་ འཛིན་ཐོབ་པར་ངེས།། ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་ལུས་ཐོབ་ནས།། རི་རབ་ཁོང་སེང་ལམ་བྱས་ཏེ།། དགའ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་སྤྱོད།། ཆགས་པ་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་ནས།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ས་ལ གནས།། ས་གནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགྱུར་ནས།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་སྟེ།། བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་པོ་དེ་འགྱུར་རོ།། དེ་ལ་གཤེགས་པར་ཏུལ་མི་མངའ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ས་ཐོབ་ནས།། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཤེགས་པར བྱ།། ས་ཡ་འབུམ་པ་དེས་གསུངས་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལས། དཔའ་བོ་གཅིག་ཚུགས་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཕན གདགས་པའི་ཐབས་དོན་མ་ནོར་བ་འདི་གསུངས་སོ།། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གནས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཞུས་པ།། ཀྱེ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བ་ཐུགས་ལ་མངའ།། རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བ་དོན་ལ་མངའ།། ཐུགས་རྗེ་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ།། མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་ངང།། མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། ན་བ་དང་ནི་ཚ་བ་དང།། སྐོམ་པ་དང་ནི་བཀྲེས་པ་དང།། དེ་བཞིན་སྡུག་དང བསྔལ་བ་དང།། སྐྱེ་བ་དང་ནི་རྒ་བ་དང།། བར་མ་དོ་ཡིས་སེམས་ཅན་འབྱུང།། གཟུ་བོ་ཆེན་པོ་གཟུ་མཛོད་ལ།། འཚོ་བྱེད་སྨན་པས་སྨན་གྱིས་གསོས། ཞེས་གསོལ་པས། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན པོ་དེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བཞེངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གསུངས་པ།སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ལ།། གཟུ་བོར་སྐུལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཆོས།། སྨན་པར་སྐུལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཆོས།། ལེགས་པར་ཞུས་པ་ལན་གྱི་མཆོག། ང་ཡི་ཡིད་ ལས་བྱུང་བ་འདི།། ཉོན་ཅིག་ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཆོས།། སྡུག་བསྔལ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི།། ཅི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་སོང་བ།། ཆུ་གཞན་དག་གིས་འབྱིན་བྱེད་པ།། ཅི་ལྟར་ཆུ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ།། ཆུ་གཞན་དག་གིས་བགྲང་བར བྱ།། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡིས་འཁྱགས་པ་ལ།། ཆུ་གཞན་དག་གིས་བགྲང་བར་བྱ།། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡིས་ཟ་བ་ལ།། ཆུ་གཞན་དག་གིས་དབྱུང་བར་བྱ།། ཅི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ།། མེ་གཞན་དག་གིས་འགྲོ་བར་བྱ།། ཅི་ལྟར་མེ ཡིས་གདུངས་པ་ལ།། མེ་གཞན་དག་གིས་དབྱུང་བར་བྱ།། མེ་ཡིས་མི་བཏང་མེ་ཡིས་བསྐམ།། མེ་ལ་མེ་བཏང་མེ་ཡིས་བསྲེག། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ།། ནད་པ་དག་ལ་ན་བ་གཅེས།། ཚ་བ དག་ལ་ཚ་བ་གཅེས།། སྐོམ་པ་དག་ལ་སྐོམ་པ་གཅེས།། བཀྲེས་པ་དག་ལ་བཀྲེས་པ་གཅེས།། སྡུག་པ་དག་ལ་བསྔལ་བ་གཅེས།། བསྔལ་བ་དག་ལ་སྡུག་པ་གཅེས།། སྐྱེ་བ་དག་ལ་རྒས་པ་གཅེས།། རྒས་པ་དག ལ་སྐྱེ་བ་གཅེས།། དཔེ་ནི་རྒྱལ་པོ་མེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ནས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ།། སྟག་མོ་སྡིག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ཨགྣི་ལས་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད།། རྣལ་འབྱོར་མཆེད་པ་གང་དག་གིས།། ཤི་བའི་རོ་ལ་དེ་བྱས ན།། བ་སྤྲང་དག་གི་རྒྱལ་ཁམས་བསྲེག། དཔེར་ན་སྟག་མོའི་མེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ནས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ།། མདོར་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི།། བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ཅི་བཞིན་ཏེ།། བྲག་ཆ་དག་ལ་བྱིས པ་ལྟར།། དེ་བཞིན་སྒྱུ་མའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། བརྟག་ན་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད།། གཉིད་ལོག་རང་ལ་དབང་བྱས་ན།། རྒས་པོ་མ་ནིང་བྱིས་པ་དང།། དེ་བཞིན་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་དབང།། དཔེར་ན་དགེ་སློང་ཀླུ བཞིན་ནོ།། དེ་ནས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ།། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ལས།། ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པ།། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡི།། ཉི་རིང་འཚོ་མཐའི་གྲུ་བཞིན་ནོ།། དཔེར་ན་དངུལ་ཆུའི་གསེར་ཚོལ འདྲ།། དེ་ནས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ།། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་གསུམ།། མདུང་ཁྱིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན།། གཅིག་འགྱེལ་གཉིས་འགྱེལ་གཅིག་མི་སྲོང།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདམ་བུ་འདྲ།། དཔེ ནི་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་བཞིན།། གཅིག་གིས་སྡིག་བྱས་མཉམ་པོར་བསྲེག། དེ་ནས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ།། ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་གསུམ།། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཡོངས་ཀྱིས་ཚད།། གཅིག་མ་ཚང་བར་གཅིག་མི ཚང།། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མ་བརྟེན་ན།། དམངས་དང་རྗེ་དང་རྒྱལ་པོ་འདྲ།། དཔེར་ན་གསེར་གླིང་རྒྱལ་ཁམས་འདྲ
Chinese
薄伽梵！度脱三界之薄伽梵！摧毁三毒之薄伽梵！身语任运成就之薄伽梵！具足平等性宝藏之薄伽梵！向所有怙主顶礼！于所有怙主所皈依之法！此乃照亮一切之神圣法！我与我所宣说之教法！菩萨如实于心中思维。于虚空界之坛城中，为圆满佛陀坛城之故，于四指之坛城上，涂抹樟脑旃檀香。以五种香气作明点。于其中放置海螺之器皿，内中盛放蓝靛之乳汁，并安立一勇士像。以“嗡 阿 弥里达 惹萨 亚那 阿 吽 诃利 塔。（藏文：ཨོྂ་ཨཱའ་མྲྀ་ཏ ར་སཱ་ཡ་ན་ཨཱཿཧཱུྂ་ཧརཱིཿཐ།，梵文天城体：ओṃ आः अमृत रस आयन आः हूँ हरीः ठ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ amṛta rasa āyana āḥ hūṃ harīḥ ṭhaḥ，汉语字面意思：嗡，啊，甘露，味，来源，啊，吽，诃利，吒。）”净化。当经历百千万劫，以及曙光初现之时。如是获得殊胜成就，能活二百二十五年。如是随意食用，必定获得长寿持明。获得极乐之身，将须弥山内部开辟为道路，享用兜率天众之天女。从贪欲之乐中体验，安住于无分别之地。从地生起智慧，获得金刚持之地位，成为甘露之王。于彼处逝去无有阻碍。获得无分别之地后，为利益有情而逝去。将宣说百万亿之法。如是宣说。于甘露珍宝智慧秘密之轮中，即是修持一勇士之第十八章。之后，又宣说了无误施予利益之方法。于大慈悲之三摩地中安住之时，金刚法如是请问：祈请胜者，胜者心中所怀！胜者，胜者意中所念！大悲于寂灭之后，不入寂灭，处于大悲之中。对于无边无际之一切有情，疾病与热恼，口渴与饥饿，如是痛苦与苦难，生与老，中有令有情流转。大公正者，请作公正之事！以维生之药，由医师救治。如是祈请后，彼薄伽梵大乐从心中之坛城起身，完全宣说：对于生老病死之痛苦，劝请公正者乃金刚法，医师为
English
Bhagavan! The Bhagavan who liberates the three realms! The Bhagavan who destroys the three poisons! The Bhagavan whose body and speech are spontaneously accomplished! The Bhagavan who possesses the treasure of equality! I prostrate to all protectors! The Dharma in which all protectors take refuge! This sacred Dharma that illuminates all! I and what is taught by me explain. Bodhisattvas truly contemplate in their hearts. In the mandala of the realm of space, for the sake of perfecting the mandala of the Buddhas, on the four-finger mandala, apply camphor and sandalwood paste. Make bindus with the five scents. There, place a conch shell vessel, inside which place indigo milk, and establish a single hero statue. Purify with "Om Ah Mrita Rasa Ayana Ah Hum Hari Tah. (藏文：ཨོྂ་ཨཱའ་མྲྀ་ཏ ར་སཱ་ཡ་ན་ཨཱཿཧཱུྂ་ཧརཱིཿཐ།，梵文天城体：ओṃ आः अमृत रस आयन आः हूँ हरीः ठ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ amṛta rasa āyana āḥ hūṃ harīḥ ṭhaḥ，汉语字面意思：嗡，啊，甘露，味，来源，啊，吽，诃利，吒。)" When a billion million kalpas have passed, and at the time when the dawn breaks. In this way, having obtained excellent accomplishments, one can live for two hundred and twenty-five years. If one eats as one pleases in this way, one will definitely obtain the longevity of a vidyadhara. Having obtained a body of great bliss, making a path through the interior of Mount Meru, enjoying the daughters of the Tushita gods. From the experience of the bliss of attachment, abiding in the state of non-discrimination. From the ground, wisdom will arise, obtaining the position of Vajradhara, becoming the king of nectar. There is no obstacle to passing away there. Having obtained the state of non-discrimination, passing away for the benefit of beings. Millions and billions of teachings will be spoken. Thus it was spoken. In the wheel of the secret wisdom of precious nectar, this is the eighteenth chapter, the practice of the single hero. Then, again, the method of bestowing benefits without error was taught. While abiding in the samadhi of great loving-kindness, Vajra Dharma asked this: O Victorious One, the Victorious One who holds in your heart! Victorious One, the Victorious One who holds in your meaning! Compassion after Nirvana, not entering Nirvana, remaining in compassion. To all limitless sentient beings, sickness and heat, thirst and hunger, likewise suffering and misery, birth and old age, the intermediate state causes sentient beings to wander. Great impartial one, please act impartially! With life-sustaining medicine, may the physician heal with medicine. Having thus requested, the Bhagavan of great bliss arose from the mandala of his heart and fully proclaimed: For the suffering of birth, old age, sickness, and death, Vajra Dharma urges impartiality, the physician is
Chinese
邬拉瓦多吉确。 善妙请问殊胜答。 我之意中所生者。 谛听谛听金刚法。 痛苦诸般之体性。 如何入耳如水入。 他水能将此水出。 如何水能令其湿。 他水能将此水量。 如何水能令其寒。 他水能将此水量。 如何水能令其蚀。 他水能将此水出。 如何火能令其燃。 他火能将此火灭。 如何火能令其恼。 他火能将此火出。 火不舍弃火令干。 火上浇火火焚烧。 如是说。 此后又如是说。 病者珍爱其病痛。 热者珍爱其热病。 渴者珍爱其干渴。 饥者珍爱其饥饿。 苦者珍爱其痛苦。 痛苦珍爱其苦者。 生者珍爱其衰老。 衰老珍爱其生者。 譬如国王如火焰。 此后又如是说。 母虎恶行之结合。 阿格尼（藏文，अग्नि，agni，火）业等无有疑。 何等瑜伽兄弟者。 若于已死之尸体。 如是行持彼事者。 烧毁蜂群之王国。 譬如母虎之火焰。 此后又如是说。 简言一切诸法者。 犹如孩童之嬉戏。 如同孩童掷石块。 如是幻化之诸法者。 若是观察无有实体。 睡眠自主而入眠。 老者阉人与孩童。 如是比丘智慧力。 譬如比丘如龙王。 此后又如是说。 一切瑜伽修习中。 法身一味有差别。 土地道之次第者。 如同长日生命尽头之船只。 譬如水银中寻金。 此后又如是说。 身语意三及三者。 如同矛室般而宣说。 一倒二倒一不立。 身语意三如芦苇。 譬如师徒之关系。 一者作恶一同焚。 此后又如是说。 见修行及誓言三。 一者依于一者而圆满。 一不圆满一不成。 一者若不依于一。 平民君主与国王。 譬如金洲之王国。
English
Ula Va Dorje Cho. Excellent inquiry, supreme answer. This that arises from my mind. Listen, listen, Vajra Dharma. The characteristics of sufferings are: How water enters the ear, Other water extracts it. How water makes it wet, Other water measures it. How water makes it cold, Other water measures it. How water makes it corrode, Other water extracts it. How fire makes it burn, Other fire makes it go away. How fire makes it torment, Other fire extracts it. Fire does not abandon, fire dries up. Pouring fire on fire, fire burns. Thus it is said. Then again, it is said: The sick cherish their sickness. The feverish cherish their fever. The thirsty cherish their thirst. The hungry cherish their hunger. The suffering cherish their pain. The painful cherish the suffering. The born cherish their old age. The old cherish their birth. The example is like a king, like fire. Then again, it is said: By the evil union of a tigress, There is no doubt about the actions of Agni (藏文，अग्नि，agni，Fire). Whichever yogi brothers, If they do that to a dead corpse, They burn the kingdom of bees. Like the fire of a tigress. Then again, it is said: In short, all dharmas are Like children's games. Like a child throwing stones at rocks. Likewise, these illusory dharmas, If examined, have no substance. If sleep controls itself, Old people, eunuchs, and children, Likewise, monks have the power of wisdom. Like a monk, like a Naga king. Then again, it is said: From meditating on all yogas, The Dharmakaya is one but different. The order of the earth and the path Is like a boat at the end of a long day's life. Like searching for gold in mercury. Then again, it is said: Body, speech, and mind, the three, Are fully shown like a spear chamber. If one falls, two fall, one does not stand. Body, speech, and mind are like reeds. The example is like a teacher and student. If one commits evil, they burn together. Then again, it is said: View, conduct, and samaya, the three, One relies on the other to be complete. If one is incomplete, one is not complete. If one does not rely on the other, Commoners, lords, and kings are alike. Like the kingdom of Golden Island.