Tibetan
མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨ་མྲྀ་ཏ ཧཱུ~ྂ།ཉ་བཞི་རྩོལ་བཞི་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བཀོད་དེ། བསྒྲལ་བའི་ཉ་ཤ་བཅུད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་འདི།། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་སྤེལ་བའི་དམ་རྫས་འདི།། སྒོ་བ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང།། གཟུང་མ་ཡུམ་བཞིས་སྨན་ འདི་ཤེས་པར་གྱིས།། མ་ཧཱ་ས་མ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུ~ྂ། མཱྂ་ས་ལས་འོད་འཕྲོས་སྟོང་ཁམས་བསྲེག་སྦྱང་ནས། སླར་འདུས་ནས་ཉ་བཞི་ལ་ཐིམ་པས། ཉ་བཞི་ཡང་མི་དམིགས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྒོ་བ བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་པའོ།། དེ་ནས་རྩོས་བཞི་བླངས་ལ་འདི་སྐད་དོ།། རྒྱུ་མཆོག་བསྒྲལ་བའི་རྫས་མཆོག་རྩོས་བཞི་འདི།། ཤ་ཡི་སྙིང་པོ་རུས་པའི་བཅུད་ཆེན་འདི།། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་སྒྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ འདི།། སྒོ་མ་ཡུམ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར།། གཟུངས་མ་ཡུམ་གྱི་ཙོས་བཞི་ཤེས་པར་གྱིས།། ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུ~ྂ། དེ་ནས་རུས་པའི་མདུད་དྲུག་བླང་ལ།། འཁྲུལ་མིག་མདོག་འཛིན་ཡན་ལག་འབུར ཆེན་དྲུག།གཟུངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ།། ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང།། གཟུངས་མ་ཡུམ་གྱི་རུས་པ་ཤེས་པར་གྱིས།། ཨི་ཨུ་ཨེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྟོང་ཁམས་བསྲེག་སྦྱང་ནས། སླར་འདུས་པས་འཕགས་མཆོག་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། འོད་དུ་ཞུ་ནས་མི་དམིགས་པ་ནི་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའོ།། བདུད་རྩི་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལས། སྒྲོལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ པའོ།།།། དེ་ནས་ག་ཎ་སྦྱར་བའི་ཡུམ།། རྒྱལ་རིགས་མ་དང་རྗཻའུ་རིགས་མ།། པདྨ་ཅན་དང་དུང་ཅན་མ།། མི་རྟོག་ཅན་དང་རྣམ་ལྔའོ།། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དོན་བྱ་བ།། གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང།། སློབ མར་དབང་ནི་བསྐུར་བ་དང།། བདེ་བས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་དང།། འདི་རྣམས་རིགས་མ་དག་ལ་བརྟེན།། སྦྱོང་བས་དག་པར་བྱ་བ་ཡང།། དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་མིན་པ་ཡིན།། དམ་ཚིག་མ ཉམས་བསྲུང་བར་བྱ།། ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་གཟུང་བར་བྱ།། ཡབ་དང་ཡུམ་གཉིས་མཉམ་པར་ཡང།། ལུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ།། ངག་གིས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ ཉིད།། ཡབ་ནི་ཡུམ་ལ་རབ་བརྟེན་པས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་སྒྲུབ་བྱེད།། ཡུམ་ཡང་ཡབ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད།། བསྙེན་པ་རིག་མའི་གཟུགས་དང་སྒྲ།། དྲི་སོགས ལས་ནི་རབ་བརྟགས་ནས།། བདེ་བ་སྦར་ཞིང་སྦྱང་པར་བྱ།། སྦྱོར་བ་ལ་ནི་བསྙེན་པ་དེ།། ཆོས་གོས་རྒྱན་དང་རབ་ལྡན་ཞིང། ཁ་ཡི་དྲི་ཡང་རབ་ཏུ་བསྐྱེད།། ཉེ་བའི་བསྙེན་པས་རབ་སྦྱོར་བ།། དུང་གི་ཕུར་པས གདབ་པ་དང།། ཟངས་ཀྱི་མདོག་གིས་གཟུང་བར་བྱ།། ལྗགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བྱས་ནས།། འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་གིས།། བདེ་བར་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་བྱས་ནས།། ཉེ་བ་དག་ཏུ་བསྙེན་པར་བྱ།། དེ་ནི བདེ་བ་བསྐྱེད་པའོ།། བསྒྲུབ་པ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི།། དབྱིངས་ཀྱི་པདྨ་གཞལ་ཡས་ཁང།། དབྱིབས་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དང་མཚུངས།། གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ལ།། གཟུགས་ཁམས་བསམ་གཏན་ཨོྂ་དང བཅས།། འདོད་ཁམས་རིགས་དྲུག་ས་བོན་དང།། བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནས་པ།། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད།། ཡབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི།། དགོས་འདོད་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་སྟེ།། ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན བཞིན་དུ་འབར།། རྡོ་རྗེ་པདྨར་རབ་བསྲུབས་པས།། བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད།། བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ།། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་ནོ།། བདེ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ཅིང།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཟུང དུ་འཇུག།དཔེར་ན་གླང་གཉིས་གཤིབ་པ་ཡིས།། ཞིང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྨོད།། དེ་བཞིན་མཐུན་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ནི།། རབ་དགའི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་དང།། རྣམ་པར་སྨིན་དང་རྣམ་པ་ ཉིད།། མཚན་ཉིད་དང་ནི་བྲལ་བའོ།། སྐད་ཅིག་བཞི་དང་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི།། དང་པོ་རེག་པ་སྲ་བས་ས།། སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་རྟགས་སུ་འགྱུར།། གཤེར་བ་ཆུ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི།། དྲོ་བས་མེ་ནི་གོས་དཀར་མོ།། ཡང་བ རླུང་ཉིད་དམ་ཚིག་སྒྲོལ།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཟང་མ།། ཡུམ་བཞི་བདེ་བས་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི།། སྤོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འགུགས་པ་དང།། མེ་ཏོག་མས་ནི་སྡོམ་པ་དེ།། མར་མེ་གསལ་བར་གྱུར་ནས་ནི།། དྲི ཆབ་བདུད་རྩི་རབ་འཐོར་བ།། ཕྱི་ཡི་ལྷ་མོའི་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི།། བདེ་བས་སྒེག་པས་བདེ་བ་དང།། མི་བརྗེད་གཟུངས་འཛིན་འདེ་བྲལ་མ།། གླུ་ལེན་དབྱངས་ནི་མཆོག་བདེ་མ།། གར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ ཉིད།། ནང་གི་ལྷ་མོའི་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི།། ཐིག་ལེ་གཡོ་དང་འབྱུང་བ་དང།། འབེབས་དང་བརྟན་པོར་དྲོད་འབྱུང་བས།། རུས་སྦལ་འགྲོས་དང་རྣམ་པར་གྲོལ།། མཁས་པའི་མན་ངག་བླ་མས སྟེར།། མི་མཁས་ཆུ་དང་བསྡོང་སོགས་པས།། དབབ་དང་གཟུང་དང་ཟློག་པ་དང།། ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་དགྲམ་པ་རྣམས།། རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་མ་གོམས་པ་ཡིས།། འོག་ཀླུ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།། གསང་བའི་སེམས་ལྔ སྐྱེ་བར་འགྱུར།། གཡོ་ལྡང་གནས་འཇུག་རྫོགས་པར་བྱེད།། སེམས་ལྔ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། སྦྱོར་བ་འདི་ནི་བརྩམ་པར་བྱ།། གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་འདོད་ན།། བྷ་ག་ལ་ནི་ལིངྒ་གཞག། མཆོད་པའི ལྷ་མོ་སྤྲོ་བའམ།། ཐིག་ལེ་ཁུ་བས་མཁའ་བཀང་ནས།། རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་སོགས།། ཡང་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སོགས།། བདེ་གཤེགས་མཆོད་པ་མང་པོ་རྣམས།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བར མཆོད།། ལས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཡང།། གསང་བའི་སེམས་དང་རབ་ལྡན་པས།། བྷ་ག་ཟླུམ་པོ་སྣ་ཚོགས་མདུད།། བྱང་སེམས་ཞི་བ་གཏི་མུག་རྒྱུན།། གྲུ་བཞི་ཕྱི་ཡི་ཁྱམས་ནང་དུ།། དགའ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ འབར།། ཐིག་ལེའི་མདོག་ཀྱང་གསེར་དུ་སྣང།། སྐྱེ་གནས་ཟླ་གམ་ཆེན་པོ་རུ།། ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རབ་སྦྱར་ནས།། ཐིག་ལེ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས།། ཁཱ་ཁ་མུ་ཁ་བྱ་རོག་གདོང།། ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱི་རབ སྦྱར་ན།། ཐིག་ལེ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས།། དྲག་པོས་ཐས་ཅད་བསྒྲལ་བར་བྱ།། འདིས་ནི་ལས་བཞི་ཡུམ་གྱི་མཁའ།། ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པར་རབ་ཏུ་གནས།། མནན་དད་ཟློག་པ་ཡུམ་གྱིས་བསྒྲུབ།། ཕྲིན་ལས་བཞི དང་མནན་ཟློག་ཉིད།། དུག་གི་ལས་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ན།། རྩ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ།། ཐིག་ལེ་ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཉིད།། ཡི་གེ་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླས།། སྙིང་པོ རླུང་གིས་རབ་བསྐུལ་ནས།། མཚུངས་རྒྱུ་སློབ་མ་ཉིད་ལ་གནས།། མཚུངས་རྒྱུ་རང་ལ་མི་གནས་ན།། བྲ་སྲན་འབྲས་སུ་ཡོངས་མི་འགྱུར།། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ནི།། ལྟེ་ལྐོག་ཡི་གེ་ཀྵ་གནས་པ།། སྲིན་པོ་རཱུ་ཏྲའི ས་བོན་གྱིས།ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞུ་བྱས་ནས།། འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འཛག་པ་ནི།། དཔེར་ན་མར་གྱི་ཐིགས་པ་ཡིས།། མར་མེ་གསོ་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར།། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་ཡི།། ཐིག་ལེ་ཁུ་བ་ཆེན་པོ་ནི།། སློབ་ མའི་ལྕེ་ལ་རབ་གཞག་ནས།། གསང་བའི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ།། འདི་ཡང་སྐབས་ཀྱི་ཉན་དང་འཆད།། བསྒོམ་བསྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་དང།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་ན།། གསང་དབང་འདི་ལ་རབ་བརྟེན ནས།། ནུས་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང།། ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་རོལ་པ་བཞི།། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནས།། འབབ་པའི་ཐིག་ལེ་བདེ བ་ཡིན།། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། བཅུ་དྲུག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཡང་འཛག། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྫོགས།། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ འཁོར་ནས།། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་འཛག་པར་གྱུར།། བདེ་བ་དང་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ།། བྲལ་བའི་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།། བདེ་བ་བཞི་ཡི་གདམས་ངག་ནི།། ཡབ་ཡུམ་སློབ་མ་གཉིས་ལ་གཏད།། ཡིད་ནི་ནང་དུ བརྟན་པར་གཟུང།། རང་རྫས་ཐིག་ལེ་ཕྱིར་ཐོན་ནས།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད།། རང་ཡང་དངོས་གྲུབ་རབ་བླང་བྱ།། དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི།། དབང་ཡང་རབ་ཏུ་བསྐུར་བྱ་ན།། གཡས་ཀྱི་རོ་མ ཉི་མ་མེ།། གཡོན་གྱི་རྐྱང་མ་ཟླ་བ་ཆུ།། དབུས་ཀྱི་ཀུན་འདར་གཟུང་འཛིན་སྤང།། སྲོག་ཤིང་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ཡང།། རྡོ་རྗེ་རྦ་བརླབས་ལམ་བཞིས་བྱ།། གཟུང་བ་འཛིན་པའི་རྦ་བརླབས་དང།། གཟུང་འཛིན སྤངས་པའི་རྦ་བརླབས་གསུམ།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་བྱེད་བས།། གནས་ནས་སྤྲོ་ཞིང་གནས་སུ་བསྟིམ།། སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར།། བདུད་རྩི་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལས། སྦྱོར་བ་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟར་སྦྱར བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསོལ་པ། ལྟ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟར་བལྟ།། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་རྒྱ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ལྟ་བ་རྒྱ་མཚོ འདི་ལྟར་ལྟོས།། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟར་རྒྱས།། བདུད་རྩིའི་ལས་ནི་ཁྱོད་ལ་གཏད།། ལྟ་བ་མན་ངག་གི་ལེའུ་འདི་བཤད།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། ཀུན་རྫོབ ཙམ་གྱིས་མཚན་མ་རུ།། ཆོས་སྐུ་མཚན་མར་རྒྱ་བ་དེ།། ཡེ་ཤེས་རང་གནས་རོལ་པ་ཡིན།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་ཀྱང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན།། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་ལས།། ཕྱི་ནང་མ་ལུས སངས་རྒྱས་སོ།། མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པས་དབྱིངས་ལ་བྲི་བ་མེད།། དབྱིངས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཆོས་སྐུར་འགྱུར་བ་མེད།། དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་པས་བལྟས་དགུ་དེ་ལྟར་གསལ།། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ རྟོགས་པས་གང་བསྒྲུབ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ།། རྣམ་རྟོག་མིང་ཡང་མེད་པས་གང་བསྒྲལ་གཅིག་མི་བལྟ།། ཐབས་མཁས་རོལ་པ་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མ་གོས།། ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པས་ཐར་པ་བདེ ཆེན་ཐོབ།། ཀུན་གྱི་བདུད་རྩི་ཡིན་པས་ལྷ་རྣམས་རང་བཞིན་འཁོལ།། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་རྗེ་བོ་ཡིན།། ཐབས་མཁས་བདག་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཡིན།། ང་རྒྱལ་གདེང་དུ་ཆེ་བས་འགྲོ དྲུག་ཐབས་ཀྱི་འདུལ།། ཐུག་ཆོམ་འབྲུག་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ལྡིར།། ཐུགས་རྗེ་བྱམས་ལྡན་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་འཆར།། མི་རྟོག་གཉེན་པོས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་
Chinese
曼殊室利 阿弥利达 吽~芒！将四鱼四行布置为门神父母。这被宰杀的鱼肉精华之精髓，这具有八功德增长的誓言物，为了圆满四门神的誓言，四持明母要知道此药。玛哈萨玛 阿弥利达 吽~芒！从血肉中发出光芒，焚烧净化虚空界，再次聚集融入四鱼中。四鱼也变为非可见的光之自性，这是圆满四门神誓言。之后取四行，如此说道：此殊胜宰杀之物，殊胜四行，此血肉之精华，骨骼之大精髓，此具八功德之大成就物，为了圆满四门母神的誓言，持明母要知道四行。扎 吽~芒 邦 霍！阿弥利达 吽~芒！之后取六骨结。幻眼，执色，支分，六大凸起。持明的功德圆满具足，为了圆满六能仁的誓言，持明母要知道骨骼。从伊乌埃发出光芒，焚烧净化虚空界，再次聚集净化圣者六道之业障。融于光中变为非可见，这是圆满六能仁的誓言。甘露之海中，救度海品第十五。之后是嘎纳合和之母。国王种姓母和庶民种姓母，莲花母和海螺母，无分别母和五种。于此行合之事，献上秘密供养，为弟子灌顶，以乐成就佛果，这些都依赖于种姓母。以净化来清净，不是灌顶说法，不违背誓言守护，受持大乘之法。父亲和母亲平等时，修持身体生起次第双运，口诵金刚念诵，心性即是圆满次第。父亲完全依赖母亲，迅速成就圆满佛陀。母亲也依赖父亲，想要获得真实佛果。亲近明妃之色和声，从气味等仔细观察，增上和净化安乐。于合和之亲近，具有法衣和庄严，口中之气味也极度增上。
English
Manjushri Amrita Hum~Mang! Arrange the four fish and four actions as gatekeeper parents. This essence of the slaughtered fish meat, this oath substance with eight virtues and increase, in order to fulfill the oath of the four gatekeepers, the four Vidyadharas should know this medicine. Maha Sama Amrita Hum~Mang! Light emanates from the flesh and blood, burning and purifying the empty realm, and gathering again to merge into the four fish. The four fish also become the invisible nature of light, which is the fulfillment of the oath of the four gatekeepers. Then take the four actions and say this: This supreme slaughtered object, the supreme four actions, this essence of flesh and blood, the great essence of bones, this great accomplishment object with eight virtues, for the sake of fulfilling the oath of the four gatekeeper mothers, the Vidyadhara mother should know the four actions. Dza Hum~Mang Bam Hoh! Amrita Hum~Mang! Then take the six bone knots. Illusory eyes, color perception, limbs, six large protrusions. The merits of the Vidyadhara are complete and perfect, in order to fulfill the oath of the six Thubpas (Buddhas), the Vidyadhara mother should know the bones. Light emanates from I U E, burning and purifying the empty realm, and gathering again to purify the obscurations of the six realms of the noble ones. Dissolving into light and becoming invisible is the fulfillment of the oath of the six Thubpas. From the Ocean of Ambrosia, the fifteenth chapter, the Ocean of Salvation. Then there are the mothers of Gana union. The royal lineage mother and the commoner lineage mother, the lotus mother and the conch mother, the non-conceptual mother and the five kinds. In this matter of union, offering secret offerings, bestowing empowerment to disciples, achieving Buddhahood through bliss, these all depend on the lineage mothers. Purification is also done through purification, not empowerment or Dharma teaching, the vows are kept and protected, and the Mahayana Dharma is upheld. When the father and mother are equal, practice the generation stage of the body in union, recite the Vajra recitation with the mouth, and the nature of mind is the perfection stage itself. The father completely relies on the mother, quickly achieving perfect Buddhahood. The mother also relies on the father, wanting to attain true Buddhahood. Approaching the form and sound of the consort, carefully observing from smells, etc., increasing and purifying bliss. In the approach of union, possessing Dharma robes and ornaments, the smell of the mouth is also greatly increased.
Chinese
。 以近依之法善妙结合，以海螺之橛钉住，以铜色之物摄持。 舌亦善妙伸展后，以欲之教法一切，安乐善妙行持后，于亲近处而修持，此乃生起安乐。 修持所作之次第者，虚空之莲花宫殿，形状与字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）相同。 无色生处四者上，色界禅定与嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）一同具足。 欲界六道种子字，安乐逝身语意所住处，无尽庄严之轮自身。 父亲之智慧金刚者，乃是所需所欲生出之宝，如意珍宝般闪耀。 金刚莲花善妙搅动故，乃是成办安乐。 名为大修持者，明点菩提大心也。 乐与空性无有分别，父母二者无二双运入。 譬如二牛并驾齐驱，耕耘田地之事。 如是顺应变化之智慧，将以极喜之方式生起。 种种形象刹那间，以及异熟与形象自身，与相无有相离。 四刹那与四近依修持，初者触觉坚硬为地，转为佛眼之表征。 湿润之水乃嘛嘛格（藏文：མཱ་མ་ཀཱི，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：嘛嘛格），温暖之火乃白衣女。 轻盈之风即誓言度母，虚空之界乃普贤母。 四母以乐而作四近依修持，以香之天女勾招，以花母乃束缚之，以明灯照亮之后，香水甘露善妙散布。 外界天女之四近依修持，以乐以娇媚而作安乐，不忘陀罗尼执持不离者，歌唱之音乃胜乐母，舞女俱生者自身。 内界天女之四近依修持，明点摇动与生起，降临与稳固生起暖热故，如龟之行与解脱。 智者之口诀上师赐予，不智者水与树等，降与取与遮止，以及于身遍布散布等，瑜伽结合未熟练者，以下界龙等为依，秘密之心五者将生起。 摇动升降安住圆满作，依五心之瑜伽士，
English
. With the method of close attendance, combine well. Fix with a conch shell peg, and hold with a copper-colored object. The tongue is also stretched out well. With all the teachings of desire, after acting in a blissful and excellent manner, practice in a close place. This is to generate bliss. The order of practice is as follows: The lotus palace of space, its shape is the same as the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A). On the four formless birthplaces, the form realm meditation is complete with Om (藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om). The seed syllables of the six realms of desire, the dwelling place of the body, speech, and mind of the Sugata, the wheel of inexhaustible ornaments itself. The father's wisdom vajra is a jewel that fulfills all needs and desires, shining like a wish-fulfilling jewel. By stirring the vajra lotus well, it is the very means of accomplishing bliss. That which is called great practice is the great mind of bodhicitta. Bliss and emptiness are inseparable, and the two parents enter into union without duality. For example, two oxen yoked together plow the field. Likewise, the wisdom of harmonious transformation will arise in a state of great joy. Various forms in an instant, as well as maturation and form itself, are devoid of characteristics. Four instants and four close practice, the first touch is solid as earth, transforming into the symbol of the Buddha's eye. The liquid water is Mamaki (藏文：མཱ་མ་ཀཱི，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：Mamaki), the warm fire is the white-clad woman. The light wind is the Samaya Tara, the realm of space is Kunsangma. The four mothers perform the four close practices with bliss, invoking with the incense goddess, the flower mother is the binding, after illuminating with the lamp, the fragrant water and nectar are scattered well. The four close practices of the outer goddesses, with bliss and coquetry, holding the unfailing dharani without separation, the singing voice is the supreme bliss mother, the dancing girl is the coemergent one herself. The four close practices of the inner goddesses, the bindu moves and arises, descending and stabilizing, heat arises, like the gait of a turtle and liberation. The wise guru gives the instructions, the unwise use water and trees, etc., descending, grasping, and averting, as well as spreading throughout the body, etc. The yogi who is not skilled in union, relying on the lower nagas, the five secret minds will arise. Moving, rising, abiding, and entering are perfectly done. The yogi who relies on the five minds,