Tibetan
པོ་བྱུང།། འཁོར་བའི་གཉེན་པོར་རང་བྱུང་སངས རྒྱས་ཏེ།། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་གཅིག། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཉེན་པོར་དོན་རྟོགས་ན།། ལྷ་དང་འདུ་འབྲལ་བྱ་བ་གཞན་ན་མེད།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་དོན་རྟོགས ན།། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ཞིང་ཚར་གཅད་བྱ་མི་དགོས།། ཡེ་འབྱམས་ཡ་མཚན་ཀློང་གི་དབང་རྫོགས་ན།། ང་རྒྱལ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབ་མི་དགོས།། ཕྲིན་ལས་བྱ་བཙལ་སྤྱོད་པ་ཡེ་འདས་ན།། བསྒོམ་བསྒྲུབ དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད།། འདི་ལྟར་མན་ངག་རྟོགས་པའི་གདེང་གྱུར་ན།། བསྒྲུབ་ནའང་སྐྱོན་མེད་མ་བསྒྲུབས་བཙལ་བ་མེད།། བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་འདྲ།། བསྒོམ་དུ་མེད་དེ་རང་བྱུང ཀློང་ནས་ཤར།། བདེ་འབྱམས་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་གྱི་རྒྱལ་མོ་ཡིན།། མ་འགགས་ཅི་བདེར་ཡན་བཀྱེས་ཡབ་ཀྱི་མཁའ།། སེམས་ལ་གང་ཡང་མི་རྟོག་རང་བྱུང་སྐུ།། ཐབས་ཉིད་མ་འགགས་རང་བྱུང་མ་བཅོས སྐུ།། དོན་ལ་གང་ཡང་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཆི་གཡོས་པ་མེད།། འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང་ལ་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་མེད།། ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བདག་རྟོག་ན།། འདུ་འཛི་བྱིས་པའི་རྩེ་མོ་ཅི ཞིག་བྱ།། མི་འདའ་ཀློང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་མེད་ན།། བདེ་སྡུག་འཁོར་བ་མྱ་ངན་ཅི་ལ་སྤྱད།། ཐབས་མཁས་རོལ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཤར་བ་ལ།། ཕུང་པོ་ཚི་ཆད་བསྒོམ་བསྒྲུབ་ཅི་ལ་སྤྱད།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐིག་ལེར སངས་རྒྱས་ན།། གཞན་ནས་སྒྲོལ་ཞིང་སྨོན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།། བདུད་རྩི་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལས། ལྟ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ་འདི་སྐད་དོ།། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན མས་བཀབ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས།། བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡས་བཀབ་ཡབ་ཀྱི་མཁའ།། ཡབ་ཡུམ་མཁའ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས།། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སངས་རྒྱས་སོ།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མ ལུས་པ།། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་ཡིན།། ཡིན་པའི་དོན་ལ་རིག་པ་གསལ་བཀོད་ནས།། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སངས་རྒྱས་སོ།། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དོན་གཅིག་པས།། སེམས་ཀྱི་ཡེ ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་རྟོགས་ན།། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སངས་རྒྱས་སོ།། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཐར་པའི་ལམ་གྱི་སྐས།། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་གཉིས་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མ་སྤང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དོན རྟོགས་ན།། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སངས་རྒྱས་སོ།། ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་རིག་པ་ལ།། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་མཉམ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སེམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མཉམ།། རྟོགས་དང མ་རྟོགས་སྒྱུ་མའི་ངང་དུ་མཉམ།། རིག་དང་མ་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་མཉམ།། མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན།། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སངས་རྒྱས་སོ།། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ སྣང།། འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྲེལ་པའི་དོན་རིག་ན།། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སངས་རྒྱས་སོ།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དང།། ཕོ་ཉ་ལ སོགས་མང་པོའི་དོན་བརྗོད་ཀྱང།། བདག་གི་བྱིན་བརླབས་མང་པོར་སྣང་བ་ལས།། གཞན་ནས་གྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བ་ཅི་ཡང་མེད།། བདག་སྣང་བདག་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བདག་ཡིན་ཏེ།། བདག་ཉིད་གཡོས་ན་ཕྱི ནང་སྣོད་བཅུད་གཡོས།། ཀུན་གྱི་ཆེ་བཙན་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པས།། ཡོངས་ཀྱི་ཐོག་མེད་བདེ་འབྱམ་རྒྱལ་པོ་ལ།། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སངས་རྒྱས་སོ།། བདུད་རྩི་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཡེ་ནས་འབྲས་བུ་སངས རྒྱས་ཡིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གཏད་པ་འདི་སྐད་དོ།། གསང་ཐུབ་བཀའ་རྟེན་ངེས་པ་དང།། བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཡིད མི་འགྱུར།། དེས་ནི་རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ།། བརྟན་ཞིང་ཤུགས་འཆང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ།། དྲང་ཞིང་སེམས་འཇམ་གཡོ་སྒྱུ་མེད།། དེས་ནི་རྒྱུད་འདི་གཟུང་བར་བྱའོ།། མཛངས་ཤིང་ཤེས་པ་གསལ་བ དང།། བརྟགས་ཤིང་བྱ་བ་མ་ནོར་བ།། དེས་ནི་རྒྱུད་འདི་གཟུང་བར་བྱ།། ཟུངས་ཐུབ་རྟག་ཐུབ་ཁོང་ཡོངས་ཤིང།། ལེ་ལོ་བར་ཆད་སྐྱོན་བསལ་བ།། དེས་ནི་རྒྱུད་འདི་གཟུང་བར་བྱའོ།། སྤྱོད་པ་ཐོགས་ཆགས་མེད་པ དང།། དམ་ཚིག་སྤང་ལེན་མེད་པར་བསྲུང།། དེས་ནི་རྒྱུད་འདི་གཟུང་བར་བྱ།། ཉན་ཅིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་དང།། འདུ་འཛི་དབང་དུ་མི་གཏང་བ།། དེས་ནི་རྒྱུད་འདི་གཟུང་བར་བྱའོ།། རང་ཤིང་ནོར་ཐུབ་ཟོ་ཐུབ པས།། ཡོངས་ལ་མི་གནོད་ཚུལ་བསྲུང་བས།། རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ།། ལུང་མེད་རྐྱང་བར་མི་གཏོང་ཞིང།། སློབ་དཔོན་རིག་པའི་གཏིང་བྲུ་བ།། དེས་ནི་རྒྱུད་འདི་གཟུང་བར་བྱའོ།། རང་ཤེས་མུ་ཅོར་མི བྱེད་ཅིང།། བརྟགས་ཤིང་ལས་རྣམས་བརྩོན་བྱེད་པ།། རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ།། རྟག་པར་སྨན་དང་མི་འབྲལ་ཞིང།། རྫས་དང་ལག་ཆ་གསང་ཐོགས་པས།། རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ།། དད པས་སྐྱོ་ངལ་མི་བྱེད་ཅིང།། སྐྱོ་རྐྱེན་ཚོར་བས་མི་བྱེད་པས།། རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ།། དབང་བསྐུར་གནང་བ་ལྔ་ཐོབ་ཅིང།། གོ་རྟོགས་ཤེས་པ་ཕྱོགས་འབྱམས་པས།། རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར བྱའོ།། བརྟག་ན་བླ་མའི་ལུང་ཡོད་ལ།། བསྙེན་ན་ནུས་པའི་མཐུ་ཡོད་པས།། དེས་ནི་རྒྱུད་འདི་གཟུང་བར་བྱའོ།། བདུད་རྩི་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ པའོ།།།། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་པ། སྣོད་དང་མི་ལྡན་པས་གཟུང་དུ་མི་རུང་ལགས་སམ་ཞེས་གསོལ་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། སྣོད་དང་མི་ལྡན་པས་མན་ངག་སྣང་འཚོང་བྱེད པ་དང།ཆོས་དཔེ་འཚོང་བར་བྱེད་པ་དང། མན་ངག་ཟང་ཐལ་དུ་སྨྲ་བ་དང། ལྟ་བ་ལ་གདེང་མེད་པ་དང། སྤྱོད་པས་མ་ཟིན་པ་དང། སྒྲུབ་པའི་གཞུང་མ་ཚུགས་པ་དང། ཐོ་ཅོ་དང། ར་བོ་ཤ་བྱེད་པ་ དང།རང་ཆེན་དང། ང་བོ་དང། ངོམས་སྐྱེན་བྱེད་པས་རྒྱུན་འདི་བཅངས་ཀྱང་སེང་གེའི་འོ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། བདག་ཕུང་གཞན་བརླག། སྙིང་འགས། མཛེ་དང་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་འབྱུང། འབྲས་བུ་མནར་མེད་ པར་སྐྱེ་བའོ།། དེ་བས་གསང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཐིག་ལེར་གཅིག་ཏུ་ལ་བཟླའོ།། བདུད་རྩི་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལས། སྣོད་མིན་ལ་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། བདུད རྩི་ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་གྱིཔཎྜི་ཏ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་བོད་ཀྱི་ལོཙྪ་བ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས་བསྒྱུར་བའོ།། རྒྱུད་འདི་ཡང་དཔེ་གཅིག་པ་ལས་བསྡུས་གཞི་མ་རྙེད།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷཱ་བ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཨུ་པ་ཧྲྀ་ད་ཡོཏྟ་མ། ་
Chinese
生起。 轮回的对治是自生佛陀， 我和一切众生在法身中为一。 一切分别念的对治是通达意义， 没有天神和聚散之事。 通达轮回涅槃的意义， 无需诛杀怨敌和魔障。 圆满原始遍在、稀有之界的力量， 无需以我慢的标志手印来修持。 事业寻觅、行为已超越， 禅修、修持、坛城的名称也不存在。 如此通达口诀生起定解， 修不修皆无过，不修也无所求。 不可思议的法身如虚空， 无须禅修，从自生界中显现。 遍在安乐、界富足是母性的女王， 无阻碍、随心所欲舒展是父性的虚空。 心中什么也不思，是自生身， 方便自性无阻碍，是自生无造作身。 意义上什么也不思，是法身， 法身没有生老病死。 在无迁变的界中，没有寻觅和修持。 在智慧菩提心中自我了悟， 为何还要做无意义的孩童游戏？ 若无守护不逝之界的誓言， 又为何要经历苦乐轮回涅槃？ 当善巧方便的嬉戏三摩地生起时， 为何还要修持分解五蕴？ 当外内器情在明点中成佛时， 无需从他处解脱，也无任何祈愿。 甘露之海。 见海品第十七终。 果如何成佛如是说： 外器世界，下覆为母性的界， 内情世界，上覆为父性的空。 从父母空界智慧嬉戏中， 于大乐菩提心中成佛。 五蕴、界、处等无余， 本来就是天神和天女的坛城。 在是这样的意义上，明晰显现觉性， 于大乐菩提心中成佛。 心与智慧无别，意义为一， 以心之智慧，心能通达一切， 于大乐菩提心中成佛。 轮回之因即是解脱道之梯， 痛苦之因二者是法性菩提心。 若通达不舍任运成就之意义， 于大乐菩提心中成佛。 法性普贤母
English
Arising. The antidote to samsara is the self-born Buddha, I and all sentient beings are one in the Dharmakaya. The antidote to all conceptual thoughts is understanding the meaning, There are no gods and no coming and going. Understanding the meaning of samsara and nirvana, There is no need to kill enemies and obstacles. Perfecting the power of the primordial, all-pervading, wondrous realm, There is no need to practice with the mudra of the sign of pride. When activity, seeking, and conduct are all transcended, There is not even the name of meditation, practice, or mandala. When certainty arises from understanding the pith instructions in this way, There is no fault in practicing, and no seeking in not practicing. The inconceivable Dharmakaya is like the sky, There is no need to meditate, it arises from the self-born realm. The all-pervading bliss, the rich realm, is the queen of the mother, The unobstructed, freely extended, is the sky of the father. Not thinking anything in the mind is the self-born body, The nature of skillful means is unobstructed, the self-born unconditioned body. Not thinking anything in meaning is the Dharmakaya, In the Dharmakaya, there is no birth, old age, sickness, or death. In the unchanging realm, there is no seeking or practice. When self-awareness dawns as wisdom bodhichitta, Why do meaningless childish games? If there is no guarding of the vows of the undying realm, Why experience suffering, happiness, samsara, and nirvana? When the samadhi of skillful means arises, Why practice the decomposition of the five aggregates? When the outer and inner worlds are enlightened in the bindu, There is no need for liberation from elsewhere, and no prayers. The ocean of nectar. The seventeenth chapter, the Ocean of Views, is complete. How the fruit is enlightened is said as follows: The outer container world, covered below, is the realm of the mother, The inner sentient world, covered above, is the sky of the father. From the play of wisdom in the sky realm of the father and mother, Enlightenment arises in the great bliss bodhichitta. The five aggregates, elements, and sense bases are all complete, They are originally the mandala of gods and goddesses. In the meaning of being so, clearly revealing awareness, Enlightenment arises in the great bliss bodhichitta. Mind and wisdom are inseparable, their meaning is one, With the wisdom of mind, the mind understands everything, Enlightenment arises in the great bliss bodhichitta. The cause of samsara itself is the ladder of the path to liberation, The two causes of suffering are the nature of reality, bodhichitta. If the meaning of not abandoning spontaneous accomplishment is understood, Enlightenment arises in the great bliss bodhichitta. The nature of reality, Samantabhadri.
Chinese
的智慧中，轮回与涅槃平等，佛与众生心性一如平等，证悟与未证悟在幻化中平等，觉与未觉在法身中平等。若不忘怀平等之王的意义，便能在俱生大乐菩提心中成佛。烦恼痛苦显现为五种智慧，五大元素在法界中平等。若能理解法界与智慧相连的意义，便能在俱生大乐菩提心中成佛。智慧之神、母神、空行母，以及信使等诸多意义虽被述说，然皆为自我的加持所显现，并非从他处成就或产生。自我显现、自我轮转，一切皆为自我，自我若动摇，则外内情器世间皆动摇。因其无与伦比的伟大与力量，故于一切之始的俱生大乐之王，便能在俱生大乐菩提心中成佛。甘露之海中，本自即是成佛之果的第十八章。此后，普贤王如来向金刚萨埵交付了完全受持续部的嘱托，如是说道：能保守秘密，是可靠的法器，说真实语且心不改变，这样的人才能完全受持续部。稳重且具力量，精进且勤奋，正直且心柔，没有虚伪狡诈，这样的人才能受持此续部。聪慧且知识清晰，审慎且行事无误，这样的人才能受持此续部。能守持、能恒常守持，内心充盈，去除懒惰、障碍与过失，这样的人才能受持此续部。行为无碍无执着，守护誓言不取不舍，这样的人才能受持此续部。听闻且精进修持，不被喧嚣所左右，这样的人才能受持此续部。能守护自身，能守护财物，能守护食物，不损害他人，守护行为，这样的人才能完全受持续部。不随意传授，深究上师智慧的精髓，这样的人才能受持此续部。不自作聪明，审慎且勤奋地进行各种事业，这样的人才能完全受持续部。恒常不离药物，秘密持有物品与工具，这样的人才能完全受持续部。以信心不生厌倦
English
In the wisdom of , samsara and nirvana are equal. Buddhas and sentient beings, the nature of mind, are equally one. Realization and non-realization are equal within illusion. Awareness and non-awareness are equal in the Dharmakaya. If you are not distracted from the meaning of the King of Equality, you will awaken in the great bliss, Bodhichitta. Afflictions and suffering appear as the five wisdoms. The five elements are equal in the Dharmadhatu. If you understand the meaning of the connection between the Dhatu and wisdom, you will awaken in the great bliss, Bodhichitta. Although the meanings of wisdom deities, mothers, dakinis, and messengers are spoken of, they all appear as blessings of the self. Nothing is accomplished or arises from elsewhere. Self-appearance, self-revolving, everything is self. If the self is disturbed, the outer and inner worlds and their contents are disturbed. Because of its incomparable greatness and power, the King of Great Bliss, who is without beginning, awakens in the great bliss, Bodhichitta. From the nectar ocean, Chapter Eighteen, which is the fruit of Buddhahood from the beginning. Then, Samantabhadra entrusted Vajrasattva with the complete transmission of the tantra, saying: One who can keep secrets, is a reliable vessel, speaks truthfully and whose mind does not change, such a one should fully receive the tantra. One who is stable and possesses strength, is diligent and persevering, is upright and gentle of heart, without deceit or cunning, such a one should receive this tantra. One who is intelligent and clear in knowledge, is prudent and does not err in actions, such a one should receive this tantra. One who can preserve, can preserve constantly, whose mind is full, who eliminates laziness, obstacles, and faults, such a one should receive this tantra. One whose conduct is unhindered and unattached, who guards vows without acceptance or rejection, such a one should receive this tantra. One who listens and strives in practice, who is not swayed by distractions, such a one should receive this tantra. One who can protect oneself, can protect wealth, can protect food, does not harm others, guards conduct, such a one should fully receive the tantra. One who does not transmit indiscriminately, who delves into the essence of the guru's wisdom, such a one should receive this tantra. One who does not act clever, who is prudent and diligently engages in various activities, such a one should fully receive this tantra. One who is always inseparable from medicine, who secretly holds objects and implements, such a one should fully receive this tantra. One who does not become weary with faith.