Tibetan
ས་མར་སངས་རྒྱས་སོ།། དེ་ཁོ ན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་འཁྱིལ་པའོ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧརཱིཿ། པདྨ་པདྨ་ཧརཱིཿ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧརཱིཿ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧརཱིཿ། ཧཱུྂ་ཧརཱིཿཐ། ཧརཱིཿནི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། རྟ་མགྲིན་དུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད པའོ།། ཧུ་ལུ་ནི་བདུད་དང་སྲིན་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་མ་བཏང་ཞིག་པའོ།། བྷནྡྷ་ནི་མགོ་ནས་ཆོམས་ཤིག་པའོ།། ཧཱུ~ྂ་རང་བྱུང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ལྷངས་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ།། ཐ་ནི་ཐམས་ཅད་བདུད རྩིར་མ་གྱུར་བ་མེད་པའོ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུ~ྂ་ཧརཱིཿཐ་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀ་མ་ལ་ཀུཎྜ་ལི་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུ~ྂ ཧརཱིཿཐ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཡིན་ལ་ཡུལ་ཡང་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་པའོ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཉྫུ་ཤཱི་བྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུ~ྂ་ཧརཱིཿཐ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཏེ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔར་མ་གྱུར་པ གང་ཡང་མེད་པའོ།། ལས་དེ་ཁྱོད་ལ་གཏད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛོད་ཅིག་པའོ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཤྲཱི་བྷ་ག་ཝཱན་ཧཱུ~ྂ་ཨ་ཧོ་ནི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཨའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད པའོ།། ཞེས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞལ་བདུན་ནས་ཀྱང་སྔགས་བདུན་བཟླས་སོ།། སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞལ་བདུན་ནས་ཀྱང་སྔགས་གོང་མ་བདུན་བཟླས་སོ།། ད་ལྟར་བཞུགས་པའི སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་བདུན་ནས་ཀྱང་སྔགས་གོང་མ་བདུན་བཟླས་སོ།། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ།། འདས་པ་བདུན། ད་ལྟར་བདུན། སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་བདུན་ནོ།། དབུ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས་སྔགས་བདུན་བཟླས་པས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད། ཁྲོ་བོ་བཅུ། གཽ་རཱི་མ་བརྒྱད། ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད་ཀྱི་གསང་སྔགས་མང་པོའི་སྐྱོན་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཐག་ རིང་བར་འགྱུར་བས།འབྲུ་དགུ་པའི་གསང་སྔགས་ཞིག་ཞུ་ཞེས་ཆོས་འཁོར་ལན་བཅུ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ཏེ་ཞུས་པ་འདི་སྐད་དོ།། ནམ་མཁའི་དོན་གྱི་གླེགས་བམ་ལ།། སྐར་ཚོགས་རིག་པའི་ཡི་གེ་བྲིས།། འབྱུང་ཆེན་ ཞི་ཡི་སྒྲ་བསྒྲགས་ནས།། གསངས་སྔགས་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད།། གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། སྟོང་གསུམ་བྷནྡྷ་བཟང་ཀོང་དུ།། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་དུག་ཆེན་ལ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྩི་སྦྱར བས།། བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད།། བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱོད་པ་ལ།། མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཡིན་ཏེ།། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན།། ཀུན་ཀྱང་མཆོད་པ་རྒྱུན མི་འཆད།། བཟླས་བརྗོད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། འཁོར་བ་ཤེས་རབ་ཡུམ་ཉིད་ལ།། སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རབ་སྦྱར་ན།། ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་རྫས་སུ་བསྐྱེད།། རྣལ་འབྱོར་པ ཡིས་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། འཁོར་བ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་འདི་དག། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་ཆེན་གྱིས།། རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲལ་བྱས་ནས།། མཉམ་ཉིད་ཆོས སྐུ་ཆེན་པོར་སྟོན།། སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད།། སྒྲོལ་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། འདོད་ཁམས་རྨང་གི་རི་རབ་ལ།། གཟུགས་ཁམས་བང་རིམ་ཁྲི་འཕང་བརྟན།། གཟུགས་མེད་བུམ་རྟེན་བུམ་པར བཅས།། སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་རྒྱུན་མི་འཆད།། སྐུ་གདུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། འཇུག་པའི་ཡན་ལག་རྨང་གཞིའི་རྟེན།། འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ཁྲི་འབང་རྟེན།། ཡན་ལག་དང་པོ་བུམ་རྟེན་བཅས།། ལྕང་ལོ་ཅོད པན་ཕྲེང་བས་བརྒྱན།། སྐུ་གདུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། གཙང་མའི་རྒྱུ་ལས་བྱས་པ་ཡིས།། ཡིད་འོང་རྣམ་པ་མཆོད་པ་ལ།། རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། བརྒྱན་ཏེ་བསྒྲུབ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྣམས།། མཉེས པ་བསྐང་ཕྱིར་སྐུ་ལ་འབུལ།། སྲི་ཞུའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད།། སྲི་ཞུའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་ལ།། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡི།། ཡིད་བཞིན་ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དག་བཅས།། ཡོན ཏན་ཆ་ལ་སྨོན་ལམ་མཆོད།། མཉེས་ནས་སྐོང་བའི་སྟབས་སུ་འགྱུར།། ཡོན་ཏན་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད།། ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་གནས་དག་ན།། ཡོ་བྱད་སྦྱིན སོགས་ཆེན་པོ་ལས།། འདོད་པའི་བསམ་པ་རབ་སྦྱར་ན།། དགུ་པ་བསྟན་པས་སྟོབས་སུ་འགྱུར།། སྙིང་རྗེའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད།། རྙིང་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། གེགས་སུ་གྱུར་པའི་བགེགས་རིགས ལ།། མཉམ་པའི་དོན་གྱིས་སུན་མི་དབྱུང།། དམིགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པས།། བགེགས་རྣམས་མགུ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ལན་ཆགས་ཐལ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། དེས་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང སེམས་མ་དང།ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཡང་སྙིང། ལུང་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལུང་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་ དང།། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུས་བཀའ་སྩལ་པ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང། ངའི་འཁོར་སེམས་དཔའ་དང། སེམས་མ་དང། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་དང། དྲི་ཟ་དང། དྲང་སྲོང་དང། གཤིན་རྗེ་དང། སྲིན་པོ་དང། ཀླུ དང།རླུང་ལྷ་དང། གནོད་སྦྱིན་དང། འབྱུང་པོ་དང། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་ཅིག། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧརཱིཿཐ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན། སྨན་ཐམས་ ཅད་རྩ་བ་དང།སྡོང་པོ་དང། ཡལ་ག་དང། སྙིང་པོ་དང། ཤུན་ལྤགས་དང། ཐང་ཆུ་དང། འདབ་མ་དང། མེ་ཏོག་དང། འབྲས་བུ་དང། དགུ་པོ་འདི་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་དགུས་སྦྱང་ངོ།། དེ་ལ་ཡང་སྦྱང་ལུགས་རྣམ་པ་ གསུམ་སྟེ།རྒྱུ་ནས་སྦྱང་བ་དང། རྐྱེན་གྱིས་སྦྱང་བ་དང། འབྲས་བུ་ནས་སྦྱང་བའོ།། དེ་ལ་རྒྱུ་ནས་སྦྱང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོའི་ཞབས་ཀྱི་གདན་ཁྲི་ཡན་ཆད་ནས་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ མན་ཆད་དུ་རྫོགས་པར་མཐོང་ངོ།། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ནི་དབུའི་གཙུག་གཏོར་དགེ་བ་བཅུ། དེ་ཡང་འཁོར་བ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཆགས་པ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་རྫོགས། འཁོར་བ་གཟུགས་ཁམས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི བརྟན་པར་རྫོགས་པར་མཐོང་ངོ།། ཀེང་རུས་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྫོགས་པར་མཐོང་ངོ།། རི་རབ་ཀྱི་ཁ་མུ་ཏིག་གི་བཅལ་དང།། ཨསྨ་གརྦྷ་དང། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ནི། ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས དང།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་མཐོང་ངོ།། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དང། རྩེ་ལྔ་དང། རྡོ་རྗེའི་བྲག་གཏམས་པ་ནི། ཀྲི་ཡ་དང། ཨུ་པ་ཡ་དང། ཡོ་ག་རྣམས་རྫོགས་པར་ མཐོང་ངོ།། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་གྱི་སྟེང་ན་པདྨ་ཁ་དོག་དམར་པོར་གནས་པ་ནི། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་རྫོགས་པར་མཐོང་ངོ།། པདྨའི་སྟེང་ན་ཉི་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང། ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཁ་སྦྱར་དུ་བཀོད་པ་ལ། དབང་ཕྱུག་ཕོ་ཉི ཤུ་རྩ་བཞི་དང།མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྫོགས་པར་མཐོང་ངོ།། དབང་ཕྱུག་ཕོ་མོའི་སྟེང་ན་བྱོལ་སོང་གི་གཙོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ། དཔའ་བརྟུལ་སྟག་དང་མི་འཇིགས་སེང་གེ་དང་གདུག་པ་གཟིག་དང། གཏུམ་ པ་དོམ་དང།སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ་དང། བརྗིད་པའི་མ་ཧེ་དང། འཛིན་པའི་ཆུ་སྲིན་དང། ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་རྣམས་ནི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཉོན་མོངས་དང།། ཞེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། རིག་འཛིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་མཐོང་ངོ།། གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་
Chinese
萨玛尔成佛。彼等一切皆融入于我。嗡啊吽，萨尔瓦 班杂 阿弥利达 哈呀 咕噜 诃利。贝玛 贝玛 诃利。呼噜 呼噜 诃利。班达 班达 诃利。吽 诃利 塔。诃利，如此显现的一切，无有非马头金刚者。呼噜，乃魔、罗刹、夜叉等未调伏者。班达，乃从头斩断者。吽，自生之菩提心，即是完全证悟彼者。塔，乃一切无有未化为甘露者。嗡啊吽，萨尔瓦 班杂 阿弥利达 班杂 萨埵 吽 诃利 塔，如此显现的一切，无有非金刚萨埵者。嗡啊吽，萨尔瓦 班杂 阿弥利达 嘎玛拉 滚扎利 悉地 悉地 吽 诃利 塔，乃坛城亦是，亦是境之成就者。嗡啊吽，萨尔瓦 班杂 阿弥利达 曼殊 室利 雅 哇 罗 嘎 谛 吽 诃利 塔，乃文殊，如此显现的一切，无有未化为五甘露者。业，彼交付于汝，为利有情众生而行之。嗡啊吽，萨尔瓦 班杂 阿弥利达 室利 班嘎哇 吽 阿 诃，乃法性菩提心，无有非阿之自性者。如是，过去七佛亦念诵七真言。其后，未来七佛亦念诵上述七真言。现今安住之七佛亦念诵上述七真言。大殊胜黑汝嘎乃三世诸佛。过去七佛，现今七佛，未来七佛。二十一尊之口中念诵七真言，菩萨八近子，十忿怒尊，八 गौरी 玛，八 ཕྲ་མེན་ 玛之秘密真言诸多过失，乃成就果位遥远之因。故祈请九字真言，如是转法轮十三次而祈请。于虚空义之书卷上，书写星宿智慧之文字，发出大种寂静之音声，真言供养 непрерывный。转真言法轮，于三千世界之贤善容器中，将三有情众生之大毒，与三世诸佛之甘露混合。
English
Sā mà ěr becomes Buddha. All of them are integrated into me. Om Ah Hum, Sarwa Pancha Amrita Haya Griva Hari. Padma Padma Hari. Hulu Hulu Hari. Bandha Bandha Hari. Hum Hari Tha. Hari, all that appears in this way, there is nothing that is not Hayagriva. Hulu, are demons, rakshasas, yakshas, etc. who have not been subdued. Bandha, is the one who cuts off from the head. Hum, the self-born Bodhicitta, is the complete realization of that. Tha, is that everything is not transformed into nectar. Om Ah Hum, Sarwa Pancha Amrita Vajra Sattva Hum Hari Tha, all that appears in this way, there is nothing that is not Vajrasattva. Om Ah Hum, Sarwa Pancha Amrita Kamala Kundali Siddhi Siddhi Hum Hari Tha, is also the mandala, and also the accomplisher of the realm. Om Ah Hum, Sarwa Pancha Amrita Manjushri Yawa Lokite Hum Hari Tha, is Manjushri, all that appears in this way, there is nothing that is not transformed into the five nectars. Karma, that is entrusted to you, do it for the benefit of sentient beings. Om Ah Hum, Sarwa Pancha Amrita Shri Bhagavan Hum A Ho, is the Dharma-nature Bodhicitta, there is nothing that is not the nature of A. Thus, the seven Buddhas of the past also recited the seven mantras. Thereafter, the seven Buddhas of the future also recited the above seven mantras. The seven Buddhas who are now dwelling also recited the above seven mantras. The Great Supreme Heruka is the Buddhas of the three times. Seven Buddhas of the past, seven Buddhas of the present, seven Buddhas of the future. From the mouths of the twenty-one deities, reciting the seven mantras, the eight close sons of the Bodhisattvas, the ten wrathful deities, the eight Gauri Mas, the many faults of the secret mantras of the eight ཕྲ་མེན་ Mas, are the cause of the distant accomplishment of the fruit. Therefore, please request the nine-syllable mantra, and request it by turning the wheel of Dharma thirteen times in this way. On the scroll of the meaning of space, write the words of the wisdom of the constellations, emit the sound of the great element of peace, and the mantra offerings are continuous. Turn the wheel of the Dharma of the secret mantra, in the auspicious vessel of the three thousand worlds, mix the great poison of the sentient beings of the three realms with the nectar of the Buddhas of the three times.
Chinese
甘露的供养永不断绝，甘露转动着法轮。对于轮回大海的行为，供养是大海的宝藏。无边无际的世间大海，一切的一切，供养永不断绝。念诵转动着法轮。对于轮回智慧的母亲，以慈悲方便的国王，无有分离地善加结合，一切都生起为胜利者的物质。瑜伽士的供养永不断绝，瑜伽士转动着法轮。为了度脱轮回的这片净土，以智慧燃烧的巨大武器，无自性地度脱之后，显现平等法身大身。度脱的供养永不断绝，度脱转动着法轮。在欲界根基的须弥山（指冈仁波齐峰），色界层层叠叠，千百万丈稳固。无色界宝瓶座，具备宝瓶，舍利灵塔永不断绝。舍利转动着法轮。进入的支分是根基的所依，法轮大会千百万眷属所依，第一个支分具备宝瓶座，以柳枝头饰花鬘庄严。舍利转动着法轮。以清净的材料所制成，令人心仪的形象供养，以因缘的各种瑜伽，庄严后修成的云聚，为了欢喜圆满而供养于身。侍奉的供养永不断绝，侍奉转动着法轮。对于守护外围世界的怙主，以五妙欲等等，如意宝物因缘具足，以功德分发愿供养，变为欢喜圆满的方便。功德供养永不断绝，功德转动着法轮。在三界慈悲的处所，从布施等大物中，善加结合想要的意念，第九成为教法的力量。慈悲的供养永不断绝，慈悲转动着法轮。对于成为障碍的魔障之类，不以平等的意义来驱逐，以所缘的各种食物，使魔障欢喜，一切的一切，转动着偿还宿债的法轮。因此，眷属的菩萨和佛母，以及忿怒尊和忿怒母，请向灌顶上师展示所有甚深密咒的五甘露精华。
English
The offering of nectar is never ceasing, the nectar turns the wheel of Dharma. For the actions of the ocean of samsara, offering is the treasure of the ocean. All the boundless oceans of existence, all of them, the offering is never ceasing. Recitation turns the wheel of Dharma. For the mother of wisdom in samsara, with the king of compassion and skillful means, if well combined without separation, everything is generated as the substance of the victorious ones. The offering of the yogi is never ceasing, the yogi turns the wheel of Dharma. These pure lands for liberating samsara, with the great weapon of blazing wisdom, having liberated without inherent existence, shows the great body of the Dharmakaya of equality. The offering of liberation is never ceasing, liberation turns the wheel of Dharma. On Mount Meru (referring to Mount Kailash) which is the foundation of the desire realm, the form realm is layered, millions of feet are stable. The formless vase support, complete with vase, the stupa of relics is never ceasing. The relics turn the wheel of Dharma. The entering limb is the basis of the foundation, the great wheel assembly is the support of millions of dependents, the first limb is complete with the vase support, adorned with willow branch headdress garlands. The relics turn the wheel of Dharma. Made from pure materials, the pleasing appearance is the offering, with various yogas of conditions, adorned and cultivated cloud masses, offered to the body for the sake of pleasing and fulfilling. The offering of service is never ceasing, service turns the wheel of Dharma. To the protector who protects the outer world, with the five desirable qualities and so on, wish-fulfilling objects are complete with conditions, offering prayers for the share of merit, it becomes the means of pleasing and fulfilling. The offering of merit is never ceasing, merit turns the wheel of Dharma. In the places of compassion in the three realms, from great things such as generosity, if the desired intention is well combined, the ninth becomes the power of the teachings. The offering of compassion is never ceasing, compassion turns the wheel of Dharma. For the types of obstacles that have become hindrances, do not drive them away with the meaning of equality, with various foods of the object of focus, make the obstacles happy, everything, turns the wheel of repaying karmic debts. Therefore, the bodhisattvas and consorts of the retinue, and the wrathful deities and wrathful mothers, please show the essence of the five nectars of all the profound secret mantras to the empowerment master.