Tibetan
ས་ནས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་མཛད་དོ།། སླར་ འདུས་པ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས།བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་དྲི་ཆུའི་སྣོད་བླངས་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཀུན་ཁ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ་འདི་སྐད་དོ།། ཀུན་ འབྱུང་ཟག་པ་ཀུང་ཀུ་མ།། རྡོ་རྗེ་དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིན་ཏེ།། ཆུ་ལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད།། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང།། ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཀྱང་འགྲུབ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་སརྦ་ཁྂ་ཧཱུ~ྂ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་བཛྲ་ར ཏི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ།ཞེས་བརྗོད་དེ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གཞག་གོ། དེ་ནས་གྲ་བཞིར་ནོར་བུའི་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའི་ཐོག་ཏུ་གསེར་ཕོར་དངུལ་ཕོར་ཟངས་ཕོར་ལྕགས་ཕོར་དུང་ཕོར་བཀོད་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཀུན་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། དབུས་ཀྱི་སྣོད་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བླངས་ལ་འདི་སྐད་དོ།། ཧཱུ~ྂ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི།། སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལས་བྱུང།། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གནས་འདི་ཡིན།། སྨད་པར་བྱ བའི་རྫས་ལྔ་པོ།། ཀུན་ལ་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྔར་བཤད།། གཅིག་ལའང་ཡོན་ཏན་གསུམ་དུ་དབྱེ།། དམ་ཚིག་རྩ་བ་བཅོ་ལྔ་ཡིན།། ཡང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ།། སྣོད་བཅུད་དབུས་སུ་བསྡུས་ནས་ནི།། བཅུ་དྲུག་པོར་ཡང བསྟན་པར་བྱ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལྔ།། སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས་སུ་བལྟ།། འདུས་བྱས་པ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟེ།། དགོངས་པ་འདུས་པ་སེམས་དཔར་བཤད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་སྦྱངས་ནས།། རྡོ རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། ཨོྂ་སརྦ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ། སརྦ་སཏྭ་ས་མནྟ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཐ། གཙོ་ལྔའི་སྐུལ་ཚིག་གོ། ད་ནི་ཡན་ལག་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། བྷནྡྷ་ལྔ་བཀོད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ། རིན ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། གསེར་ཕོར་དངུལ་ཕོར་དུང་ཕོར་ཤེལ་ཕོར་དུ།། འོ་མ་བླུགས་ལ་འདི་སྐད་དོ།། ཇི་ལྟར་འོ་མར་གྱུར་པ་ལ།། མཁས་ལྡན་ཆེན་པོས་རབ་སྦྱངས་ནས།། ཡོན་ཏན་ཞོ་དང་མར་ལྟར སྣང།། དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན།། མཉམ་ཉིད་ཞོ་དང་མར་ལྟར་འགྲུབ།། ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་དགོད། དེ་ནས་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་དགོད་དེ་འདི་སྐད་དོ།། སྨན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས།། སོ་སོའི་ཡོན ཏན་ཆེར་སྣང་དེ།། རྩ་བ་བརྒྱད་དང་ཡན་ལག་སྟོང།། སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱི་གསོས་སུ་ཆེ།། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་སེལ་ནི།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བདུད་རྩིར་འགྱུར།། ཤར་ལྷོ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་སྟེང་དུ་དགོད དོ།། དེ་ནས་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དགོད། དཔེར་ན་གསེར་དང་རིན་ཆེན་ལྟར།། སོ་སོར་གནས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཁ་དོག་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་གསལ།། རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་དེ་འདྲ་ཡང།། བསྡུས་ན ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་འགྱུར།། དེ་བས་གཉིས་སྤྲས་མཛེས་པར་སྣང།། དེ་བཞིན་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན།། རང་རང་ཡོན་ཏན་ཅིར་སྣང་ཡང།། གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་ན།། བླ་མེད་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་འགྱུར།། ལྷོ ནུབ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྟེང་དུ་དགོད་དོ།། དེ་ནས་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དགོད་པ་འདི་སྐད་དོ།། ས་གཞི་རིན་ཆེན་གཏེར་ལྡན་པས།། སྐྱེས་པའི་འབྲུ་མཆོག་དམ་པ་ལས།། བསྒྲུབས་ན་བདུདརྩི་སྨན དུ་འགྱུར།། ཞེས་ནུབ་བྱང་གི་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལ་དགོད་དེ། བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་ཆུ་སྣ་ཚོགས་དགོད་པ་འདི་སྐད་དོ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས།། ཆུ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ཀྱང།། རྒྱ མཚོར་ཕྱིན་ནས་ལན་ཚཝའི་རོ།། འབྱུང་བའི་ཁམས་རྣམས་ཐ་དད་ལ།། ཐམས་ཅད་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། དེ་བས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དཔལ།། རྒྱ་མཚོ་ཙམ་དུ་རླབས་ཆེ་ལ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག གོ།ཞེས་བྱང་ཤར་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དགོད། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་དང་གངས་ཀྱི་ཆུ་དང་ཅོང་ཟིའི་ཆུ་དང་བྲག་ཞུན་རྡོའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དགོད་དོ།། མཁྲིས་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་དགོད་དོ།། དེ་ནི་སྨན་ཡོན་ཏན་དང་ བཅས་པའོ།། འདི་ནས་མར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་དགོད་དོ།། ཤར་གྱི་མཎྜལ་བརྒྱད་ལ། ཨ་ཀྵོ་བྷྱ། བཻ་རོ་ཙ་ན། རཏྣ་སམྦྷ་ཝ། ཨ་མི་དྷེ་བ། ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི། དྷཱ་ཏྭཱི་ཤཝ་ར། དུ་དྡྷ་ལེ་ཙ་ནི། མཱ་མ་ཀཱི། པཱཎྜ་ར་བ་ས ན།ས་མ་ཡ་ཏཱ་རཱ། བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་རཱ་ཛ། བཛྲ་རཱ་ག། བཛྲ་སཱ་དྷུ། བཛྲ་རཏྣ། བཛྲ་སཱུརྱ། བཛྲ་ཀེ་ཏུ། བཛྲ་ཧ་ས། བཛྲ་དྷརྨ། བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ། བཛྲ་ཙཀྲ། བཛྲ་བྷཱ་ཥ། བཛྲ་ཀརྨ། བཛྲ་རཀྵ། བཛྲ་ཡཀྵ། བཛྲ་ མུཥྟི།ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་རེ་འདུག་པ་དཔྱད་སཝཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ། མཱྂ་མོ་ཧ་ར་ཏི། ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་དྷྲྀཀ། མུྂ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤཝ་རཱི། ཨོྂ་ཛི་ན་ཛིཀ། ལྂ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། ཨཱྂ་ཨཱ་རོ་ལིཀ། པཱྂ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ། ཏཱྂ་བཛྲ་ར་ཏི། རཏྣ་ས་ ཏྭ།རཏྣ་རཱ་ཛ། རཏྣ་རཱ་ག། རཏྣ་སཱ་དྷུ། རཏྣ་རཏྣ། རཏྣ་སཱུརྱ། རཏྣ་ཀེ་ཏུ། རཏྣ་ཧ་ས། རཏྣ་དྷརྨ། རཏྣ་ཏཱིཀྵྞ། རཏྣ་ཙཀྲ། རཏྣ་བྷཱ་ཥ། རཏྣ་ཀརྨ། རཏྣ་རཀྵ། རཏྣ་ཡཀྵ། རཏྣ་མུཥྟི། ལྷོའི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ།། ཨཱྂ་ཨཱ་རོ་ ལིཀ།པཱྂ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་དྷྲྀཀ། མུྂ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤཝ་རཱི། སཝཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ། མཱྂ་མོ་ཧ་ར་ཏི། ཨོྂ་ཛི་ན་ཛིཀ། ལྂ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ། ཏཱྂ་བཛྲ་ར་ཏི། པདྨ་ས་ཏྭ། པདྨ་རཱ་ཛ། པདྨ་རཱ་ག། པདྨ་སཱ་དྷུ། པདྨ་རཏྣ། པདྨ་སུརྱ། པདྨ་ཀེ་ཏུ། པདྨ་ཧ་ས། པདྨ་དྷརྨ། པདྨ་ཏཱིཀྵྞ། པདྨ་ཙཀྲ། པདྨ་བྷཱ་ཥ། པདྨ་ཀརྨ། པདྨ་རཀྵ། པདྨ་ཡཀྵ། པདྨ་མུཥྟི། ནུབ་ཀྱི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ།། ཧ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ། ཏཱྂ་བཛྲ་ར་ཏི། ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་དྷྲྀཀ། མཱུ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤཝ་རཱི། སཝཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ། མཱྂ མོ་ཧ་ར་ཏི།ཱ+ོྂ་ཨཱ་རོ་ལིཀ། པཱྂ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཨོྂ་ཛི་ན་ཛིཀ། ལ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། ཀརྨ་ས་ཏྭ། ཀརྨ་རཱ་ཛ། ཀརྨ་རཱ་ག། ཀརྨ་སཱ་དྷུ། ཀརྨ་རཏྣ། ཀརྨ་སཱུརྱ། ཀརྨ་ཀེ་ཏུ། ཀརྨ་ཧ་ས། ཀརྨ་དྷརྨཱ། ཀརྨ་ཏཱིཀྵྞ། ཀརྨ་ཙཀྲ། ཀརྨ་བྷཱ་ ཥ།ཀརྨ་ཀརྨཱ། ཀརྨ་རཀྵ། ཀརྨ་ཡཀྵ། ཀརྨ་མུཥྟི། བྱང་གི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ།། ཤར་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཧཱུ~ྂ་ལས་སྐྱེད།། ལྷོ་ཡི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཏྲཱྂ་ལས་བསྐྱེད།། ནུབ་ཀྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཨཱྂ་ལས་ བསྐྱེད།། བྱང་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཧཱ་ལས་བསྐྱེད།། སྤྱིར་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་སྐུའི་བསྙེན་པའོ།། དེ་ལྟར་ལྷ་བརྒྱ་བཀོད་ནས་ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་དོ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཞེ་སྡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། སྤྲུལ་སྐུས་ཅིར་ཡང་དོན་མཛད་པ།། རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས།། དབུས་སུ་བྷནྡྷ་ཟླུམ་པོ་རུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐོང།། སེམས་དཔའ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང།། བདུད་རྩི འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་ཨཀྵོ་བྷྱ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤཝ་རཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭམ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་གཡབ། དེ་ནས་ལྷོ་ཡི་བྷནྡྷ་བླངས་ལ། ལྷོར་ཁ་བལྟས་ལ་འདི་སྐད་དོ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ང་རྒྱལ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། སྤྲུལ་སྐུས་ཅིར་ཡང་དོན་མཛད་པ།། རིན་ཆེན་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས།། ལྷོ་ཕྱོགས་བྷནྡྷ་སུལ་མར་དུ།། མཱྂ་ས་ལས་ནི་སྦྱར་བའི་སྨན།། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ བསྐོང།། འབྱུང་ལྡན་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང།། བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིབ་གྱིས་རློབས།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་སཝཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ། མཱྂ་མོ་ཧ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭམ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོ།། ནུབ་ཀྱི་བྷནྡྷ་བླངས་ནས་འདི་སྐད དོ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། འདོད་ཆགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། སྤྲུལ་སྐུས་ཅིར་ཡང་དོན་མཛད་པ།། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཁོར་དང་བཅས།། ནུབ་ཕྱོག
Chinese
从地上做了十二件事。再次，聚集和成就一切意义的身体颜色融为一体，观想安住在北方的器皿中。然后拿起小便的器皿，修行者们都面向北方，这样说：一切生起漏失贡古玛。（藏文：ཀུན་འབྱུང་ཟག་པ་ཀུང་ཀུ་མ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是金刚尿液之水，没有什么是从水中不产生的，事业部的誓言，努力精进殊胜的智慧也能成就。嗡啊吽啥 萨瓦康 吽啥 阿莫嘎悉地班扎ra 惹地班扎萨玛雅色瓦。（藏文：ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་སརྦ་ཁྂ་ཧཱུ~ྂ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་བཛྲ་ར ཏི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）这样说着，放在北方。然后，在四方的四种珍宝上，摆放金碗、银碗、铜碗、铁碗、海螺碗。修行者们都合掌，中央的器皿由父母拿起，这样说：吽啥，具有智慧精华者们的，一切佛的法性此，从精华法的意义中产生，是菩提行持的处所。应被贬低的五种物质，对一切都说了五种功德，即使一个也分三种功德，誓言根本是十五，或者二十八。将器情聚集于中央后，也应宣说十六种，具有方便和智慧的五种，观想为勇士勇母的聚会，是聚合所作的金刚，认为聚合的意义是菩萨，在金刚萨埵上精进修习后，会变成金刚萨埵本身。嗡 萨瓦 阿弥利达 萨瓦 诶吼 效达，萨瓦 萨埵 萨曼达 萨瓦 班杂 阿弥利达 滚扎利 塔。（藏文：ཨོྂ་སརྦ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ། སརྦ་སཏྭ་ས་མནྟ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཐ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是五位主尊的祈请词。现在应该安放支分，在安放五宝瓶的外面，在珍宝燃烧的坛城中，在金碗、银碗、海螺碗、水晶碗中，倒入牛奶，这样说：如若变成牛奶，贤能的大师精进修习后，功德显现如酸奶和酥油，那是物质的各种形态，平等性成就如酸奶和酥油。安放在东南角。然后，将各种药物安放在东南角，这样说：药物的形态各不相同，各自的功德大大显现，八根和千枝，是痛苦疾病的良药，能消除四百零四种疾病，自然成就而变成甘露。安放在东南燃烧的珍宝上。然后从南方
English
From the ground, twelve deeds were performed. Again, the assembled and accomplished body color of all meaning becomes one, and it is contemplated to reside in the vessel of the north. Then, taking the vessel of urine, all the practitioners face north and say: All arising defilements, Kungkuma. (Tibetan: ཀུན་འབྱུང་ཟག་པ་ཀུང་ཀུ་མ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) It is the Vajra water of urine, and nothing is produced from water. The vows of the karma family, and diligent effort, even supreme wisdom, will be accomplished. Om Ah Hum Sha Sarva Kham Hum Sha Amogha Siddhi Vajra Ra Rati Vajra Samaya Stvam. (Tibetan: ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་སརྦ་ཁྂ་ཧཱུ~ྂ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་བཛྲ་ར ཏི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) Saying this, it is placed in the north. Then, on top of the four jewels in the four directions, arrange golden bowls, silver bowls, copper bowls, iron bowls, and conch bowls. All the practitioners join their palms, and the central vessel is taken by the parents, saying: Hum Sha, of those who possess the essence of wisdom, this Dharma nature of all Buddhas, arises from the meaning of the essence of Dharma, is the place of Bodhi conduct. The five substances that should be disparaged, for all, five qualities are explained, even one is divided into three qualities, the root of the vows is fifteen, or twenty-eight. After gathering the vessel and its contents in the center, the sixteen should also be declared. The five possessing skillful means and wisdom, are regarded as the assembly of heroes and heroines, it is the Vajra made by aggregation, it is said that the meaning of aggregation is Bodhisattva, after diligently practicing on Vajrasattva, it will become Vajrasattva himself. Om Sarva Amrita Sarva Eho Shuddhe, Sarva Sattva Samanta Sarva Pancha Amrita Kundali Tha. (Tibetan: ཨོྂ་སརྦ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ། སརྦ་སཏྭ་ས་མནྟ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཐ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) are the invocation words of the five main deities. Now the limbs should be placed, outside the placement of the five Bhantas, in the mandala of blazing jewels, in golden bowls, silver bowls, conch bowls, and crystal bowls, pour milk and say: As it becomes milk, after the wise master diligently practices, qualities appear like yogurt and butter, that is all the forms of matter, equality is accomplished like yogurt and butter. Place in the southeast corner. Then, place various medicines in the southeast corner and say: The forms of medicines are different, their respective qualities greatly appear, eight roots and a thousand branches, are a great remedy for the suffering of diseases, they can eliminate four hundred and four diseases, naturally accomplished and become nectar. Place on the blazing jewels in the southeast. Then from the south
Chinese
在四角放置各种珍宝。例如，像黄金和宝石一样，各自存在，但各自的颜色和特征都清晰可见。像珍宝的功德一样，聚集起来功德变得奇妙。因此，两者结合显得美丽。同样，所有物质的形态，无论各自的功德如何显现，通过无二平等地结合，无上的功德变得奇妙。在西南方向燃烧的珍宝上放置。然后，在西北方向放置各种谷物，如下所述：大地拥有珍宝的宝藏，从出生的殊胜谷物中，如果修持，会变成甘露药。在西北方向燃烧的珍宝上放置。在东北方向放置各种水，如下所述：从五大的加持中，各种水虽然多种多样，但流入大海后味道是咸的。五大的界虽然各不相同，但一切清净，是法界。因此，一切聚集的庄严，像大海一样浩瀚，在法界中味道相同。在东北方向的珍宝上放置。放置海水、冰川融水、钟乳石水和岩石渗出的水等一百零八种水。也放置所有的胆汁。那是具有药物功德的。从这里开始，在酥油上放置坛城的八位神祇。东方的八个坛城是：阿閦佛，毗卢遮那佛，宝生佛，阿弥陀佛，不空成就佛，持界自在，杜达蕾匝尼，嘛嘛枳，白衣观音，萨玛雅度母。班杂萨埵吽(བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ，वज्रसत्त्व हुं，vajrasattva hūṃ，金刚萨埵 吽)。班杂拉匝，班杂拉嘎，班杂萨度，班杂拉那，班杂苏日亚，班杂给都，班杂哈萨，班杂达玛，班杂德恰那，班杂匝嘎拉，班杂巴夏，班杂嘎玛，班杂ra恰，班杂雅恰，班杂木什智。东方共有二十五位神祇。有二十六位，需要考察。萨瓦拉那德热嘎。嘛昂 摩诃拉提。吽(ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，吽)班杂德热嘎。姆昂 达特威夏瓦热。嗡(ཨོཾ，ओं，oṃ，嗡) 匝那匝嘎。朗 德威夏拉提。昂 阿若勒嘎。邦 拉嘎拉提。哈 般若德热嘎。当 班杂拉提。宝生萨埵，宝生拉匝，宝生拉嘎，宝生萨度，宝生拉那，宝生日亚，宝生给都，宝生哈萨，宝生达玛，宝生德恰那，宝生匝嘎拉，宝生巴夏，宝生嘎玛，宝生ra恰，宝生雅恰，宝生木什智。南方共有二十五位神祇。昂 阿若勒嘎。邦 拉嘎拉提。吽(ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，吽)班杂德
English
Place various jewels at the corners. For example, like gold and jewels, they exist separately, but their respective colors and characteristics are clearly visible. Like the merits of jewels, when gathered, the merits become wonderful. Therefore, the combination of the two appears beautiful. Similarly, all forms of matter, no matter how their respective merits appear, through the non-dual equal union, the supreme merits become wonderful. Place on the burning jewels in the southwest direction. Then, in the northwest direction, place various grains, as follows: The earth possesses treasures of jewels, from the supreme grains that are born, if practiced, it will become nectar medicine. Place on the burning jewels in the northwest direction. In the northeast direction, place various waters, as follows: From the blessings of the five elements, the various waters, although diverse, when they flow into the ocean, the taste is salty. The realms of the elements are different, but all are pure, it is the Dharmadhatu. Therefore, the glory of all gathered together, is as vast as the ocean, and in the Dharmadhatu, the taste is the same. Place on the jewels in the northeast direction. Place one hundred and eight kinds of water, such as seawater, glacial meltwater, stalactite water, and rock exudate water. Also place all the bile. That is with medicinal qualities. From here, place the eight deities of the mandala on butter. The eight mandalas of the east are: Akshobhya, Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, Dhatvishvara, Duddhalecanī, Māmakī, Pāṇḍaravāsinī, Samayatārā. Vajrasattva Hūṃ (བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ，वज्रसत्त्व हुं，vajrasattva hūṃ，Vajrasattva Hūṃ). Vajrarāja, Vajrarāga, Vajrasādhu, Vajraratna, Vajrasūrya, Vajraketu, Vajrahāsa, Vajradharma, Vajratīkṣṇa, Vajracakra, Vajrabhāṣa, Vajrakarma, Vajrarakṣa, Vajrayakṣa, Vajramuṣṭi. There are twenty-five deities in the east. There are twenty-six, which need to be examined. Sarvaratnadhṛk. Māṃ Moharati. Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，Hūṃ) Vajradhṛk. Muṃ Dhātvīśvarī. Oṃ (ཨོཾ，ओं，oṃ，Oṃ) Jinajik. Laṃ Dveṣarati. Āṃ Ārolik. Pāṃ Rāgarati. Hā Prajñādhṛk. Tāṃ Vajrarati. Ratnasattva, Ratnarāja, Ratnarāga, Ratnasādhu, Ratnaratna, Ratnasūrya, Ratnaketu, Ratnahāsa, Ratnadharma, Ratnatīkṣṇa, Ratnacakra, Ratnabhāṣa, Ratnakarma, Ratnarakṣa, Ratnayakṣa, Ratnamuṣṭi. There are twenty-five deities in the south. Āṃ Ārolik. Pāṃ Rāgarati. Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，Hūṃ) Vajrad