Tibetan
འཁོར་གཞན་དག་ཀྱང།། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསང་སྔགས་མཐུས།། ཕྱོགས་རྣམས ཀུན་ཏུ་སྤྲོས་བྱས་ཏེ།། རང་གི་གདན་ལ་རྫོགས་པར་གནས།། མཐིང་གི་མདངས་ལྡན་མི་བསྐྱོད་སྐུ།། དཀར་དང་དམར་བའི་ཞལ་གཉིས་མཛེས།། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་བུམ།། པད་སྡོང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ འཛིན།། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གསེར་གྱི་མདོག། དཀར་ཞིང་དམར་ཞལ་ཕྱག་རྣམས་ན།། རིན་ཆེན་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། པདྨ་ཨུཏྤལ་འཕྲེང་བ་འཛིན།། ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་གུར་གུམ་མདོག། མཐིང་ག་དཀར ཞལ་ཕྱག་རྣམས་ན།། པད་སྡོང་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་མཛེས།། བདུད་རྩི་བསིལ་གཡབ་འཕྲེང་བ་འཛིན།། དོན་གྲུབ་མར་ཀ་ཏ་ཡི་མདངས།། སེར་དམར་ཞལ་གཉིས་ཕྱག་དག་གིས།། སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ བུམ།། རིན་ཆེན་པདྨ་འཕྲེང་བ་འཛིན།། ཞི་བའི་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཛེས།། དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་ན་བཟས་བཀླུབས།། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱོང།། རང་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་སྤྱོད་པ།། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན མ།། རྡོ་རྗེ་ཆོས་མ་ལས་དང་འཁྲིལ།། དེ་དག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མདོག། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང།། སྣ་ཚོགས་མཚན་མས་ཡབ་ལ་འཁྱུད།། འོད་བཅས་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་བའོ།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར རྣམ་འཕྲུལ་ཚོགས།། བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཉིད།། པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཆེ།། འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲུལ།། དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་མཆོག། རང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱས་རྣམ བསྐྱེད་ཅིང།། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཀུན་ཏུ།། སྤྲུལ་པའི་རིགས་བཅས་ཚོགས་ཀྱི་གནས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ།། དེ་བཞིན་ཆགས་དང་ལེགས་པ་གཉིས།། མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།། རྡོ རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚན་བྱས་པའོ།། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཉི་མ་དང།། དེ་བཞིན་རྒྱལ་མཚན་བཞད་པ་དག། གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།། རིན་ཆེན་མཚན་བཅས་དྲིལ་བུ་འཛིན།། ཆོས་དང་རྣོན་པོ འཁོར་ལོ་དང།། རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་དག། པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་ཞིང།། པདྨའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚན།། རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་གནོད་སྦྱིན་དང།། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བ་ཁུ་ཚུར་དག། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས་ལྡན་པ།། སྣ་ཚོགས རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚན།། རང་འོད་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང།། རང་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་སྤྱོད།། རིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་རྫོགས་པའི།། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་ཉིད།། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར གནས་བཞུགས་ཏེ།། དགའ་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་རོལ།། ཕྱོགས་རྣམས་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པའི།། མཆོད་པ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང།། མི་འཇིགས་བསྙེམས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅན།། དེ་དག་གནས་ཀུན་སྦྱོར་མཛད པའོ།། ཡེ་ཤེས་ཆེ་གནས་སྣང་བྱེད་ཅིང།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་སྣང་བར།། ལས་ཀུན་སྣང་བ་སྟོན་མཛད་པ།། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་པའོ།། ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཚོགས།། དབུས་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པ།། སྒྲོན་མ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྟོན་རྒྱས།། གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་མཁའ་སྤྱོད་པ།། ཐམས་ཅད་དོན་ཀུན་རིགས་ཀྱིས་བརྒྱན།། དེ་དག་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྤྱོད་མཛད།། བདེ་གཤེགས་སྣང་གསལ་ཀུན སྡུད་དང།། རབ་ཆགས་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་མོ།། རིགས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་བསྐྱེད་མཛད་ཡུམ།། ཕྱག་རྒྱའི་ཆ་ལུགས་ཀུན་གསལ་བ།། འཁོར་ལོ་རྒྱལ་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང།། རིན་ཆེན་པདྨ་བདུད་རྩིའི་རྫས།། དཀར མཐིང་དམར་ཞིང་ལྗང་བའི་མདོག།རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ལ་བཞུགས།། ཕྱི་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་རོལ་པའི་ཚོགས།། མཆོད་པ་མཐའ་ཡས་རྣམ་བཀོད་པའི།། སྒེག་མོ་ཕྲེང་དང་དབྱངས་གར་བཅས།། བདུག་པ་མེ་ ཏོག་མར་མེ་དྲི།། དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུའི་མདོག། མཐིང་ག་སེར་སྐྱ་དམར་ཞིང་ལྗང།། རང་གི་ལག་ཆ་ཀུན་འཛིན་པའི།། ཚོགས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ།། སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ ཀུན།། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མཛད་སྟོབས་པོ་ཆེ།། རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དག། དཀར་དམར་མཐིང་ག་གཡས་གཡོན་ཞལ།། ཕྱོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་བཞིན འབར།། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལ།། རྒྱ་གྲམ་བདུད་རྩིའི་སྣོད་ཐོགས་ཤིང།། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་ཡུམ་བཅས་རྒྱས།། རང་གི་གདུལ་བྱ་མནན་པར་མཛད།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང།། ཕྱག་རྒྱའི་ཆ་ལུགས རྫོགས་པ་ལས།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། རང་གི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེར་སྦྱོར།། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཚུལ་ཏེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད།། སངས རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བཀོད་པས།། ཕྱག་རྒྱའི་ཆ་ལུགས་གསལ་བྱས་ནས།། བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། འདོད་ཆགས་མཐའ་གནས་དག་མཛད་ཅིང།། ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་སྤྱོད པ།། དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།། མཐའ་དབུས་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་མཛད་ཅིང།། ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་བསྒྲུབ།། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས་ཀུན་ཁྱབ་བྱེད།། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་ཏེ།། གྲུ་བཞི་པ་ལ སྒོ་བཞི་པ།། ཏྭ་ར་ཎ་སོགས་ལོགས་བཞི་མཛེས།། པདྨ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཅན།། འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས།། ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་མཛེས།། དབུས་ནི་རེའུ་ཆ་དགུ་པ་ལ།། པདྨའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་བྱས པའི།། ཕྱི་རོལ་པདྨ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་མཛེས།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཁྲི་སྟེང་ལ།། ཉི་ཟླ་འཁོར་ལོ་པདྨའི་གདན།། གཙོ་བོ་བདེ་ཆེན་ཆགས་པའི་རྒྱལ།། པདྨའི་གནས་ཀུན་ལས་སྤྱོད པ།། ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དྲུག་སྟེ།། འོད་མདངས་དམར་པོའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།། པདྨ་རྡོ་རྗེ་མདའ་གཞུ་དང།། རལ་གྲི་བུམ་པ་ཕྲེང་བ་གོས།། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཚོགས་དག་ལས།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན སྟོན་མཛད།། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ཆས་དང།། དབུ་རྒྱན་དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས།། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཆ་ལུགས་ཀྱིས།། རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ནས་སྦྱོང།། ལྷ་མོ་པདྨ་བདེ་ཆེན་མ།། དཀར་དམར་ཆགས པའི་མདངས་ལྡན་པས།། པདྨ་བདུད་རྩིས་མཚོན་བྱས་ཤིང།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བར་གནས།། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི།། ཕྱོགས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་བཞུགས་པ།། རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ དང།། རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་རྣམས་ཀྱི།། བདེ་ཆེན་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱར།། རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོ་དང་བསྡུ་མཛད་ཅིང།། དཀར་མཐིང་སེར་དང་ལྗང་གུའི་མདོག།། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན འཁོར་ལོ་དང།། རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བདུད་རྩིའི་སྣོད།། བུམ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དང།། བཟང་པོའི་གནས་སུ་བརྒྱན་བྱས་ལ།། ཞལ་གསུམ་གཡས་གཡོན་རྣམ་པར་བསྒྱུར།། ཆགས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཀུན་གྱིས་བརྗིད།། རང གི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་རྣམས་སུ།། རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས།། ཕྱི་རོལ་པདྨའི་གདན་དག་ཏུ།། བདེ་བའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ཉིད།། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་དཔལ་ལྡན་འཕྲེང།། རྒྱལ་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ དང།། པདྨའི་ཕྲེང་བ་ནོར་བདག་མོ།། དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་རིགས་ཀུན་མིང།། དོན་ཡོད་ནོར་བུ་དཔལ་ཆེན་མ།། པདྨའི་དབྱངས་སྒྲོགས་རིན་ཆེན་འཆང།། འོད་ཟེར་ཆེན་མོ་ནོར་གྱི་རྒྱུན།། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་བསིལ བ་མ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བརྗིད་པའི་མདངས།། འོད་ཟེར་ཆ་ལུགས་ཀུན་གྱིས་མཛེས།། དཀར་མཐིང་སེར་དང་ལྗང་གུའི་མདོག། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཆེ།། རྒྱ་གྲམ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཅན།། རང་བྱུང རིག་པ་དང་བཅས་པའོ།། ཕྱི་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཀུན།། གནས་རྣམས་ཀུན་ན་རྣམ་པར་འཁོད།། སྒེག་མོ་ཕྲེང་དང་དབྱངས་མཁན་གར།། བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི།། རང་གི
Chinese
其他的眷属们，也以自己的手印密咒力，在各方都作变化，圆满安住在自己的座上。具有蓝色光彩的不动身，白色和红色的双面美丽，手持金刚、法轮、如意宝瓶、莲茎、如意宝珠鬘。如意宝生是金黄色，白色和红色的面容，手中持有如意宝、日月轮和莲花、乌巴拉花鬘。普遍无边的是藏红花色，蓝色和白色的面容，手中持有莲茎、法轮、如意宝，甘露、拂尘、花鬘。成就义成是猫眼石的颜色，黄色和红色的双面，手中持有各种法轮、金刚、宝瓶、如意宝莲花鬘。以寂静的庄严具都美丽，头戴宝冠，身披珍宝衣，守护大解脱的城市，各自行为各种事业。明妃金刚宝母，金刚法母与业相合，她们是白色、黄色、红色、绿色，以金刚、如意宝、莲花和各种标志拥抱本尊。以光明诸佛所灌顶。部族的坛城，各种变化之众，善逝金刚宝，莲花各种金刚大，五色光芒的坛城变化。如是部族的心识勇士，以自咒手印而生起，在自己的坛城处处，具有变化部族的会众之所。金刚萨埵大王，如是爱染和善妙二者，蓝色一面二臂，以金刚铃为标志。金刚宝日和如是胜幢欢笑等，金色一面二臂，持有如意宝标志的铃。法和利刃法轮和金刚语，名为金刚语等，具有红莲花的光彩，以莲花金刚铃为标志。金刚事业夜叉和金刚守护金刚拳，具有靛蓝的光彩，各种金刚铃为标志。与自光佛母一同结合，各自行为各种事业。圆满显现理性的坛城，如手印的坛城一样，安住在自己的坛城处，享受欢喜安乐的受用，各方扩展。
English
Other retinues also, through the power of their own mudra mantras, emanate in all directions, and perfectly abide on their own seats. The immovable body with blue radiance, beautiful with white and red faces, holds vajra, wheel, wish-fulfilling vase, lotus stalk, and wish-fulfilling garland. Jewel-born is golden in color, with white and red faces, and in his hands he holds wish-fulfilling jewel, sun and moon mandalas, and lotus and utpala garlands. All-pervading is saffron in color, with blue and white faces, and in his hands he holds lotus stalk, wheel, wish-fulfilling jewel, nectar, whisk, and garland. Accomplishing meaning is the color of cat's eye, with yellow and red faces, and in his hands he holds various wheels, vajra, vase, and wish-fulfilling lotus garland. Beautiful with all the ornaments of peace, adorned with a crown and precious garments, protecting the city of great liberation, each performing various activities. Consort Vajra Jewel Mother, Vajra Dharma Mother are united with karma, they are white, yellow, red, and green, embracing the father with vajra, jewel, lotus, and various symbols. Empowered by the luminous Buddhas. The mandala of the family, a multitude of various transformations, the Sugata Vajra Jewel, the lotus, various great vajras, the transformation of the mandala of five-colored rays. Likewise, the supreme mind-being of the family, arising from his own mantra and mudra, in all places of his own mandala, is the place of the assembly with the emanated family. Vajrasattva, the great king, likewise, both Desire and Goodness, blue, one face, two arms, marked with a vajra bell. Vajra Jewel Sun and likewise Victory Banner Laughter, golden, one face, two arms, holding a bell with a jewel mark. Dharma and Sharp Wheel and Vajra Speech, called Vajra Speech, with the radiance of red lotus, marked with a lotus vajra bell. Vajra Activity Yaksha and Vajra Protection Fist, with the radiance of indigo, marked with various vajra bells. United with his own light mother, each performing various activities. The mandala of reason is perfectly manifest, just like the mandala of mudras. Abiding in his own mandala, enjoying the bliss of enjoyment, expanding in all directions.
Chinese
无尽幻化之，大供养而享用，不畏惧傲慢之技艺者，彼等令诸处和合。大智慧者显现，于诸部之坛城中显现，示现诸业之显现者，手印之坛城如是。尤为殊胜善逝部之众，趋向中央之坛城，明灯智慧广弘法，无二菩提虚空行，一切义理皆以部严饰，彼等行持诸事业。善逝光明普摄，以及极贪欢喜自在母，生部之善逝之母，手印之装束皆明了。轮、胜幢、金刚，以及珍宝、莲花、甘露之物，白、蓝、红、黄、绿之色，安住于自之坛城处。外围手印嬉戏之众，无尽供养作庄严，娇女、鬘及歌舞等，香、花、灯、油、香，白、黄、红与绿之色，蓝、淡黄、红且绿，执持各自之器物，诸众安住于坛城中。四门忿怒之诸王，三面六臂怖畏身，摧阎罗者大力者，马头明王甘露旋。白、红、蓝为右左面，如诸方之显现而燃。金刚、珍宝、莲花上，持十字甘露之器，铁钩等与母俱增盛，压伏自之所调伏者。诸佛皆灌顶，从手印之装束圆满中，以诸部之坛城种种，广大自之刹土。身之坛城种种幻化之理，即第二品。此后部之主，诸佛坛城皆布置，手印之装束皆明示，以善逝语之加持力，贪欲边际皆清净，于诸刹土中行持，如是殊胜之事业，边中以光遍布，现前成办方便之坛城，以智慧增长而普照。此后大殿，四方具四门，门楼等四面庄严，莲花金刚之
English
Of endless transformations, enjoying great offerings, with the art of fearlessness and pride, they unite all places. The great wisdom manifests, in all the mandalas of the lineages, manifesting all actions, the mudra mandala is just like that. Especially the assembly of the Sugata lineage, facing the central mandala, the lamp of wisdom extensively teaches the Dharma, non-dual Bodhi, the sky-goers, all meanings adorned by the lineages, they perform all activities. The Sugata, clear light, gathers all, and the extremely attached, joyful, sovereign mother, the mother who generates the Sugatas of the lineage, the attire of the mudras is all clear. Wheel, banner, vajra, and precious jewel, lotus, and the substance of nectar, white, blue, red, yellow, and green colors, reside in their own mandala places. The assembly of outer mudra players, arranging endless offerings, charming girls, garlands, and songs and dances, incense, flowers, lamps, oil, fragrance, white, yellow, red, and green colors, blue, pale yellow, red, and green, holding all their own instruments, the assemblies reside in the mandala. At the four gates, all the wrathful kings, with three faces and six arms, terrifying forms, the destroyer of Yama, the mighty one, Hayagriva, swirling nectar. White, red, and blue are the right and left faces, blazing like the appearances of the directions. On vajra, jewel, and lotus, holding the crossed nectar vessel, hooks and so on, increasing with the mothers, subduing their own to-be-tamed ones. All the Buddhas empower, from the perfection of the mudra attire, with various mandalas of the lineages, greatly expanding their own Buddha-fields. The manner of the body mandala's various transformations, is the second chapter. Then the lord of the lineage himself, arranges all the Buddha mandalas, clearly showing the mudra attire, by the blessing of the Sugata's speech, purifying the limits of desire, acting in all Buddha-fields, thus with the supreme activity, pervading the center and edges with light, manifestly accomplishing the mandala of means, spreading everywhere with the increase of wisdom. Then the great palace, with four sides and four doors, toranas and so on, adorning the four sides, lotus and vajra
Chinese
具鬘者。欲望天女皆欢喜，以种种手印供养庄严。中央为九宫格，以莲花鬘装饰。外围为十六瓣莲花。有角隅、中庭、门楣装饰。于珍宝炽燃之座上，有日月轮莲花之垫。主尊为大乐贪染之王，于莲花处皆行用。有八面十六臂，以红色光芒之饰庄严。莲花、金刚杵、弓箭，宝剑、宝瓶、念珠、衣。从五种光芒之聚中，示现一切部族之坛城。以种种珍宝饰品，以及头饰丝绸衣物覆盖。以转轮圣王之仪轨，清净自身一切受用。天女莲花大乐母，具足白红色之光彩，以莲花甘露为象征，安住于方便与智慧之结合中。金刚幻化等，四方坛城安住。金刚大乐，与珍宝莲花事业之，大乐母无二结合。以自身之明咒与手印，于十方展开与收摄，白色、蓝色、黄色与绿色。金刚、珍宝、法轮，十字杵、铃、甘露器。宝瓶、珍宝、念珠，于贤善处所庄严，三面右左转变，以贪染之饰皆庄严。于自身坛城处所中，以部族手印之姿安住。外围莲花座上，有十六安乐天女。吉祥天女具光鬘，胜母尊胜母，莲花鬘财自在母，妙音天女一切族名。不空宝珠大吉祥母，莲花妙音持珍宝，大光芒母财之流，普遍显现之清凉母。一面二臂威严之光彩，以光芒仪轨一切庄严。白色、蓝色、黄色与绿色，金刚、珍宝、大法轮。十字杵具甘露宝瓶，与自生智慧相应。从外供养天女众，于一切处所皆安布。嬉女、鬘女与歌女舞女，焚香、花、灯、香。