Tibetan
ཚུལ་བཞིན་སྦྱང་པ་དང།། བསྐྲད་དང་བསྲུང་དང་བྱིན་གྱིས་ བརླབས།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་བརྟན་འགྱུར་བའི།། ས་གཞི་ཟབ་མོ་བྱིན་བརླབས་པའི།། མཆོད་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས།། དེ་དག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས།། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་རྣམ་དག། ཐམས་ཅད དངོས་པོར་གྲུབ་བྱེད་པའོ།། རི་རྩེ་ཉམསས་དགའ་མདངས་བཟང་བའི།། ཡིད་འོང་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི།། བྱིན་བརླབས་མཚམས་བཅད་བརྟན་པར་གནས།། ལྷ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཐུན་མོང་དང།། ཁྱད་པར་རྣམ པར་རོལ་པ་ཡི།། བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ལྷ་མོར་བཅས།། མང་དུ་འདུས་ནས་ཀུན་མཉེས་མཛད།། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོའི་གནས་བརྒྱན་ཏེ།། རིགས་རྣམས་བཀོད་པ་ཀུན་སྤྲུལ་ཞིང།། ལྷག་པའི་ལྷར་བཅས་མ འདྲེས་རྣམས།། རང་གི་ཕྲིན་ལས་མཐུ་ལས་འཕྲུལ།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་བྱ་སྟེ།། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཀུན་རྫོགས་པས།། སྟ་གོན་གནས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་པར།། རིགས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར གནས།། རྫས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་སྦྱངས་པ་དང།། བྱིན་རླབས་འདོད་པའི་དོན་བཞིན་དུ།། ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་ལྔ།། དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི།། ཐམས་ཅད་རྒྱན་དང་ཁྲུས་རྣམས་ཀྱིས།། ཕྱི ནང་ཉེ་བར་མཛེས་བྱས་ཏེ།། ཕྱག་འཚལ་སྡིག་བཤགས་ལ་སོགས་རྒྱུད།། དེ་ཀུན་བསྟན་པས་རྣམ་པར་དག། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཐེབས་ཆེ།། ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་རྣམ་གསུམ།། སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་ལ་གནས ཤིང།། དབང་དང་དམ་ཚིག་རྟོགས་བྱས་ཏེ།། བྱ་བ་ཆེན་པོར་ལས་མཐའ་ཕྱིན།། དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་ལ།། དྲི་སྣ་ལྔ་ཡི་བྱུག་པས་བརྒྱན།། ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད།། རེའུ་ཆ་བརྒྱད པའི་གཞུང་བཞིན་བལྟ།། དེ་ཡི་རྩེ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཡང།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འབར་བ་བྲི།། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དགོད་པའི་རྫས།། སྲིད་གསུམ་བྷན་དྷ་བཟང་འཁོར་ཡུག། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བཞིན སྣོད།། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་བཞག་ལ།། གནས་དེ་ཉིད་དུ་དགོད་པའི་སྨན།། ཡེ་ནས་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ།། ཤ་ཆེན་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་ཁྲག། དག་པའི་རྒྱུ་དེ་བདུད་རྩི་དངོས།། སྟོང་ལས་སྦྱོར བས་ཡེ་ནས་དག།ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང།། གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་རྟ་བབས་རྒྱན།། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་ཡི།། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་ལ།། བ་དན་དྲིལ་བུས་རྣམ་པར་བཀླུབས།། དྲ་བའི་ཚོགས་ རྣམས་རྣམ་པར་འབྲེལ།། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ།། འཁོར་ལོ་ཉི་ཟླ་པདྨས་བརྒྱན།། གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་དང།། འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་འཁྲིགས་པའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གནས་རྣམས་སུ།། ཀུན་བཟང ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་སྔགས།། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསང་བའི་རྒྱུན།། ཡིག་འབྲུ་འོད་ཕུང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་ཉིད།། འཕྲོ་འདུ་བསྟན་པའི་དོན་སྤྱོད་པའོ།། བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན རྒྱས་པའི།། གཙོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ།། ལྗང་སེར་དཀར་དང་དམར་བས་མཛེས།། དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་སྨན་རྣམས་དང།། ན་བཟའ་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས།། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བདུད་རྩིའི་སྣོད།། ནོར་བུ རིན་ཆེན་པདྨ་དང།། རྩེ་གསུམ་བེ་ཅོན་མཚན་མ་ཐོགས།། མཚན་དཔེ་ཆ་ལུགས་ཡུམ་རྣམས་དང།། ཞི་དང་ཁྲོ་བཅས་གཉིས་ཀའི་ཚུལ།། རང་འོད་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ།། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་རྣམས སྤྲོ།། དབང་བསྐུར་རིགས་གྱི་བདག་པོས་བརྒྱན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང།། འོད་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཀུན་སྤྱོད་པའོ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི།། དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལ་གནས་ཏེ།། རང སྔགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།། ཕྱོགས་བཅུའི་བདུད་རྩི་རྫོགས་པར་མཛད།། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང།། བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞི།། དཀར་སྔོ་དམར་དང་སེར་བའི་མདོག། ཞལ་གསུམ་གཡས གཡོན་རྣམ་པར་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང།། འཁོར་ལོ་བདུད་རྩི་བུམ་པ་ཉིད།། རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་དང།། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བཅས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ།། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན།། ལྷ་མོས་གནས ཀུན་མཛེས་བྱས་པས།། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ།། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་འཁྲིགས་པའོ།། སྒོ་སྲུང་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དག། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན།། དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུའི་མདོག། ཐོ བ་དབྱུག་པ་པདྨ་དང།། རྩེ་གསུམ་བདུད་རྩི་བུམ་པ་ཉིད།། ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ།། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་འཛིན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི།། རིགས་བཅས་མཚན་མས་མཛེས བྱས་པའོ།། ཨོྂ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རི་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་བི་ཤཝ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ། ཀརྨ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་བི་ཤཝ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ། ཀརྨ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་བི་ཤཝ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ། ཀརྨ་པདྨ ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་སཝཱ་ཧཱ།ོྂ་བི་ཤཝ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ། ཀརྨ་ཙཀྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ། བཛྲ་ཨྂ་ཀུ་ཤ་སཝཱ་ཧཱ།། ཨོྂ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ། རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ།། པདྨ་སྥོ་ཊ་ བེ་སཝཱ་ཧཱ།ོྂ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ། བུདྡྷ་གྷཎྜེ་ཤཝ་རཱི་སཝཱ་ཧཱ།། རིགས་རྣམས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་བསྟན་པར་གནས།། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རིགས་ཀུན་གྱི།། བདུད་རྩི་མཚན་མ་རྒྱ་གྲམ་ བཅས།། གསུང་གི་གནས་སུ་གསལ་བྱས་པའི།། པདྨ་ལ་གནས་སྣ་ཚོགས་མཚན།། ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དག། འོད་འཕྲོས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།། ཨོྂ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀརྨ་སིད་ཏི་ས་མོ་གྷ་གྷ་ཧཱུྂ། རྡོ་རྗེ་བཅིངས པ་བསྟན་བྱས་པའི།། གུང་མོ་མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་རྣམས།། ནང་དུ་རྩེ་སྤྲད་སྙིང་གར་བཞག། གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཀུན་སྦྱོར།། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལས།། བཅངས་སྟེ་སོར་མོ་སོ་སོར་གདེངས།། སྣ ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་ཚུལ།། གཞན་རྣམས་ཀུན་ནས་བསྐུལ་བར་བྱས།། བཏག་དང་བཙག་དང་གཞལ་བ་དང།། ཉི་ཟླ་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། འབྲུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།། སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པས་དོན བྱས་ཏེ།། བཅུད་ཀྱི་དམ་པ་ཀུན་བསྡུས་ནས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་ཕྱིར།། མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དྲི་མེད་ལྟར།། བཀའ་བཞིན་བསྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་དག། རིགས་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱར།། དེ ནས་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ཉིད།། རང་གི་འཁོར་ཚོགས་སྡེར་བཅས་པས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད།། དེ་དག་བསྟན་པའི་གནས་སུ་འཁོད།། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཐབས་དང གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག།མཚན་མ་རྟགས་བཅས་གསལ་བ་དག། བྱིན་རླབས་མཐུ་ཡིས་གསལ་བ་དང།། གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་མཉམ་སྦྱོར་པས།། རིགས་ཀུན་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ།། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོ་ཉིད།། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་བཞུགས་ཏེ།། སྣང་བའི་ཚོགས་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་པས།། ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བར་མཛད།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པའི།། ཁང་པ་གྲུ་ཆད་སྒོ་ཁྱུད བཅས།། བར་ཁྱམས་རྟ་བབས་ར་བ་དང།། རིན་ཆེན་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཛེས།། དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་གྱི།། རིན་ཆེན་པདྨའི་གདན་རྣམས་སུ།། ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་མཛད་པའི།། རྟ མགྲིན་རོལ་པ་རྣམ་པར་བརྗིད།། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དབང་གི་སྐུ།། དམར་དང་མཐིང་ག་དཀར་པོའི་ཞལ།། གཡས་ན་པདྨ་རལ་གྲི་བུམ།། གཡོན་ན་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང།། རྟ་མགྲིན་ལྗང་གུ་ཞལ་གདངས པ།། ཁ་ཊྭཱྂ་རྩེ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱས་མཚན།། སྣ་ཚོགས་རྒྱ་གྲམ་པདྨོའི་ཕྲེང།། རིན་ཆེན་རྒྱན་བཅས་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས།། ཁྲོ་མོ་མི་ཕམ་རོ་ལངས་དང།། ཁྲོ་གཉེར་རལ་པ་གཅིག་མ་དག། དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང གུའི་མདོག།སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང།། རྩེ་གསུམ་རཀྟ་བདུད་རྩིའི་སྣོད།། ཕྱོགས་བཞི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི།། སྙོམས་འཇུག་ཤེས་རབ་བཞི་ཡི་ཚུལ།། བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ དང།། བྱིན་རླབས་ཆ་ལུགས་ཀུན་རྫོགས་པའོ།། ཨོྂ་ཧརཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་རཏྣ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བུདྡྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧུ ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ོྂ་ཀརྨ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་སྤྲོས་པས།། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཀུན་བསྡུས་ཏེ།། དངོས་གྲུབ་ལས་རྣམས་དབང་མཛད་ཅིང།། ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་ཀུན་བཀོད་མཛད།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་ བྱས་པས།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་མཐུས།། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང།། སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅས།། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་བྱུང་བའི།། རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས།། དངོས་གྲུབ ཚོགས་རྣམས་བརྟན་པར་བྱེད།། གུང་མོ་མཐེབ་ཆུང་རྩེ་སྦྱར་ཏེ།། སྲིན་ལག་བསྣོལ་བ་མིག་གི་ཚུལ།། མཛུབ་མོ་མཐེ་བོས་ལེགས་མནན་ལ།། དམ་ཚིག་མཆོག་གི་གནས་ཀུན་བཞག། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་བྱུང བའི།། སྲིན་ལག་མཐེ་བོང་རྩེ་སྦྱར་ཞིང།། ཉི་ཟླ་གསལ་བའི་སྔགས་དང་བཅས།། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་སྤྱོད་པའོ།། ཨོྂ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་པདྨ་དྷ་ར་ཎི་སིདྡྷི་ཧཱུྂ། གསང་བཅས་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། གཞུང བཞིན་པདྨའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ།། དེ་དབུས་ཀླུ་བདག་ས་བོན་གྱིས།། དངོས་གྲུབ་པདྨ་བླང་བར་བྱ།། དགུག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟན་ནས་ནི།། ལེ་ལོ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས།། བར་ཆད་མེད་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ།། ཡང དག་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཨོྂ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཞིང།། ཨཱྂ་གིས་མེས་བསྲེགས་ཐལ་བར་གྱུར།། ཧཱུྂ་གིས་བདུད་རྩི་རྣམ་པར་དག། གསལ་ནས་འབྱུང་འཇུག་ལྷན་ནེ་པོས།། རྟགས་དང་མཚན་མ་བདུན གྱིས་འབྱུང།། འོད་དང་དུ་བ་དྲི་དང་སྒྲ།། ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར།། མང་དུ་སྟོན་ན་གྲུབ་རྟགས་ཡིན།། དེ་ལ་ཡ་མཚན་སྐྱེ་མི་བྱ།། མཚན་མ་འདི་དག་མ་བྱུང་ན།། བསྐང་གསོ་ཆོ་ག་རྒྱ་བསྐྱེད དོ།། སྤོགས་ཐབས་བསྐྱེད་པ་རྩལ་ཤུགས་འབྱུང།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར།། རྫས་རྣམས་དག་ཀྱང་བཀང་ལ་བཞག། དེ་ནས་མཆོད་ཅིང་དངོ
Chinese
如法修习后，驱逐、守护与加持，令真实智慧坚固不变的，深奥之地基被加持。广大之供品与朵玛，以彼等咒语与手印之力量，一切不善之行，皆能成就为实物。于山顶景色宜人、光彩美好之，令人心旷神怡之处安住后，加持、结界、稳固而住。与天众共同，及特别享受之，具足善逝加持之天女等，多方聚集，令众皆欢喜。庄严良好之坛城处所，显现诸部之陈设，与殊胜本尊及母鬼等，以自之事业威力而变化。应迎请智慧坛城，以圆满一切仪轨支分，于吉祥之预备胜地，令具种姓之坛城稳固而住。净化一切物质之集合，并如所欲加持，一切受用五种功德，成办坛城处所之义。以一切庄严与沐浴等，内外皆令美好，顶礼、忏悔等相续，以彼等教示而清净。金刚国王具大威势，智慧手印及三轮，安住于发心与律仪，了悟灌顶与誓言后，于大事业中成就究竟。坛城为一箭之四方形，以五种香之涂饰庄严。设立四条线，则成八坛城。应如八格之棋盘般观察。于彼之八个顶端上，亦绘出如意宝珠之光芒。坛城中央所设之物，三有之贤瓶善妙围绕。本初未作之自性器皿，置于具光彩之器皿上。于彼处所安置之药物，本初自生之五甘露，大肉、粪便、小便、精液、血。清净之因即是真实甘露，由空性结合而本初清净。珍宝宫殿之坛城，四方形，具门、檐、马头墙之庄严。于一切方向皆明亮之，五种珍宝颜色上，以幡旗铃铛而覆盖。网之集合相互连接，于各种金刚之地基上，以轮、日月、莲花庄严。具角隅、走廊、门檐，及欲妙之ྷ་མོ་拥挤。 在大坛城的所有处所， 普贤 智慧秘密的咒语， 阿利嘎利秘密的延续， 字母光团手印的集合， 种姓的坛城一切的主宰， 放射和收摄示现的意义行用。 甘露坛城一切增长的， 主尊三面六臂者， 绿黄白和红色所庄严， 头饰珍宝药物等， 衣服全部都穿戴， 金刚交杵甘露的容器， 宝珠 珍宝莲花等， 三尖钺刀表相执持。 相好仪轨明妃等， 寂静和忿怒二者的姿态， 自光芒与明妃一同结合， 手印的坛城种姓等开展。 灌顶种姓的主尊所庄严， 身语意的加持和， 光芒集合化身一切行用。 方便和智慧二无别的， 坛城明亮安住于， 自 咒语手印的集合等， 十方甘露圆满而作。 金刚珍宝莲花等， 善逝种姓的四忿怒尊， 白蓝红和黄色的颜色， 三面右 左各别变化。 金刚珍宝莲花等， 轮 甘露 宝瓶 自身。 交杵 宝剑 敌箭等， 珍宝鬘等与明妃相拥。 外面供养受用庄严， 天女处所一切美化后， 广大地各别开展且收摄， 十方一切拥挤。 门守护种姓的忿怒尊等， 三面六臂怖畏的庄严， 白黄红和绿色的颜色， 托巴 杖 莲花等， 三尖 甘露 宝瓶 自身。 铁钩 绳索 铁链 铃， 各种金刚的鬘执持。 诸佛全部灌顶的， 种姓和表相所美化。 嗡 阿弥利达 衮扎利 玛哈希日 嘿汝嘎 吽 噶玛 卓达 依夏瓦日 梭哈。（藏文：ཨོྂ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རི་སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ amṛta kuṇḍali mahāśrī heruka hūṃ karma krodhīśavari svāhā，汉语字面意思：嗡，甘露，军荼利，大吉祥，嘿汝嘎，吽，事业，忿怒自在，梭哈。） 嗡 比夏瓦 巴扎 嘿汝嘎 吽。（藏文：ཨོྂ་བི་ཤཝ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ biśava bajra heruka hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，金刚，嘿汝嘎，吽。） 噶玛 巴扎 卓达 依夏瓦日 梭哈。（藏文：ཀརྨ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：karma bajra krodhīśavari svāhā，汉语字面意思：事业，金刚，忿怒自在，梭哈。） 嗡 比夏瓦 惹那 嘿汝嘎 吽。（藏文：ཨོྂ་བི་ཤཝ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ biśava ratna heruka hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，珍宝，嘿汝嘎，吽。） 噶玛 惹那 卓达 依夏瓦日 梭哈。（藏文：ཀརྨ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：karma ratna krodhīśavari svāhā，汉语字面意思：事业，珍宝，忿怒自在，梭哈。） 嗡 比夏瓦 贝玛 嘿汝嘎 吽。（藏文：ཨོྂ་བི་ཤཝ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ biśava padma heruka hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，莲花，嘿汝嘎，吽。） 噶玛 贝玛 卓达 依夏瓦日 梭哈。（藏文：ཀརྨ་པདྨ ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：karma padma krodhīśavari svāhā，汉语字面意思：事业，莲花，忿怒自在，梭哈。）嗡 比夏瓦 布达 希日 嘿汝嘎 吽。（藏文：ོྂ་བི་ཤཝ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ biśava buddha śrī heruka hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，佛陀，吉祥，嘿汝嘎，吽。） 噶玛 扎扎 卓达 依夏瓦日 梭哈。（藏文：ཀརྨ་ཙཀྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：karma cakra krodhīśavari svāhā，汉语字面意思：事业，轮，忿怒自在，梭哈。） 嗡 阿弥利达 巴扎 卓达 吽。（藏文：ཨོྂ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ amṛta bajra krodha hūṃ，汉语字面意思：嗡，甘露，金刚，忿怒，吽。） 巴扎 昂 咕夏 梭哈。（藏文：བཛྲ་ཨྂ་ཀུ་ཤ་སཝཱ་ཧཱ།།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bajra aṃ kuśa svāhā，汉语字面意思：金刚，昂，钩，梭哈。） 嗡 阿弥利
English
After proper practice, expelling, protecting, and blessing, May the profound ground that makes true wisdom firm and unchanging be blessed. Vast gatherings of offerings and tormas, Through the power of their mantras and mudras, May all unwholesome actions Be accomplished as real objects. Having dwelt in a delightful place, beautiful and radiant on a mountaintop, Blessings are sealed, boundaries set, and stability established. Together with the assembly of gods, and especially enjoying, With the goddesses endowed with the blessings of the Sugatas, Gathered in great numbers, they please all. Adorning the excellent mandala place, Manifesting all the arrangements of the families, With the supreme deities and the non-human spirits, Transforming through the power of their own activities. The wisdom mandala should be invoked, With all the complete branches of the ritual, In the auspicious preparatory excellent place, May the mandala of the lineage holders remain stable. Purifying the collection of all substances, And blessing them according to the desired purpose, All enjoyments, the five qualities, Accomplishing the meaning of the mandala place. With all ornaments and ablutions, Making both inside and outside beautiful, Prostrations, confessions of sins, and so forth, By teaching all these, they are completely purified. Vajra King, greatly powerful, Wisdom mudra and the three wheels, Abiding in the generation of bodhicitta and vows, Having understood empowerment and samaya, Accomplishing the end of the work in great deeds. The mandala is a square of one arrow-length, Adorned with the application of five scents. By drawing four lines, eight mandalas are formed. It should be viewed like a chessboard of eight squares. On the eight peaks of that, too, Draw the blazing wish-fulfilling jewel. The substances to be placed in the center of the mandala, The excellent vase of the three realms, well surrounded. The naturally unmade, self-existing vessel, Placed on a glorious vessel. The medicines to be placed in that very place, The five nectars that are naturally self-arisen, Great meat, feces, urine, semen, blood. The cause of purity is the actual nectar, Pure from the beginning by combining with emptiness. The palace, a precious celestial mansion, Square, with doors, eaves, and horse-head ornaments. Shining in all directions, On the five precious colors, Covered with banners and bells. The collection of nets is interconnected, On the ground of various vajras, Adorned with wheels, sun, moon, and lotuses. With corners, corridors, doorways, and desirable qualities,