Tibetan
་མཱ་ལེ་ཧཱུ~ྂ།། ཨོྂ་གུ་ཎ་གཱིརྟི་ཧརི། ཨོྂ་གུ་ཎ་ནཱི་ར་ཏི་ཨཱ། ཨོྂ་གུ་ན་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྂ། གུ་ན་པུཥྤེ་ཏཱྂ། གུ་ཎ་ཨ་ལོ་ཀོ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་གུ་ཎ་གན་དྷེ་ཨ། ཨོྂ་གུ་ཎ ཀི་ཏ་བཛྲ་ད་ར་བ་ནི་ཧཱུྂ།མ་ཧཱ་གུ་ཎ་ཨྂ་ཀུ་ཤ་ཛཿསཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་རཏྣ་སི་སོ་ཏ་རཏྣ་ར་ཏི་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་གུ་ཎ་པཱ་ཤ་ཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་རཏྣ་པད་མ་པ་དི་ཏྱ་ཁད་ཀ་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་གུ་ཎ་སྥོ་ཊ་པྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་རཏྣ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སུ་ཀ་ཡ་ཀར་མ་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་ གུ་ཎ་གན་དྷེ་ཧོ་སཝཱ་ཧཱ།ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་སྔགས་རྫོགས་སོ།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲི་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭམ། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧཱུྂ། བཛྲ་ཏེ་ཤ་ས་མ་ཏ་སྟྭམ། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་ སཝཱ་བྷཱ་ཝ་ཧཱུྂ།རཏྣ་རཱ་ག་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭམ། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧཱུྂ། པདྨ་རཱ་ག་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ། ཀརྨ་རཱུ་ག་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་རཱ་ཛ་ ཧཱུྂ།ོྂ་བཛྲ་རཱ་ག་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་རཏྣ་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཏེ་ཛྭ་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀི་ཏུ་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཧ་ས་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་བཛྲ་བཱག་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧོ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀརྨ་ཧྂ། ཨོྂ་བཛྲ་རཀྵ་ཧྂ། ཨོྂ་བཛྲ་མུཥྟི་ཧྂ། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨོྂ། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་ཨོྂ། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ཨོྂ།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཨོྂ། ཨོྂ་ཙཀྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཙཀྲ་མཱ་ལེ་ཏྲྂ། ཨོྂ་ཙཀྲ་གིར་ཏི་ཧརི། ཨོྂ་ཙཀྲ་ནཱིར ཏི་ཨ།ོྂ་ཙཀྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། ཨོྂ་ཙཀྲ་པུཥྤེ་པུ། ཨོྂ་ཙཀྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་ཙཀྲ་གནྡྷེ་གན། ཨོྂ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུྂ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཨ་མུ་ཀ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ས་མ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་པདྨ་བི་ གར་སཝཱ་ཧཱ།ོྂ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂྂ། མ་ཧཱ་ཀརྨ་རྂ་པ་ནི་སཝཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་རྫོགས་སོ།། ཨོྂ་པདྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཧཱུྂ་དུམ་སཝཱ་ཧཱ།། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཨ་ནན་ ཏ་ས་མུར་སཝཱ་ཧཱ།ོྂ་པད་མ་ཙཀྲུ་བཛྲ་ད་ར་ནི་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་གུ་རུ་རཱ་ག་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་པདྨ་སང་ག་ར་ཙ་ཏྲ། མ་ཧཱ་ས་མུ་ཀ་ཙན་དེ་ཤཝ་རི་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་པདྨ་རཏྣ་བྷན་དྷརྱ་ནི་ཤུ་ལ་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཙཀྲུ་ནེ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་པདྨ་དྷ་ར་ཀརྨ་ སིདྡྷི་ཧཱུྂ།མ་ཧཱ་ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་པད་མ་ཧཱ་ར་ག་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ནི་དན་དྷ་སུརྱ་ཧཱུྂ། འདི་ནང་སྔགས་མཚན་གཉིས་མ་ཚང། ཨོྂ་པད་མོ་ཀསྨ་ར་ཧཱུྂ། པད་མོ་བ་ཡང་གུ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་པད་མ་ནཱ་ལྂ་པ་ནི་ཏྲྂ། ཨོྂ་པདྨ་གཉའ་ན་བ་མོད་ཏེ་ཏྲྀ། ཨོྂ་པདྨ་ས་ར་ཡ་ནི་ཏྲྂ། ཨོྂ་པདྨ་དྷ་མ་སོ་ཁྱ་ཧརྀ། ཨོྂ་པདྨ་ཙནྜ་ར་ཁ་ཧརི། ཨོྂ་པདྨ་བི་སྐ་ལ་ས་བ་ཧརི། ཨོྂ་པདྨ་ཀརྨ་སུ་ཡ་ཧ། ཨོྂ་པདྨ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་རྟ་རེ་ཧ། ཨོྂ་པདྨ་བི་སྦུ་ཏ་མང་ག་ལ་ཧ། ཨོྂ་པད་མ་ཧ་ནན་གར་པརྟ། ཨོྂ་དྷརྨ་ཏ ལཱ་སྱེ་ཧཱུྂ།ོྂ་དྷརྨ་མཱ་ལེ་ཏྲྂ། ཨོྂ་དྷརྨ་གཱིར་ཏི་ཧརི། ཨོྂ་དྷརྨ་ནིར་ཏི་ཨ།། ཨོྂ་དྷརྨ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། ཨོྂ་དྷརྨ་པུཥྤེ་པུ། ཨོྂ་དྷརྨ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧརཱི། ཨོྂ་དྷརྨ་གནྡྷེ་གན། ཨོྂ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨྂ་ཀུ་ཤ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་རཏྣ་ པཱ་ཤ་ཧཱུྂ།ོྂ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་པདྨ་སྥོ་ཊ་བྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྡྷི་ལི་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་དྷརྨ་གྷཎྜེ་ཧོ་སཝཱ་ཧཱ། པདྨའི་རིགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྔགས་རྫོགས་སོ།། ཨོྂ་ཧཱུྂ་བཛྲ་དྷྲྀག། མཱུྂ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤཝ་རི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཛི་ ན་ཛིག།ལཱྂ་གཝེ་ཥ་ར་ཏི། ཨོྂ་སཝཱ་རཏྣ་དྷྲྀག། མཱྂ་མོ་ཧ་ར་ཏི་ཏཱྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་ཨཱྂ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ་པྱྂ་རཱ་ག་ར་ཏི་ཨཱྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ། ཏཱྂ་བཛྲ་ར་ཏི་ཧཱ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་ཀྵིྂ་ཧི་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྂ། ཏྲཱྂ་ཨཱ་གརྦྷཱ་ཡ་ཧཱུྂ། ཧརཱིཿཔདྨ་པཱ་ད་མ་ཧཱུྂ། ཛིྂ་ཀུ་རུ་པཱ་ ཎ་ཡ་ཧཱུྂ།མཻ་དྷ་རཱ་ཡ་ཧཱུྂ། ཐླྷིྂ་ནིསྶ་རྂ་བྷཱ་ཡ་ཧཱུྂ། ཧཱུྂ་ས་ར་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྂ། མུ་ཤྲཱི་ཨཱྂ་རཱ་གཱ་ཡ་ཧཱུྂ། ཧཱུྂ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྂ། ཧཱུྂ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱྂ། ཧཱུྂ་བཛྲ་གཱིར་ཏི་ཧརཱིཿ། ཧཱུྂ་བཛྲ་ནིར་ཏི་ཨ། ཧཱུྂ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྂ། ཧཱུྂ་བཛ་པུཥྤེ་ཏྲཱྂ། ཧཱུྂ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧརཱིཿ། ཧཱུྂ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧོཿ། ཨོྂ་བཛྲ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨྂ་ཀུ་ཤ་ཛ། ཨོྂ་རཏྣ་བིགྷྣཱྂ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུ~ྂ། ཧཱུྂ་པདྨ་པདྨ་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་པདྨ་སྥོ་ཊ་བྂ། ཧཱུྂ་ཀརྨ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་ཀརྨ་གྷནྜེ་ཧོ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྔགས་རྫོགས་སོ།། ཨོྂ་ཤྲི་བི་ཤཝ་ཙན་དྷ་མ་གུ་ཏ་ར་ཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བ་དྷ་ཤུ་ས་ན་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་བི་ཤཝ་བཛྲ་དྷ་རོད་མ་ཧཱ་རུ་པ་ནི་ཧཱུྂ། བཛྲ་སུརྱ་ཀ་མ་ལ་མ་ཀུ་ཏ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་བི ཤཝ་རཏྣ་ཨ་ཀ་ཏ་སི་དྱ་ནི་ར་ཧཱུྂ།མ་ཧཱ་རཏྣ་མུ་ཤཝ་རི་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་བི་ཤཝ་པདྨ་དྷ་ར་མ་སཝ་བྷ་ཝ་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཎི་སཝཱ་ཧཱ། ཧཱུྂ་བི་ཤཝ་འབུ་ཏ་མ་བུ་དྷ་ར་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་ཙན་དྷེ་ཧྱ་ཤཝ་རི་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་བཛྲ་སན་ཏེ་སྂ་བ་ར་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛ་རཱ་ཙ་ མ་ནི་ཤཝ་ར་ཧཱུྂ།ོྂ་བཛྲ་དུ་ཀ་སྟིར་ཡ་ཀ་ནི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཀ་ག་ལི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀརྨ་ཨུ་མི་ཤཝ་ཧཱུྂ། འདི་ནང་སྔགས་ཚན་བཅུ་སྐོར་ཆད། ཨོྂ་བི་ཤཝ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བི་ཤཝ་མཱ་ལེ་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་བི་ཤཝ་གཱིར་ཏི་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་བི་ཤཝ་ནིར་ཏི་ཨ། བི་ཤཝ་དྷཱུ་ པེ་དྷུ།བི་ཤཝ་པུཥྤེ་པུ། བི་ཤཝ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧརཱིཿ། བི་ཤཝ་གནྡྷེ་གན། ཨོྂ་བི་ཤཝ་ཨ་མུ་ཀ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུྂ། ཨྂ་ཀུ་ཤ་ཧཱུྂ་ཛཿ། ཨོྂ་བི་ཤཝ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྂ། པཱ་ཤ་ཧཱུྂ་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་བི་ཤཝ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྂ། སྥོ་ཊ་བྂ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་བི་ཤཝ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ ཧཱུྂ།གྷཎྜེ་ཧོ་ཧཱ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་རྫོགས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་བཅས།། ཉི་ཟླ་པདྨ་ལ་གནས་པའི།། འཕྲོ་ འདུ་གནས་གསུམ་བརྟན་པར་འགྱུར།། ཨོྂ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨོྂ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱ་ཀ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨོྂ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པའི།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བས།། ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་མཛད་ཅིང།། ཡབ་ཡུམ་དགའ་བདེ་གནས་གསལ་གྲུབ།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སཝཱ་བྷཱ་ཝ ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་མཛད།། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོའི།། མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་མཉེས་པར་སྤྲོ།། ཨོྂ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། དུས་གསུམ་རྣམ་པར་གསལ་བྱེད་པའི།། དམིགས་པའི་མཚན་རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས།། ཨོྂ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝཱ་བྷཱ་ཝ་ ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།རང་བཞིན་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེའི་དངོས།། ཁམས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་གསལ་མཛད་པའི།། གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོག། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ལས་གློག་བཞིན་བྱུང།། ཨོྂ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སཝཱ་བྷཱ་ཝ་ ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།འདི་དག་རྣམ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ།། ཐུགས་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་མེད་པའི།། མཐུ་ལས་བརྟན་གཡོ་རྣམ་པར་འཕྲུལ།། ཐམས་ཅད་དོན་ཀུན་འབྱུང་བྱེད་ པའི།། རྐྱེན་གྱི་གསང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་པས།། དོན་ཀུན་གསལ་བ་འདི་ཉིད་དོ།། བྷྲུྂ་བི་ཤཝ་བི་ཤུདྡྷེ་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་ཀརྨ་རག་ཤ་ཧྂ། ཨོྂ་ཙིཀྵུ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྂ། རྡོ་རྗེ་བསྡུས པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།། རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་སྦྱོར་ཞིང།། ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རང་བཞིན་མ་བཅོས་མཐའ་ལས་འདས།། སྙིང་གའི་རྟེན་ཡིག་རྣམ་སྤྲོས་པས།། ཕྱོགས་བཅུའི་རྡོ་རྗེ མཚོན་ཆའི་ཚོགས།། མེ་འོད་འཕྲོས་པ་རྣམ་པར་འཁྲིགས།། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ས་གཞི་དང།། གུར་དག་གནས་ནས་གཏམས་བྱས་པས།། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་བཅས་འཁྲུགས་པའོ།། རང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ལས།། འོད་ཟེར ཡི་གེ་གནས་བྱས་པས།། ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་དག་བྱས་ཏེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད།། ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི།། འོད་ཟེར་རྣམ་གསུམ་ཀུན་གསལ་ཞིང།། ཡི་གེའི་གང་བའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས།། བྱང ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། རྟེན་དང་བརྟེན་བཅས་འཁོར་ལོ་བཞི།། དོན་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཚོགས།། ངོ་བོ་གཉིས་མེད་བརྟན་བྱས་པས།། རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར།། དེ་དག་གཉིས་མེད་བརྟན་པའི མཐུས།། མཚན་མའི་ཡི་གེ་སྔགས་དང་བཅས།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བྱེད་ཅིང།། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང།། བྱིན་རླབས་བརྟན་པས་གནས ཀུན་སྦྱོར།། རིགས་མཐུན་རིགས་དང་འཁྲིལ་པའི་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཡུམ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་གང་བྱུང་བའི།། དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་གནས ལོངས་སྤྱོད།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རིགས་མཐུན་པའི།། སྤྲུལ་བཅས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་སྤྱོད་པ།། དེ་དག་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ།། ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་འབྲས ཉིད།། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་མཐུས།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། དེ་དག་དེ་ལས་དེ་སྣང་བས།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་སྦྱོར་བས།། དམ་ཚིག་གསུམ གྱི་གནས་རྫོགས་འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང།། གཉིས་མེད་བརྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། ཨོྂ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎཱི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧྂ། ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ། གཉིས་མེད སྦྱོར་བ་ཆེན་པོའི་མཆོག།ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་སྦྱོར་ཅིང།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བརྟན་བྱས་པས།། བདུད་རྩིའི་གནས་ཆེན་དོན་སྦྱོར་གྲུབ།། ཐོག་མར་གཉིས་མེད་སྦྱ
Chinese
མཱ་ལེ་ཧཱུ~ྂ།། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གུ་ཎ་གཱིརྟི་ཧརི། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གུ་ཎ་ནཱི་ར་ཏི་ཨཱ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གུ་ན་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྂ། གུ་ན་པུཥྤེ་ཏཱྂ། གུ་ཎ་ཨ་ལོ་ཀོ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གུ་ཎ་གན་དྷེ་ཨ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གུ་ཎ ཀི་ཏ་བཛྲ་ད་ར་བ་ནི་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་གུ་ཎ་ཨྂ་ཀུ་ཤ་ཛཿསཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རཏྣ་སི་སོ་ཏ་རཏྣ་ར་ཏི་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་གུ་ཎ་པཱ་ཤ་ཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རཏྣ་པད་མ་པ་དི་ཏྱ་ཁད་ཀ་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་གུ་ཎ་སྥོ་ཊ་པྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རཏྣ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སུ་ཀ་ཡ་ཀར་མ་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་ གུ་ཎ་གན་དྷེ་ཧོ་སཝཱ་ཧཱ།ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་སྔགས་རྫོགས་སོ།། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲི་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭམ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧཱུྂ། བཛྲ་ཏེ་ཤ་ས་མ་ཏ་སྟྭམ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་ སཝཱ་བྷཱ་ཝ་ཧཱུྂ།རཏྣ་རཱ་ག་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭམ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧཱུྂ། པདྨ་རཱ་ག་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ། ཀརྨ་རཱུ་ག་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རཱ་ཛ་ ཧཱུྂ།ོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཛྲ་རཱ་ག་ཧཱུྂ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཛྲ་རཏྣ་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཛྲ་ཏེ་ཛྭ་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཛྲ་ཀི་ཏུ་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཛྲ་ཧ་ས་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཛྲ་དྷརྨ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཛྲ་ཙཀྲ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཛྲ་བཱག་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཛྲ་ཡཀྵ་ཧོ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཛྲ་ཀརྨ་ཧྂ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཛྲ་རཀྵ་ཧྂ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཛྲ་མུཥྚི་ཧྂ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨོྂ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་ཨོྂ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ཨོྂ།། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཨོྂ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཙཀྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཙཀྲ་མཱ་ལེ་ཏྲྂ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཙཀྲ་གིར་ཏི་ཧརི། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཙཀྲ་ནཱི་ར་ཏི་ཨ།ོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཙཀྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཙཀྲ་པུཥྤེ་པུ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཙཀྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཙཀྲ་གནྡྷེ་གན། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུྂ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཨ་མུ་ཀ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མ་ཧཱ་རཏྣ་ས་མ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་པདྨ་བི་ གར་སཝཱ་ཧཱ།ོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂྂ། མ་ཧཱ་ཀརྨ་རྂ་པ་ནི་སཝཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་རྫོགས་སོ།། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པདྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཧཱུྂ་དུམ་སཝཱ་ཧཱ།། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཨ་ནན་ ཏ་ས་མུར་སཝཱ་ཧཱ།ོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པད་མ་ཙཀྲུ་བཛྲ་ད་ར་ནི་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་གུ་རུ་རཱ་ག་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པདྨ་སང་ག་ར་ཙ་ཏྲ། མ་ཧཱ་ས་མུ་ཀ་ཙན་དེ་ཤཝ་རི་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པདྨ་རཏྣ་བྷན་དྷརྱ་ནི་ཤུ་ལ་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཙཀྲུ་ནེ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པདྨ་དྷ་ར་ཀརྨ་ སིདྡྷི་ཧཱུྂ།མ་ཧཱ་ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སཝཱ་ཧཱ
English
Māle hū~ṃ!! Oṃ guṇa gīrti hari. Oṃ guṇa nīrati ā. Oṃ guna dhūpe hūṃ. Guṇa puṣpe tāṃ. Guṇa aloko harīḥ. Oṃ guṇa gandhe a. Oṃ guṇa kita vajra dara bani hūṃ. Mahā guṇa aṃ kuśa jaḥ svāhā. Oṃ ratna siso ta ratna rati hūṃ. Mahā guṇa pāśa hūṃ svāhā. Oṃ ratna padma pa ditya khadga hūṃ. Mahā guṇa sphoṭa paṃ svāhā. Oṃ ratna amṛta suka ya karma hūṃ. Mahā guṇa gandhe ho svāhā. The mantra of precious qualities is complete. Oṃ sarva tathāgata śrī vairocana hūṃ. Mahā rati samaya stvam. Oṃ sarva tathāgata vajra akṣobhya hūṃ. Vajra teśa samata stvam. Oṃ sarva tathāgata ratna svābhāva hūṃ. Ratna rāga rati samaya stvam. Oṃ sarva tathāgata amideva hūṃ. Padma rāga rati samaya stvaṃ. Oṃ sarva tathāgata amoghasiddhi hūṃ. Karma rūga rati samaya stvaṃ. Oṃ vajrasattva hūṃ. Oṃ rāja hūṃ. Oṃ vajrarāga hūṃ. Oṃ vajrasādhu hūṃ. Oṃ vajraratna trāṃ. Oṃ vajrateja trāṃ. Oṃ vajraketu trāṃ. Oṃ vajrahāsa trāṃ. Oṃ vajradharma harīḥ. Oṃ vajratīkṣṇa harīḥ. Oṃ vajracakra harīḥ. Oṃ vajravāk harīḥ. Oṃ vajrayakṣa ho. Oṃ vajrakarma haṃ. Oṃ vajrarakṣa haṃ. Oṃ vajramuṣṭi haṃ. Oṃ sarva tathāgata vajra oṃ. Oṃ sarva tathāgata ratna oṃ. Oṃ sarva tathāgata padma oṃ. Oṃ sarva tathāgata karma oṃ. Oṃ cakra lāsye hūṃ. Oṃ cakra māle trāṃ. Oṃ cakra girti hari. Oṃ cakra nīra ti a. Oṃ cakra dhūpe dhū. Oṃ cakra puṣpe pu. Oṃ cakra āloke harīḥ. Oṃ cakra gandhe ga. Oṃ yamāntaka hūṃ. Vajra mahā śrī amuka svāhā. Oṃ mahābala hūṃ. Oṃ mahāratna samaya svāhā. Oṃ hayagrīva hūṃ. Mahāpadma bi gara svāhā. Oṃ amṛta kuṇḍali hūṃ. Mahākarma raṃ pani svāhā. The secret mantra of the great maṇḍala of the Tathāgata family is complete. Oṃ padma mahāsukha kara kara hūṃ dum svāhā. Mahāsiddhi ananta samura svāhā. Oṃ padma cakru vajra daraṇi hūṃ. Mahāsiddhi guru rāga svāhā. Oṃ padma saṃgara catra. Mahāsamuka candeśvari svāhā. Oṃ padma ratna bhandharya niśula hūṃ. Mahāsiddhi cakru ne svāhā. Oṃ padma dhara karma siddhi hūṃ. Mahā gagana amala svāhā.
Chinese
嗡 贝玛 玛哈 惹嘎 吽 嗡 呢丹 达 苏雅 吽 此中咒语名号不全 嗡 贝玛 嘎斯玛惹 吽 贝玛 瓦扬 固 吽 嗡 贝玛 纳朗 巴尼 仲 嗡 贝玛 嘉纳 巴莫 德 哲 嗡 贝玛 萨惹 亚尼 仲 嗡 贝玛 达玛 索恰 哈日 嗡 贝玛 赞扎 惹卡 哈日 嗡 贝玛 毕嘎 拉 萨瓦 哈日 嗡 贝玛 嘎玛 苏雅 哈 嗡 贝玛 达塔 嘎多 惹 惹 哈 嗡 贝玛 毕布达 芒嘎拉 哈 嗡 贝玛 哈南 嘎尔巴 惹 嗡 达玛 达 拉 瑟 吽 嗡 达玛 玛列 仲 嗡 达玛 格尔 德 哈日 嗡 达玛 呢尔 德 阿 嗡 达玛 杜贝 杜 嗡 达玛 布贝 布 嗡 达玛 阿洛给 哈日 嗡 达玛 根德 根 嗡 亚曼 达嘎 吽 玛哈 班杂 阿 固夏 梭哈 嗡 玛哈 巴拉 吽 玛哈 惹那 巴夏 吽 嗡 哈亚 格日瓦 吽 玛哈 贝玛 斯波达 邦 梭哈 嗡 阿弥 达 滚扎利 吽 玛哈 达玛 根德 霍 梭哈 莲花部语之坛城广大圆满咒语。 嗡 吽 班杂 哲 穆 达 瓦 瑞 吽 嗡 哲 纳哲 啦 嘎维 萨惹 德 嗡 梭哈 惹那 哲 玛 莫哈 惹 德 仲 梭哈 嗡 阿 阿若利 恰 惹嘎惹 德 阿 梭哈 嗡 哈 扎 嘉 哲 仲 班杂 惹 德 哈 梭哈 嗡 恰 赫惹 匝亚 吽 仲 阿嘎巴亚 吽 赫日 贝玛 巴达玛 吽 哲 固汝 巴 纳亚 吽 麦 达惹亚 吽 特利 呢萨让 巴亚 吽 吽 萨惹匝亚 吽 穆 舍 阿 让 惹嘎亚 吽 吽 班杂 拉瑟 吽 吽 班杂 玛列 仲 吽 班杂 格尔 德 赫日 吽 班杂 呢尔 德 阿 吽 班杂 杜贝 吽 吽 班杂 布贝 仲 吽 班杂 阿洛给 赫日 吽 班杂 根德 霍 嗡 班杂 亚曼 达 哲 吽 玛哈 班杂 阿 固夏 匝 嗡 惹那 毕格南 达 哲 吽 玛哈 惹那 巴夏 吽 吽 贝玛 贝玛 达 哲 吽 玛哈 贝玛 斯波达 邦 吽 嘎玛 扎南 达 哲 吽 玛哈 嘎玛 根德 霍 金刚部坛城广大圆满咒语。 嗡 舍 毕夏瓦 赞达 玛古 达惹 吽 梭哈 玛哈 苏卡 巴达 舍 萨纳 梭哈 嗡 毕夏瓦 班杂 达若 玛哈 汝巴尼 吽 班杂 苏雅 嘎玛拉 玛古达亚 梭哈 嗡 毕夏瓦 惹那 阿嘎达 斯德亚 呢惹 吽 玛哈 惹那 穆舍瓦惹 梭哈 嗡 毕夏瓦 贝玛 达惹 玛 萨瓦 巴瓦 吽 玛哈 贝玛 达惹尼 梭哈 赫