Tibetan
ག་གོ། གཞན་ཡང་འབྱུང་ཚོགས་གནས་ལས་གྲུབ།། ཁྲག་གི་གཙོ་ བོ་ཉི་ཤུ་སྟེ།། རིགས་མཐུན་སྦྱོར་བའི་གནས་བཅས་པས།། ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ།། ཀུན་ཏུ་དག་བྱེད་དྲི་ཡི་ཆུ།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྫས་རྣམས་ལས།། མཆོག་ཆེན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྫས།། མཁའ རྩ་ལྒང་པའི་བེ་དྷ་ལ།། རྡོ་རྗེ་ཆུ་བའི་གནས་བྱུང་བས།། ནང་གི་ལས་ཀུན་སྦས་པར་སྟོན།། སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྒྱ་བྱིས་པ་གཙང།། དམར་སེར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ།། ཕྱི་རོལ་རྫས་ཀྱི་དག་བྱེད་ཅིང།། གཙོ་བོ་བརྒྱད་དུ གནས་པས་འགྲུབ།། གངས་ཆུ་སེར་བ་ལུ་མ་དང།། ཁྲོན་པ་ཆུ་ཀླུང་རྒྱ་མཚོའི་གནས།། ཅོང་ཞི་བྲག་ལས་བྱུང་བ་དག། དེ་དག་རིགས་རྣམས་འབྱེད་པའི་རྫས།། ཐམས་ཅད་དྲི་བཅས་ཤིང་ཀུན་དང།། ལྕེ་ཕོག་ལི་ཤི བ་ལེ་ཀ།། ཁྱི་ལྕེ་ནིམ་བ་ཀུན་དུ་ར།། སྔོན་བུ་མི་སྡོམ་ལི་ཀ་ངུར།། ཆུ་རྩི་ལྕུམ་ལ་སོགས་པའི་རྫས།། ཁ་དོག་ལྗང་ཞིང་རོ་སྐྱུར་ཀུན།། ཕྱི་ནང་རྫས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་དབྱེ།། དེ་ལྟར་རིགས་མཆོག་གཙོ་བོ་ཡི།། བྱིན་རླབས་དམ ཚིག་བཀོད་པའི་རྫས།། རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང།། སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་གནས།། ཕྱི་ནང་འབྱུང་ཚོགས་མ་ལུས་ཀྱི།། ཐ་དད་རྫས་སོགས་མཐུན་བཅས་པ།། ར་སཱ་ཡ་ནའི་སྨན་རྣམས་ཀུན།། རིགས ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སྦྱིན་སྤྱོད།། གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་རྣམས།། མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་དག། ར་སཱ་ཡ་ན་ལ་སོགས་རྫས།། ཇི་སྙེད་འབྱོར་པ་མ་ལུས་ཀུན།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མ་བསྐོར་ཏེ་བཞག། རྩ་བ བརྒྱད་དང་ཡན་ལག་སོགས།། རྫས་རྣམས་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སྟེ།། སྣོད་དབྱིངས་སེམས་མ་བཅུ་དྲུག་གོ།། མིག་དང་རྡོ་རྗེ་ཆུ་བ་དང།། སྣ་ལ་བི་དང་ཤར་དང་ལྷོ།། ལྕེ་དང་པདྨ་ནུབ་ཀྱི ཕྱོགས།། རྣ་བ་ཙིཏྟ་བྱང་དུ་སྟེ།། ལུག་མིག་ཐ་ཀར་རྡོ་རྗེ་དང།། སྲི་ཤིང་དབང་པོའི་ལག་པ་དང།། ཁ་འབར་རྒུན་འབྲུ་ཀ་ཤོ་ཀ། སྙིང་ཞོ་ཤ་རྣམས་ཆེད་མཉམ་པ།། ཕྱོགས་བཞི་རང་གི་གནས་བཞི་བསྐོར།། ཚད་མེད རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ།། རྩ་བ་སྡོང་བུ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས།། ཡལ་ག་ལོ་མ་ལྷོ་རུ་སྟེ།། མེ་ཏོག་ཤུན་པ་ནུབ་ཀྱི་གནས།། བྱང་དུ་འབྲས་བུ་སྙིང་པོའོ།། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས།། རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་མཐུ བཅས་པ།། ར་སཱ་ཡ་ན་ཚོགས་རྒྱས་ཤིང།། འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་གཞན་ཡང་འགྲུབ།། དེ་དག་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ་བཅས་པས།། ལམ་ཀུན་མངོན་པར་སྟོན་བྱེད་ཅིང།། སོ་སོའི་གྲོགས་སྐྱབས་རྣམས་ཀྱིས་ནི།། རྒྱལ དང་བློན་ཚོགས་བཞིན་དུ་གནས།། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཚོགས།། ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་བཅས།། ལུས་ཀྱི་ར་སཱ་ཡ་ནའི་རྫས།། ངེས་པར་སྤྱད་པས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིང།། བདུད་རྩི་གསང་བའི་དཀྱིལ འཁོར་དུ།། དབང་བསྐུར་དམ་ཚིགས་ལ་གནས་པས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་སྙིང་པོའི་མཆོག། ཐབས་མཁས་འགྲོ་བའི་དོན་བསྐྱེད་པའོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་བདུད་རྩི་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས།། ར་སཱ་ཡ ན་སྒོ་མཐའ་ཡས་པར་བསྟན་པ་སྟེ།རིམ་པར་ཕྱེ་པ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཚོགས།། གཙོར་བཅས་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།། རང་གི་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཅས་པས།། ཡང་དང་ ཡང་དུ་དགྱེས་པར་མཛད།། མི་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནས།། ཐབས་མཁས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན།། རང་བཞིན་བདུད་རྩི་གནས་རྒྱས་མཛད།། དོན་ཀུན་གསལ་བ་རྣམ་ཀུན་ཉིད།། ཀྱེ་མ་ཧོ་སྟོབས་མཆོག རྣམ་སྤྱོད་པས།། རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་ཚོགས།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་གནས་སུ་སྦྱོར།། འདི་དག་ཉེ་བར་སྤྱོད་བྱེད་པས།། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ།། བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གང།། དཀྱིལ འཁོར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས།། རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་བཅས་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར།། དེ་དག་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རིགས།། དེ་ནས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱིངས་རྒྱ་ཆེན་ཀུན།། གཉིས་མེད གཉིས་སུ་མེད་སྦྱོར་བའི།། ལམ་མཆོག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི།། ཐུབ་པ་གཙོ་བོས་བསྟོད་བསྟན་བཞིན།། དུས་འདིར་བཀོད་པས་རྣམ་གསལ་མཛད།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་མཆོག། ཕྱོགས་དུས བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་གཞི།། སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། ཐབས་ལྡན་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ།། ལས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར།། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་དང།། བསྙེན་བསྒྲུབ་སྤྱོད་དང་ཕྲིན ལས་དག།སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ནས་བརྩམས་ཏེ།། རང་རྟོགས་འཇུག་པའི་དོན་བཞིན་བཤད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མངོན་གསལ་བྱེད།། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་གསལ་ལ་ སོགས་པས།། ཐབས་མཁས་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པའོ།། ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད་པའི་ཚུལ།། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཉིས་མེད་པའི།། དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཀུན་རྫོགས་པར་སྣང།། དུས གསུམ་མཐའ་གནས་ཀུན་གསལ་ཞིང།། མ་འདྲེས་ཆོས་ཚོགས་བརྩོན་བྱེད་པས།། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་བཞིན་དུ།། ཞིང་ཁམས་མཐའ་དག་རྣམ་པར་སྦྱོང།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མཆོག་ཀུན་གསལ་བས།། ཆོས་ཀྱི ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་སྦྱོར་ཅིང།། དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་གནས་འཇུག་པས།། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་པར་འགྱུར།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྟོན་མཛད་དབྱིངས།། རིན་ཆེན་རིགས་ཀུན་རྫོགས་པའི་ཚོགས།། རིན་ཆེན་དཀྱིལ འཁོར་ཆེ་གནས་བཞུགས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་སྦྱོར།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས།། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་གཞན་རྒྱུད་བཞིན།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་རྫོགས་ཏེ།། རིགས་ཀྱི་མཚན་མའི་ཕྱག རྒྱ་རྣམས།། བསྲུང་ཉིད་ནོར་བུ་འབར་བ་ལ།། རང་གི་སྔགས་བཅས་རྟེན་སྦྱོར་བས།། ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་རྣམས་རྒྱལ།། ཨོྂ་རཏྣ་སི་མོ་རྟ། ཏ་ར་ཏ་ར། མ་ཧཱ་ཆུ་ན་སི་དི་ཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ།། རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པའི་རྒྱ ཆེན་པོ།། རིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཀླུ་གསལ་བ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འོད་ཚོགས་རྣམས།། རང་གི་གནས་སུ་བརྟན་པར་བསྡུས།། དེ་དག་བྱིན་རླབས་རོལ་པའི་མཐུས།། ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་དམ་ཚིག་མཆོག། རྡོ་རྗེ བསྡམས་པ་བསྟན་བྱས་པས།། གུང་མོ་གཉིས་ནི་སྨཡུག་གུའི་ཚུལ།། རང་མཛུབ་མཐེབ་ཆེན་རྩེ་སྦྱར་བས།། ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལས།། གུང་མོ་མཐེབ་ཆེན་མཐེའུ་ཆུང དག།རྩེ་སྤྲད་བསྒྲེང་སྟེ་གཞན་རྣམས་སྦེད།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་འདིས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ནས་ལས་ལ་གཞུང།། ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པའི་མཚན་མའོ།། བདེ་གཤེགས་གཙོ་བོ་ རིགས་ཀྱི་བདག།ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་མེད་གཞི།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་རྫོགས་པའི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ།། གཙོ་བོ་འཁོར་བཅས་གནས་སྤྱོད་མཛད།། འདི་དག་འཁོར་ལོ་ཆེ་ གནས་པ།། འཁོར་ལོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ། འཁོར་ལོ་ལྟ་བུས་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང།། རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པའི་ཚོགས།། ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མའི་སྐུ་སྦྱོར་བས།། ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས།། གསུང་གི དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི།། འཁོར་ལོ་ཡི་གེའི་མཚན་མས་བརྒྱན།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཡ། སཝ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ་པ་རི་བ་རེ་ཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་སྟོབས་བྱེད་པའི།། ལག་གཉིས་རྒྱབ་བསྣོལ་སོར་མོ རྣམས།། འཁོར་ལོའི་ཚུལ་བཞིན་རྩེ་བསྣོལ་སྦྱོར།། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྐོར་བྱེད་དེ།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་བཞག། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་བྱུང་བའི།། རྩེ་མོ་གདེངས་པ་འཁོར་ལོའི རྒྱ།། གཡོན་པས་བསྙེམས་བཅས་དབྱིངས་སྦྱོར་ཅིང།། རང་གི་ལས་ཀུན་སྟོན་བྱེད་པའོ།། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་རྣམས་སུ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད།། མི་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གསུང་གི་བདག། རིགས་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་གནས་བཞུགས།། ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་རྒྱན་དང་བཅས།། པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་རྣམས་སུ།། པདྨའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་མཛད་ཅིང།། པདྨའི་རིགས་ཀུན་དག་པའི་ཆོས།། ལས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་སྟོན པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཚོགས་བཅས་པས། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཀུན་གསལ་བར་བྱེད།། པདྨའི་སྔགས་སུ་སྦྱར་བའི་མཐུས།། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་ཀུན་རྫོགས་འགྱུར།། ཨོྂ་དྷ་རྨཱ+ོ་ཤུདྡྷ་སརྦ་སྂ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན སིདྡྷི་ཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ།རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ།། སོར་མོ་མཐའ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང།། པདྨའི་འདབ་མ་ཁ་འབྱེད་ཚུལ།། དམ་ཚིག་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བཅས།། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་བྱུང་བའི།། གུང་མོ་མཐེབ་ཆུང་ རྩེ་སྦྱར་བསྒྲེང།། པདྨའི་འདབ་མ་དྲི་མེད་སྤྱན།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཀུན་གཟིགས།། རང་གི་ལས་བཞིན་བསྐུལ་བྱས་ཏེ།། ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པར་མཛད།། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་འདེབས པའི་མཚན་མའོ།། བདེ་གཤེགས་དམ་ཚིག་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག། སྐུ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རིགས་ཀྱི་བདག། དེ་བས་གནས་ཀུན་སྦྱོར་མཛད་པའི།། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཁ་དོག་རྒྱན་བཅས་ཀུན་རྫོགས པའོ།། གཙོ་དང་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དག། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་བཞུགས་ཤིང།། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་སྦྱོར་བས།། རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་གསལ་བྱས་ཏེ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་འགྱུར།། སྒྲ་ཡི་རྒྱུན བཅས་ཀུན་སྤྱོད་པའི།། ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཉིད།། ས་བོན་སྔགས་བཅས་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པར་སྦྱོར།། ཨོྂ་བཛྲ་མོ་ཧ་རི་ནི་ཤུདྡྷ་ས་མཱ+ོ་ཡཱ་སཝཱ་ཧཱ།། རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ལས་བྱུང་བའི།། གུང་མོ བསྒྲེང་སྟེ་རྩེ་སྦྱར་ཅིང།། སོར་མོའི་མཐའ་བཞི་བཀུག་བྱས་པ།། འོད་ཟེར་སྔགས་ཀྱི་སྔགས་ཀུན་སྦྱར།། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱི་གནས།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར།། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བསྟན་བྱས་པའི།། སོར་མོའི རྩེ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིར་གདོངས།། སྣ་ཚོགས་ལས་རྣམས་རྫོགས་བསྐུལ་ཞིང།། གསང་སྔགས་མཐུན་པའི་དོན་ཀུན་སྦྱོར།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་འདེབས་པའི་མཚན་མའོ།། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོན་མཛད པའི།། ཕྱག་རྒྱ་ཇི་བཞིན་རྣམ་གསལ་བས།། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྫོགས།། རིགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འབྱུང་བའི་གཙོ།། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞུགས་ཏེ།། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཞབས་
Chinese
何也？又，由诸蕴处而成，血液之主二十，以具足同类结合之所，成办一切大贪之业。普皆清净香之水，由大誓言之物等，至上大遍净之物，虚空脉气球之毗陀罗，由金刚水生之处，显示隐藏一切内之业。上师手印孩童净，由赤黄色所生之水，乃外物之清净者，以八主尊而成就。雪水、冰雹、卢麻，以及井水、河川、大海之所，钟乳石由岩石所生者，彼等乃区分种类之物。一切具香之木及君迁子、诃梨勒、毗梨勒，犬舌、宁巴、遍处惹，青布、弥陀、离垢、嗡惹，水精、柳等之物，颜色皆绿味皆酸，乃内外物之普皆分别者。如是，种姓殊胜之主尊，加持誓句所安立之物，八根百枝，各自如其坛城而住。内外诸蕴一切之，种种物等和合者，一切长寿药之药等，种姓之坛城安住施与用。主尊与眷属等，一切普皆清净，长寿药等之物，所有财富一切，绕于末后之坛城而安立。八根与枝叶等，诸物乃十六勇识，十六器界心母也。眼与金刚水，鼻为毗及东西南，舌与莲花西方位，耳为菩提心北方也。羊眼、塔噶、金刚，以及合欢、自在之手，燃口、葡萄、无忧树，心、酸奶等特意平等，四方绕于各自之四处，以无量物而庄严之。根茎为东方，枝条叶于南方，花朵树皮西方位，北方乃果实心要也。如是，以结合之物等，以自性成就之威力，长寿药众增长，于此世间安住，其他亦成就。彼等以缘起威力，乃能显现一切道，各自之友伴救护等，如国王与臣众而住。
English
What is it? Moreover, it is formed from the aggregates and places of origin. The chief of blood is twenty. By possessing the place of union of similar kinds, all the deeds of great desire are accomplished. Water of fragrance that purifies all, from the substances of great vows, the substance of great supreme purity, the Vetala of the aerial root ball, from the place where Vajra water arises, it shows the concealment of all inner deeds. The guru's mudra is a pure child. The water that arises from red and yellow is the purifier of external objects, and it is accomplished by residing in eight chief deities. Snow water, hail, Luma, and the place of wells, rivers, and oceans. Stalactites are those that arise from rocks. These are the substances that distinguish the kinds. All fragrant wood and Celtis sinensis, Haritaki, Belleric myrobalan, dog's tongue, Neem, everywhere Ra, blue cloth, Mithra, spotless, Umra, water essence, willow, etc. The colors are all green and the tastes are all sour. They are the ones who completely distinguish between internal and external objects. Thus, the chief deity of the supreme lineage, the substances established by the blessings and vows, eight roots and a hundred branches, each resides according to its own mandala. All the internal and external aggregates, the various substances and so on that are in harmony, all the medicines of Rasayana, the mandala of the lineage abides, gives, and uses. The chief and the retinue, all are completely pure. Substances such as Rasayana, all the wealth that exists, are placed around the final mandala. Eight roots and branches, etc., the substances are the sixteen heroes, the sixteen vessel realms and mind mothers. Eye and Vajra water, nose is Vi and east and south, tongue and lotus are the western direction, ear is Bodhicitta in the north. Sheep's eye, Takar, Vajra, and Albizia, the hand of the powerful, burning mouth, grapes, Ashoka, heart, yogurt, etc. are especially equal, the four directions revolve around their own four places, adorned with immeasurable objects. The root stem is the eastern direction, the branches and leaves are in the south, the flowers and bark are in the western place, the fruit essence is in the north. Thus, with the substances of combination, with the power of self-nature accomplishment, the Rasayana assembly increases, abides in this world, and others are also accomplished. These, with the power of dependent origination, are able to manifest all paths, and each of their friends and protectors, abide like the king and the assembly of ministers.
Chinese
此后瑜伽自在众，与天仙圣者持明等，以身之长生药精华，必定受用而成就。于甘露秘密之坛城中，安住灌顶誓言故，具菩提心精华之胜者，善巧方便成办众生之义。名为《大乐甘露王续》中，开示长生药无边之门，次第分二品。此后瑜伽自在众，以主尊等天女之坛城，以自己之供养会供等，再三令欢喜。二人乃大智慧之所依，善巧方便菩萨之义利，自性甘露处增长。诸义皆明诸相圆满。奇哉大力胜，种种行持故，自明坛城不杂之众，一切皆合于法之所依。此等若能亲近受用，事业之行又当如何成办？大甘露之自性为何？坛城咒及手印之众，为使瑜伽众等得解脱，彼等就近开示之理。此后一切善逝之，身语意界广大皆，无二，无二合一之，殊胜道与果位俱，如主尊能仁所赞叹，此时安立令明晰。一切菩提心性胜，方时乃大甘露之基，种种无二智慧性，具方便入之支分中，为使业续成熟且解脱，坛城灌顶与誓言，以及修习行与事业等，从共同与差别而起，如自证悟入之义而说。诸佛之身语意，功德事业皆显明，手印明咒等，善巧方便受用于果位。无始无终之体性，自性法身之精华，深广无二之，坛城处皆圆满显现。三时边际皆明了，不杂法众勤精进，如自之坛城种姓般，清净一切诸刹土，大手印胜皆明了，法之手印圆满合。
English
Thereafter, the assembly of Yoga masters, together with celestial sages and vidyadharas, attain accomplishment by definitely partaking of the essence of Rasayana of the body. Because they abide in the empowerment vows in the mandala of secret nectar, the supreme essence of those endowed with Bodhicitta, skillfully accomplish the benefit of beings. From the great King of Tantras, called "The Play of Nectar," it shows the boundless gates of Rasayana, divided into two parts in order. Thereafter, the assembly of Yoga masters, with the chief and other goddesses' mandala, with their own offerings and gatherings, make them rejoice again and again. Two people are the abode of great wisdom, the skillful means of the Bodhisattva's benefit, the nature of nectar increases the place. All meanings are clear, and all aspects are complete. Alas, great power is supreme, because of various practices, the self-aware mandala is not mixed with the masses, and all are combined into the abode of Dharma. If these are closely used, how will the actions of karma be accomplished? What is the nature of great nectar? The mandala, mantras, and mudras, for the sake of liberating the yoga assembly, are the reasons for showing them closely. Thereafter, all the Sugatas', body, speech, and mind realms are vast, non-dual, the combination of non-duality, the supreme path and fruit, as praised by the chief Thubpa (Shakyamuni Buddha), at this time, it is arranged to make it clear. Everything is the supreme nature of Bodhicitta, the basis of the great nectar of time and space, the various non-dual wisdom nature, in the limbs of entering with skillful means, in order to mature and liberate the karma lineage, the mandala empowerment and vows, as well as practice and activities, starting from the common and the special, it is said according to the meaning of self-realization. The body, speech, and mind of all Buddhas, qualities and activities are manifested, mudras and clear mantras, etc., skillful means are used for the fruit. The nature of having no beginning and no end, the essence of the nature Dharmakaya, the deep and vast non-duality, all the mandala places appear completely. All three times and boundaries are clear, the unmixed Dharma assembly diligently strives, like one's own mandala lineage, purify all realms, the great mudra is completely clear, the Dharma mudra is completely combined.