Tibetan
རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་བཅས་པས།། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བས་བརྗིད།། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཡི།། རིགས་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་སྟོན་མཛད།། ཐམས་ཅད་མཐར་གནས་དག་པའི་མཐུས།། སྟོབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་འཕྲུལ།། ལས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཆེན་མོ།། དཀར་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྡན།། ནོར་བུ རིན་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྣོད།། སྣ་ཚོགས་རྒྱན་མཛེས་རྣམ་པར་འཁྲིལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྱོད་མཛད་ནས།། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་བསྡུས་ཏེ།། རང་རིག་རྒྱལ་བའི ལྷ་རྣམས་ཀུན།། མཆོད་པའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བསྐྱེད།། མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཉིད།། མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད།། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་བཞུགས་ཤིང།། མཐིང་སེར དཀར་དམར་དཀར་པོ་ཉིད།། ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར།། དཀར་དམར་མཐིང་ག་སེར་པོ་བརྗིད།། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང།། འཁོར་ལོ་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་རྫས།། ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་མཛེས།། སྣ ཚོགས་རྒྱན་དང་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས།། བདེ་བ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་མོ་རྣམས།། སྔོ་སེར་དམར་སྐྱ་ལྗང་གུའི་མདོག། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་པར།། འོད་མདངས་ཕྲེང་བས་གནས་སྤྱོད་ཅིང།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ འཁོར་གཙོ་མཉེས་མཛད།། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་རྣམས་ཀྱི།། ཕོ་བྲང་གདན་ལ་མངོན་ཕྱོགས་པར།། བདེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་སེམས་དཔའ་ཆེ།། རང་གི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ།། ཡང་དག་རྫོགས་པ་མངོན་རྒྱས དང།། གནས་ཀུན་རོལ་པ་མི་གཉིས་མཆོག། མཁའ་མཛོད་ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཉིད།། ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ་བདུད་རྩི་མཆོག། མི་ཕམ་བཤེས་གཉེན་གླང་པོ་སྟེ།། དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་བདག། ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཕྲེང་བ ཅན།། མྱ་ངན་གནས་སྐྱོབ་འཇུག་སེལ་བ།། གར་གྱི་ཀུན་སྐྱོབ་མཉེས་པ་ཆེ།། དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་རིགས་ལྡན་མཆོག། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བར།། རང་གི་གནས་ཀུན་ལོངས་སྤྱོད་མཛད།། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན པདྨ་དང།། རྒྱ་གྲམ་རྩེ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་སྣོད།། རིན་ཆེན་བུམ་པ་གང་བའི་རྫས།། རང་འོད་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར།། ན་བཟའ་རྒྱན་བཅས་འོད་གསལ་འཕྲོ།། རིགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཀུན་རྫོགས་པའོ།། ཕྱི་ནང མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས།། རིགས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།། སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་གར་དང་དབྱངས།། བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི།། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རིགས་རྣམས་ཀྱི།། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་མཐུན་པར གནས།། མཆོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་སྤྲུལ་ཞིང།། གྲངས་མེད་རྡུལ་ཚོགས་བཀོད་པ་མཛད།། སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དག། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་རི་ལ།། རང་གི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་ཚོགས།། དོན་བཞིན་མཐུན པར་ཚར་གཅོད་ཅིང།། མཉེས་པའི་ལྷ་མོ་ཀུན་དང་སྦྱོར།། རིགས་ཀྱི་རྒྱན་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་བརྗིད།། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་བྱེད་སྟོབས་པོ་ཆེ།། རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དག། དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུའི མདོག།རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང།། འཁོར་ལོ་འབར་བས་སྐུ་བསྐྱེད་ཅིང།། རིན་ཆེན་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་རྫས།། འཇིགས་བྱེད་རྩ་གསུམ་དགྲ་སྟྭ་ཐོགས།། ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྣམ་སྤྲུལ་པས།། སྟོང་གསུམ་སྤྲུལ་པས་ འགེངས་པར་བྱེད།། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པའི་མཐུས།། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་ཉེ་བར་གནས།། འདི་དག་རང་གི་གནས་ཀུན་ནས།། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་སྤྲོ།། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ འཁོར་འཕྲུལ་པའི་ཚུལ་ཏེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཆོག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཉིད།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་གནས་སྤྲོས་ཤིང།། གྲངས་མེད་རིགས་ཀྱི་ཀུན་སྣང མཛད།། ལ་ལར་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་དང།། ལ་ལར་རྒྱས་དང་དབང་གི་ཚུལ།། གྲངས་མེད་སྐུ་རྣམས་ཀུན་སྟོན་ཅིང།། རིགས་བཞི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་མཛད།། དེ་དག་སྟོན་པས་འདུལ་མཛད་ཅིང།། ཐེག་པའི་དོན རྟོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ།། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཇི་བཞིན་པའི།། གསང་བ་རྒྱུད་ཆེན་རྣམ་བཤད་ཅིང།། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་སྤྲོས་ཏེ།། རིགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཉིས མེད་མཐུས།། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་བརྒྱན་པར།། བདག་པོའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་གསལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང།། དེ་ཉིད་དེ་ཚེ་འགྲོ་གནས་མཐའ་དག་ཀུན།། ཀུན་ཏུ་བསྟན་པར་འདུལ གྱུར་ཅིང།། ར་སཱ་ཡ་ནའི་གནས་སྤྱོད་པས།། སྐྱེ་ཤི་མཐའ་བཅད་རྣམ་པར་གྲོལ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་འཕྲུལ་པ སྟེ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསོལ་བཏབ་ནས།། རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་གནས་བཞུགས་ཏེ།། ར་སཱ་ཡ་ནའི་ཚོགས་རྒྱས་མཛད།། ཕྱོགས་བཅུའི འཇིག་རྟེན་གནས་འདི་དག།བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་རོལ་པའི་ཚོགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད།། བདུད་རྩི་བཅུད་ཆེན་རྒྱས་པ་ཉིད།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལས།། ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་ཡུལ་ཀུན་ སྣང།། དེ་ནས་ཚངས་པའི་གཙོ་བོ་མཆོག། དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཁོང་སེང་ཅན།། ཚངས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ཆེན་པོ་དང།། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྗང་སྔོན་བུ།། ཙ་ར་ཀ་དང་ནབ་སོ་སྐྱེས།། ཐ་སྐར་བུ་དང་ལྷར་བཅས ཉིད།། རྒྱུན་ཤེས་གནས་དང་གཡོན་ཕྱོགས་ལྷ།། ཐང་ལ་བར་དང་མེ་བཞིན་འཇུག། རྐང་གཉིས་སྤྱོད་དང་ཀ་ན་ཡ།། ཤིང་ཁྱེར་དང་ནི་ལྗང་སྔོན་བུ།། ཉི་མ་ཟླ་བ་ཀླུ་རུ་བཅས།། ཤིང་གི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མ།། སྨན་གྱི ལྷ་མོ་ནོར་གྱི་རྒྱུན།། འདི་ཀུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས།། ཀུན་བཟང་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས།། སྨན་གྱི་དབང་དང་དམ་ཚིག་མནོས།། རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་མཆོག། དུས་ཀུན་འགྱུར་བ་མེད་པའི གཞི།། བདག་ཅག་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ།། གཙོ་བོས་བཀའ་གྲོས་མཛད་པར་འོས།། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་གནས་གྱུར་ཅིང།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཁྱབ་མཛད།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ པའི།། འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་བཅས་རྣམ་གྲོལ་མཛོད།། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ར་སཱ་ཡན།། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཉེ་བའི་རྫས།། འཇིག་རྟེན་ལྷ་བཅས་འགྲོ་གནས་དག། དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བར་དབང་བསྐུར་ཞིང།། བདུད རྩི་དམ་ཚིག་མཆོག་འདི་ཟུང།། དེ་དག་དུས་བཞིན་སྦྱོར་བྱེད་ཅིང།། ཀུན་ཏུ་བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་དང།། སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་བརྩོན་པ་ཡིས།། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱོར་བྱེད་པས།། དེ་དག་ཇི་བཞིན གོམས་པའི་མཐུས།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་སྣང།། རིགས་མཐུན་གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་པའོ།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྫོགས་བྱེད་ཆོས།། ཐུགས་རྗེ་ཉི་མས་ཀུན་སྐྱོབ་མཛོད།། དེ་ནས་ཀུན་བཟང་བདེ་གཤེགས ཀྱིས།། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དོན་དགོངས་ཏེ།། ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པའི།། ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན་ཏུ་བཀོད་པར་མཛད།། དེ་ཚེ་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས།། ས་རྣམས་རབ་ཏུ་གཡོས་ནས་ནི།། སྟོང་གསུམ་འཇིག རྟེན་གནས་ཀུན་ཏུ།། ཐམས་ཅད་སྨན་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་ལེན།། སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས།། དེ་དག་མ་འགགས་ལས་རྫོགས་པའོ།། དེ་ལྟར་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ཡང།། ཐུགས་རྗེའི་རྒྱ་མཚོ་ཚད་མེད་ལས།། རྣམ དག་འབྱུང་བའི་སྤྲིན་ཁྱབ་པས།། རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པར་འགྱུར།། སྤྲིན་ཆེན་གློག་གི་ཕྲེང་བ་དག། ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲིབ་མེད་རྒྱུན་བཅས་པའི།། བདུད་རྩི་འདོད་པའི་ཆར་འབབ་ཅིང།། ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ སྙོམས་པའི་མགོན།། བསྐལ་པའི་བཅུད་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས།། ཕྱི་ནང་འབྱུང་རྣམས་ཚིམས་པར་གྱུར།། བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོའི་གནས་རྒྱས་པ།། ཕྱི་ནང་མ་ལུ
Chinese
以种种珍宝为庄严，种种光芒之链而辉煌，事业种种显现，示现一切种姓之坛城。以一切终处清净之威力，大能之佛种种幻化。事业自在，大吉祥母，白红色一面二臂，宝珠、珍宝、甘露之器，种种庄严美丽而缠绕。行持方便与智慧，以手印、咒语之加持，一切坛城处所摄集，自明觉悟之诸佛，圆满生起供养之支分。不动、珍宝生，无边遍照，安住于自己之坛城座上，蓝黄、白红、白色，一切皆为三面六臂，白红蓝黑黄色辉煌。金刚、珍宝、莲花与，法轮、宝瓶、甘露之物，日月珍宝之链而美丽，种种庄严与衣物所覆盖。安乐大吉祥天女等，蓝黄红白绿色之颜色，如自己之坛城一般，以光芒之链而安住行持，令种姓之坛城主尊欢喜。种种金刚处所之，宫殿座上明显趋向，安乐之空行勇识大，幻化自己之咒语。真实圆满现前增长与，一切处所嬉戏无二殊胜，虚空藏一切金刚，就近示现甘露殊胜。无败友、象，吉祥慧、法之主，具天之自在链，救护悲哀处境，遣除入魔，以舞姿救护一切，大欢喜，摧伏傲慢者，具种姓殊胜。如自己之坛城一般，受用自己一切处所。金刚、珍宝、莲花与，十字杵三尖、甘露之器，充满珍宝宝瓶之物，与自光本尊无二合。身着衣饰庄严，光明照耀，一切圆满种姓之顶严。外内供养天女等，种姓之咒语与手印，娇媚女、链、歌舞与乐音，焚香、鲜花、明灯、香水。身色、手印、种姓等之，四方隅与相合而安住，享用一切供养受用。
English
Adorned with various jewels, radiant with a garland of various lights, displaying various activities, showing all the mandalas of the lineages. By the power of all things being pure in the end, the mighty Buddhas emanate in various ways. The great glorious goddess, the sovereign of actions, white and red, with one face and two arms, holding a jewel, a precious vessel of nectar, adorned with various beautiful ornaments. Practicing skillful means and wisdom, through the blessings of mudras and mantras, gathering all places into the mandala, all the deities of self-awareness and victory, generating the complete limbs of offering. The immovable, the source of jewels, the infinite, the illuminator of all forms, residing on their own mandala seats, blue-yellow, white-red, white itself. All with three faces and six arms, white-red-blue-yellow radiant. Vajra, jewel, lotus, wheel, vase, substance of nectar. Beautiful with garlands of sun, moon, and jewels. Covered with various ornaments and garments. The goddesses of great bliss and glory, blue-yellow, red-white, green in color. Just like their own mandalas, dwelling and acting with garlands of light rays. Pleasing the main deities of the lineage mandalas. In the palaces and seats of the various vajra places, the great blissful dakinis and heroes, emanate the forms of their own mantras. The truly complete manifest increase and, all places playing as non-duality are supreme. The vajra of space treasury everywhere, closely showing the supreme nectar. Invincible friend, elephant, glorious intelligence, lord of Dharma, possessing a garland of divine power, protecting from sorrowful places, dispelling entering, protecting all with dance, greatly pleasing, destroying the arrogant, supreme possessor of lineage. Just like their own mandalas, enjoying all their own places. Vajra, jewel, lotus, crossed vajra with three points, vessel of nectar, substance filling the precious vase, united non-dually with their own light consorts. Radiating clear light with garments and ornaments. The crown ornaments of all lineages are complete. The outer and inner offering goddesses, are the mantras and mudras of the lineages, charming girls, garlands, dances and melodies, incense, flowers, lamps, fragrances. The body colors, hand symbols, and lineages, reside in accordance with the four directions and intermediate directions. Enjoying all the offerings and enjoyments.
Chinese
尸林。 无量微尘众布置已。 四门忿怒尊王等。 种种金刚岩山上。 自之事业所化众。 如义相应而调伏。 欢喜天女皆和合。 以诸族类庄严饰。 摧坏阎罗大威力。 马头明王甘露涌沸等。 白黄红绿诸颜色。 金刚珍宝莲花及。 轮宝炽燃以生身。 珍宝宝瓶甘露物。 怖畏三根本钺斧持。 以忿怒之装扮幻化。 三千世界以幻化充满。 圆满灌顶加持力。 族类之主常亲近。 此等自之诸处所。 周遍一切诸刹土。 事业之坛城幻化之理乃第五。 其后一切知者胜。 诸佛之主宰自身。 五坛城之所布设已。 无量族类之总显现。 于彼寂静及忿怒。 于彼增益与怀爱之相。 无量诸身皆示现。 四族坛城广大而作。 彼等以导师而调伏。 通达甚深广大乘之义。 善逝一切之身语意。 功德事业如是之。 秘密大续如是解说。 周遍十方诸刹土。 以族类佛陀无二力。 自之坛城处所庄严故。 主尊之身与无二明显。 一切诸佛作灌顶。 彼即彼世有情处一切。 普皆示现调伏已。 以罗娑衍那之所行。 断绝生死边际而解脱。 名为大续王甘露游戏者，显示菩提心即是彼性，及坛城周遍幻化之次第第一。 其后普贤大吉祥。 一切诸佛作祈请已。 安住自性甘露处。 罗娑衍那之众增长作。 十方世界此等处。 善逝加持游戏之众。 一切菩萨之所行。 甘露大精藏增长者。 从一切周遍中。 奇妙神变啊
English
Cemeteries. Immeasurable multitudes of dust are arranged. At the four gates are the wrathful kings. On various vajra rock mountains. The retinues to be tamed by their own activities. Subduing them in accordance with their meaning. United with all the pleasing goddesses. Adorned with all the ornaments of their families. Great is the power that destroys Yama. The Hayagriva nectar swirling, etc. White, yellow, red, and green colors. Vajra, jewel, lotus, and. The wheel generates the body with flames. Precious vase, the substance of nectar. The terrifying three roots hold axes. By transforming into the appearance of wrathful ones. Filling the three thousand worlds with transformations. By the power of complete empowerment and blessings. The lords of the families dwell nearby. From all these places of their own. Spreading throughout all realms. This is the fifth way of the magical mandala of activity. Then, the supreme all-knowing one. The lord of all Buddhas himself. Having arranged the places of the five mandalas. Manifesting all the immeasurable families. In some, peaceful and wrathful. In some, the manner of increasing and subjugating. Showing all the immeasurable bodies. Expanding the four-family mandala. Subduing them by showing the way. Understanding the vast meaning of the vehicle. The body, speech, and mind of all the Sugatas. The qualities and activities as they are. Explaining the great secret tantra. Spreading throughout the realms of the ten directions. By the power of the non-duality of the Buddhas of the families. Adorning the places of their own mandalas. The body of the lord and non-duality are clear. All the Buddhas empower. In that very life, all beings and places. Having been shown and subdued everywhere. By practicing in the place of Rasayana. Cutting off the limits of birth and death, and being liberated. From the great king of tantras called Nectar Play, the first chapter is divided into the display of the very nature of Bodhicitta and the magical arrangement of the entire mandala. Then, Samantabhadra, the glorious one. Having been requested by all the Buddhas. Abiding in the place of the nectar of self-nature. Increasing the assembly of Rasayana. These places of the ten directions of the world. The assembly of the Sugatas' blessings playing. The conduct of all Bodhisattvas. The great essence of nectar is increasing. From the all-pervading. Amazing miracles.