Tibetan
སྐུ།། ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊཱྂ་སྟི་ར་གཡས།། དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་ཞིང་ཆེན་ཁྱུང་གི་ཁྲ།། བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རིན་ཆེན་ཆེན པོ་ནི།། དབུ་གསུམ་སྔོ་ནག་སེར་དང་དམར་བའི་ཞལ།། རིན་ཆེན་གཤོལ་དང་གཏུན་ཤིང་དབྱུག་ཐོག་གཡས།། བྷནྡྷ་དགྲ་སྟྭ་གཏུན་ཤིང་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན།། བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཁྲགའཐུང་ཆེན་པོ་ནི།། དབུ་གསུམ་དམར ནག་སྔོ་དང་ལྗང་དཀར་ཞལ།། གཡས་པ་པདྨ་རྔེའུ་ཆུང་སྤུ་གྲི་བསྣམས།། བྷནྡྷ་ཁ་ཊཱྂ་ཐོད་ཕྲེང་གཡོན་པ་ན།། བཅོམ་ལྡན་ལས་རབ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ནི།། དབུ་གསུམ་ལྗང་ནག་དམར་སེར་དཀར་བའི་ཞལ།། རྒྱ གྲམ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས།། བྷནྡྷ་རྔེའུ་ཆུང་དྲིལ་བུ་ཁ་ཊཱྂ་དབྱུག། བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ནི།། ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་གཡས་མཐིང་གཡོན་པ་དཀར།། ཕྱག་དྲུག་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊཱྂ གཡས།། ཐོད་པ་དྲིལ་བུ་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན་ན་བསྣམས།། བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གསང་བ་ཆེན་པོ་ནི།། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མ་སེར།། གྲི་གུག་རིན་ཆེན་བེ་ཅོན་གཡས་པ་ན།། ཐོད་པ་དྲིལ བུ་ཅང་ཏེའུ་གཡོན་ན་བསྣམས།། བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ནི།། ཞལ་གསུམ་དམར་པོ་གཡས་མཐིང་གཡོན་པ་སྔོ།། གྲི་གུག་པདྨ་དགྲ་སྟྭ་གཡས་པ་ན།། ཐོད་པ་དྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ་ནི་གཡོན།། བཅོམ ལྡན་ཁྲག་འཐུང་སྲིན་པོ་ཆེན་པོ་ནི།། ཞལ་གསུམ་ལྗང་གུ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ།། གྲི་གུག་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་གཡས་པ་ན།། ཐོད་པ་དྲིལ་བུ་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན་པ་ན།། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ དུ།། སྐུ་གདུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མུྂ་ཕཊ་ཀྲོདྡྷི་ཤཝ་རཱི་ས་མ་ཡ་སྟྂ།། ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་དགུ་ཡི་དབུ་སྟེང་དུ།། མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་ཞལ་མ།། དབུ་དགུ་ཕྱག་ཀྱང་བཅོ བརྒྱད་ཞབས་ཀྱང་བརྒྱད།། གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་དགུག་ཅིང་གསོལ།། གཡས་བརྒྱད་ཀཽ་རི་ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩིར་སྦྱོར།། གཡོན་བརྒྱད་ཕྲ་མེན་འཁོར་བ་བདུད་རྩིར་སྦྱོར།། བྷ་གའི་ཀློང་དུ་རྡོ་རྗེའི སྨིན་མཚམས་ནུབ།། ཡེ་ཤེས་དགུ་རྣམས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་གར་ཐིམ།། ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུ~ྂ་མ་ཧཱ་ཛྭ་ལ་རྂ།། གསང་བ་ཡུམ་གྱི་དབུ་སྟེང་གནས་བཞུགས་པ།། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ། དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ གཅིག་འབར།། མར་མེའི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གཙུག་ཕུད་དང།། ཚེ་དཔག་མེད་དང་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་དང།། རིན་ཆེན་མང་དང་གཙུག་ཏོར་ཤཱཀྱ་ཐུབ།། གསེར་ཕྱེ་དྲི་བྲལ་སྣང་བ་དཔག་མེད་དང།། ཉི་མའི་དཀྱིལ འཁོར་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་དང།། སེང་གེ་འབུམ་གཟིགས་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ།། ཡོན་ཏན་ཀུན་འོད་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་དང།། བྱམས་པ་ཀུན་གཟིགས་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་དང།། དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ པར་གནོན།། རྣམ་དག་སྐུ་དང་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས།། འཁོར་ལ་མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བཅུ།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས་པ་ནི།། སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བདུད་རྩི མཆོད།། ཞབས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་འཇིབ།། གནམ་ཞལ་བདུད་རྩི་འོ་མ་བཅུད་ཀྱིས་འབེབས།། དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་དྲང་སྲོང་ཉི་ཤུ་གཅིག། སྒོ་བཞི་ལྷ་མོ་སྨན་གྱི་སྲུང་མ་བཞི།། ཀླུ་བདག་རྟ་མགྲིན་མེ རླུང་ཐོད་པ་སྟེ།། མི་ཐུབ་རོ་ལངས་ཟ་བྱེད་རྒྱས་འདེབས་མ།། སྟེང་འོག་ཧཱུ~ྂ་དང་སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བསྲུངས།། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྲུང་མར་བཞུགས།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་སུ གསོལ།། ཕྱག་མཚན་བདུད་རྩི་རཀྟ་གཏོར་མ་འབུལ།། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བསྟོད་གསང་བའི་གླུ་དབྱངས་བླངས།། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་དྲི་སྟབས་གར་གྱིས་བརྗིད།། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས།། ཆོས སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས།། ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྣང་བ།། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་པ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཞུགས།། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་མཚན་སྤྲུལ་པ འགྱེད།། འབར་བའི་གར་དགུས་གདུལ་བྱ་སོ་སོར་འདུལ།། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།། སྤྱན་གྱི་ལྟ་སྟངས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད།། གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྱག་མཚན་ཕོ་ཉ་མཛད།། བྷ་ག་བདེ སྟོང་ཀློང་ནས་ཁྲག་འཐུང་འཆང།། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།། སྐུ་ནི་ཀློང་དགུ་ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་སྐུ།། གསུང་གི་སྒྲ་དབྱངས་རྨད་བྱུང་གསང་སྔགས་འཆང།། ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ གསལ་བའི་ངང།། དགུ་ཀློང་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ།། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་རྟ་མགྲིན་སྐུ།། གསང་བའི་ཡུམ་བཞིའི་མཁའ་ལ་སྦྱོར་བ་མཛད།། ཧཱུ~ྂ་མཛད་སྟོབས་ཆེན་མེ་རླུང་ལས་ཀྱིས་སྦྱོར།། རྟ མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ།། མི་དགེ་བཅུ་སྨིན་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམ་པར་འདུལ།། དགེ་བཅུ་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ལམ་ཡང་སྟོན།། རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་སྲུང་མཛད་པའི།། མཐར་ཕྱིན་ཁྲོ རྒྱལ་རྣམས་ཀྱང་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཨོྂ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཀ་ཎི་ཀཱ་ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ། བྱཽལ་སོང་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲི་སྟེང་དུ།། སྟོང་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ཏ་ཀྲྀཏ་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད ཀྱི་དབུ་སྟེང་དུ།། སྐུ་གདུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ཀློང་དགུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབུ་སྟེང་དུ།། མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡི་དབུ་སྟེང་དུ།། འཆི མེད་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ཨོྂ་མ་ཧཱ་མཎྜ་ལ་ཀཱ་ཡ་བཱའ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་ལྷན། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ།། ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་དཔུང འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཁྲག་འཐུང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། མཁའ་སྤྱོད་དབང་སྡུད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཨ་ཏི་པུ་ཧོ།། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ།། ཨ་ལ ལ་ཧོ།ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་གར་ལ་དགྱེས།། གཡས་སུ་ཐབས་གསུམ་བསྐྱོད་བྱས་པས།། ཞེ་སྡང་རྩད་བཅད་ཐུགས་མཆོག་སྒྲོལ།། གཡོན་དུ་ཐབས་གསུམ་བསྐྱོད་བྱས་པས།། འདོད་ཆགས་རྩ་བཅད་གསུང་མཆོག་ སྒྲོལ།། དབུས་སུ་ཐབས་གསུམ་བསྐྱོད་བྱས་པས།། གཏི་མུག་རྩད་བཅད་སྐུ་མཆོག་སྒྲོལ།། གཡས་གཡོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ།། སྦྱར་བས་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ།། ཁྲོ་བདག་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། སྨུག་ནག་ཅིར ཡང་འགྱུར་བའི་སྐུ།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུ་དང་ལྡན།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱག་མཚན་ནི།། གཡས་གཡོན་དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ནི།། ཀུན་བཟང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྣམས།། དེ་འོག་གཡས་གཡོན་བཅུ་པོ ནི།། རིགས་ལྔ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྣམས།། དེ་འོག་གཡས་གཡོན་བཅུ་པོ་ནི།། ནང་གི་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བསྣམས།། དེ་འོག་གཡས་གཡོན་བརྒྱད་པོ་ནི།། ནང་གི་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བསྣམས།། དེ འོག་གཡས་གཡོན་བརྒྱད་པོ་ནི།། ཕྱི་ཡི་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བསྣམས།། དེ་འོག་གཡས་གཡོན་བརྒྱད་པོ་ན།། རྣམ་ཐར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བསྣམས།། དེ་འོག་གཡས་གཡོན་དྲུག་པོ་ན།། རིགས་དྲུག་འདུལ་བྱེད་ཐུབ དྲུག་བསྣམས།། ཞབས་བརྒྱད་ཁྲོ་མོའི་དབུ་བརྒྱད་མནན།། གསང་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར།། གནམ་ཞལ་ཁྲོ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབུ་དགུ་ལ།། བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་ནི་དང་པོ་ན།། རྡོ་རྗེ་དུང དམར་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ།། གཡས་བརྒྱད་ཀཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་བསྣམས།། གཡོན་བརྒྱད་ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད་བསྣམས།། ཞབས་བརྒྱད་ཁྲག་འཐུང་དཔུང་སྟེང་བརྫིས།།
Chinese
身。六臂，右持金刚杵、喀章嘎、斯提拉。左持红海螺、绳索、省城（地名）雄鹰之爪。薄伽梵饮血尊，大尊者是也。三面，蓝黑黄红之面。右持珍宝犁、杵木、手杖。左持班杂、敌杖、杵木、小鼓。薄伽梵莲花饮血大尊是也。三面，红黑蓝绿白之面。右持莲花、小鼓、剃刀。左持班杂、喀章嘎、颅鬘。薄伽梵事业饮血大尊是也。三面，绿黑红黄白之面。右持十字杵、宝剑、绳索、小鼓。左持班杂、小鼓、铃、喀章嘎杖。薄伽梵饮血种种大尊是也。三面，白色，右蓝，左白色。六臂，右持钺刀、金刚杵、喀章嘎。左持颅骨、铃、小鼓。薄伽梵饮血秘密大尊是也。三面，右白左红，中央黄。右持钺刀、珍宝、棒。左持颅骨、铃、钹。薄伽梵饮血夜叉大尊是也。三面，红色，右蓝左青。右持钺刀、莲花、敌杖。左持颅骨、铃、达玛茹。薄伽梵饮血罗刹大尊是也。三面，绿色，右白左红。右持钺刀、十字杵、宝剑。左持颅骨、铃、小鼓。不住之大智慧虚空中。身像燃烧之坛城自然成就。嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），帕（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：解脱），克罗地（藏文，梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：忿怒），夏瓦热（藏文，梵文天城体：शवरि，梵文罗马拟音：śavari，汉语字面意思：夏瓦里），萨玛雅斯唐（藏文，梵文天城体：समयस्तं，梵文罗马拟音：samayastaṃ，汉语字面意思：誓言稳固）。九尊智慧饮血尊之顶上。等同虚空之坛城天颜母。九首十八臂八足。右左第一手持金刚杵、红海螺勾召迎请。右八手持 कौरी（藏文，梵文天城体：कौरी，梵文罗马拟音：kaurī，汉语字面意思： कौरी），法性甘露融合。左八手持 ཕྲ་མེན་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），轮回甘露融合。于莲花胎藏中，金刚之眉间西落。九尊智慧尊融入法界莲花胎藏中。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）嘛哈（藏文，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：大）希利（藏文，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）嘿汝嘎（藏文，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：heruka，汉语字面意思：嘿汝嘎）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）嘛哈（藏文，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：大）嘉瓦拉（藏文，梵文天城体：ज्वाला，梵文罗马拟音：jvālā，汉语字面意思：火焰）让（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）。秘密佛母之顶上安住。不死金刚大胜嘿汝嘎。头有二十一，燃烧。如灯王、珍宝顶髻，以及无量寿、广见，以及珍宝生、顶髻释迦牟尼。金粉等。
English
Body. Six arms, right holding vajra, khatvanga, stira. Left holding red conch, rope, provincial city (place name) garuda's claw. Bhagavan Blood-Drinker, the Great One. Three faces, blue-black-yellow-red faces. Right holding precious plow, pestle wood, staff. Left holding bhanda, enemy weapon, pestle wood, small drum. Bhagavan Padma Blood-Drinker, the Great One. Three faces, red-black-blue-green-white faces. Right holding lotus, small drum, razor. Left holding bhanda, khatvanga, skull garland. Bhagavan Karma Blood-Drinker, the Great One. Three faces, green-black-red-yellow-white faces. Right holding crossed vajra, sword, rope, small drum. Left holding bhanda, small drum, bell, khatvanga staff. Bhagavan Blood-Drinker, Various Great One. Three faces, white, right blue, left white. Six arms, right holding kartrika, vajra, khatvanga. Left holding skull, bell, small drum. Bhagavan Blood-Drinker, Secret Great One. Three faces, right white, left red, center yellow. Right holding kartrika, jewel, club. Left holding skull, bell, cymbal. Bhagavan Blood-Drinker, Yaksha Great One. Three faces, red, right blue, left blue. Right holding kartrika, lotus, enemy weapon. Left holding skull, bell, damaru. Bhagavan Blood-Drinker, Rakshasa Great One. Three faces, green, right white, left red. Right holding kartrika, crossed vajra, sword. Left holding skull, bell, small drum. In the midst of the non-abiding great wisdom space. The mandala of the burning body is naturally accomplished. oṃ（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, phaṭ（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：解脱）, krodha（藏文，梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：忿怒）, śavari（藏文，梵文天城体：शवरि，梵文罗马拟音：śavari，汉语字面意思：夏瓦里）, samayastaṃ（藏文，梵文天城体：समयस्तं，梵文罗马拟音：samayastaṃ，汉语字面意思：誓言稳固）. On the top of the nine wisdom blood-drinking deities. The sky-like space mandala, the Sky-Faced Mother. Nine heads, eighteen arms, and eight legs. The first right and left hands hold vajra and red conch, hooking and inviting. The eight right hands hold kaurī（藏文，梵文天城体：कौरी，梵文罗马拟音：kaurī，汉语字面意思： कौरी）, the nectar of Dharma nature is blended. The eight left hands hold phra men（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）, the nectar of samsara is blended. In the lotus womb, the vajra's brow falls to the west. The nine wisdom deities dissolve into the dharma realm lotus womb. hūṃ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）oṃ（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）vajra（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）mahā（藏文，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：大）śrī（藏文，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）heruka（藏文，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：heruka，汉语字面意思：嘿汝嘎）hūṃ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）mahā（藏文，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：大）jvālā（藏文，梵文天城体：ज्वाला，梵文罗马拟音：jvālā，汉语字面意思：火焰）raṃ（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）. Residing on the top of the Secret Mother. Immortal Vajra, Great Supreme Heruka. The head has twenty-one, burning. Like the Lamp King, the Jewel Topknot, and Amitayus, and All-Seeing, and Jewel Source, and Topknot Shakyamuni. Gold powder, etc.
Chinese
离戏显现无量光， 日轮骄傲层层叠， 狮子百万观狮子，种种戏舞。 功德遍照山王尊， 慈爱普观一切光， 威严积聚胜王尊，金刚摧伏。 清净身与娑罗树王住。 眷属供奉宝幢十。 四十二手持兵器， 四十二佛甘露供。 八足吮吸金刚母之莲宫。 天面甘露乳汁精华降。 坛城中庭瑜伽士二十一。 四门天女药之护法四。 龙主马头明王火风颅。 无敌僵尸食肉增殖母。 上下吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字与大力忿怒尊守护。 甘露药之宫殿护法住。 迎请智慧坛城祈降临。 手持甘露血供朵玛献。 恳请立誓赞颂秘密歌。 乐器之声与香姿舞庄严。 从于色究竟天法界宫殿中， 法身无生之界性中显现， 报身智慧幻化之身显现， 迎请甘露功德诸天众。 三世诸佛身之庄严而住。 母曜空行手印幻变散， 九种炽燃舞调伏诸所化。 大胜黑汝嘎迎请祈降临。 眼之观视空行摄为眷属。 处所母曜手印作使者， 莲宫乐空界中持血饮。 忿怒母界自在迎请祈降临。 身乃九界血饮燃烧之身， 语之音声奇妙秘密真言持， 意乃大智慧光明之体性， 九界黑汝嘎众祈请降临。 甘露药之宫殿马头明王身， 秘密四母空中作交合。 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字作力大火风事业合。 马头明王灌顶坛城祈降临。 不善十恶成熟方面调伏， 善妙十善高升解脱道亦示。 自生坛城无余作守护， 究竟忿怒尊众亦祈请降临。 嗡 诶 吽ེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཀ་ཎི་ཀཱ་ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ། （藏文）ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ（梵文天城体）जाः हुं वं होः（梵文罗马拟音）舍 吽 旺 吼（汉语字面意思）八大བྱཽལ་སོང་གཙོ་བོ（藏文）（汉语字面意思：游方主）的宝座上，祈请安住三千 क्रोध（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：क्रोधा，krodha，忿怒）的坛城。八大ཏ་ཀྲྀཏ（藏文）（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：तकृत，takrta，断定者） क्रोध（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：क्रोधा，krodha，忿怒）的头顶上，祈请安住身躯燃烧的坛城。九界ཀློང་དགུ（藏文）（汉语字面意思：虚空九） हेरुक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：हेरुक，heruka，饮血尊）的头顶上，祈请安住等同虚空的虚空坛城。 क्रोध（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：क्रोधा，krodha，忿怒）母དབྱིངས་ཕྱུག་མ（藏文）（汉语字面意思：界富女）的头顶上，祈请安住不死金刚坛城。ཨོྂ་མ་ཧཱ་མཎྜ་ལ་ཀཱ་ཡ་བཱའ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་ལྷན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，大坛城，身语意，安住，莲）在尸陀林秘密殊胜的坛城中，甘露药的坛城，轮涅之神，顶礼摧毁 क्रोध（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：क्रोधा，krodha，忿怒）王的魔众。顶礼饮血智慧九界。顶礼空行自在母。顶礼不死金刚身。ཨ་ཏི་པུ་ཧོ།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：阿底布 吼）པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：钵喇底扎 吼）ཨ་ལ ལ་ཧོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：阿啦啦 吼）饮血国王欢喜舞蹈，向右以三种方便舞动，断除嗔恨，救度殊胜意。向左以三种方便舞动，断除贪欲，救度殊胜语。居中以三种方便舞动，断除愚痴，救度殊胜身。左右方便与智慧，结合产生手印之因。大 क्रोध（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：क्रोधा，krodha，忿怒）主的手印是，紫黑色且迅速变化的身体，具有二十一个头颅，四十二只手持法器，左右最初的两只手，持着普贤方便与智慧，其下左右十只手，持着五部方便与智慧，其下左右十只手，持着内在勇士父母，其下左右八只手，持着内在勇士父母，其下左右八只手，持着外在勇士父母，其下左右八只手，持着解脱门守护父母，其下左右六只手，持着调伏六道能仁六尊。八足踩踏八 क्रोध（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：क्रोधा，krodha，忿怒）母的头颅，秘密明妃结合方便与智慧。天面 क्रोध（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：क्रोधा，krodha，忿怒）母的手印是，身色紫黑色，具有九个头颅，十八只手，最初的手中，搅动并供养着金刚血，右边八只手持着八位 कौरी（梵文，罗马转写：kauri）母，左边八只手持着八位 ཕྲ་མེན་མ（藏文）（汉语字面意思：细女）母，八足踩踏饮血眷属之上。