Tibetan
།། ཟོས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་སོ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབང་པོ་གསལ།། བདུད་རྩི་འདི་དག་སུ་འཐུང་བ།། ཇི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་འཆི་མེད་ལྟར།། ཀླུ་རྣམས་ལ་ནི་སྨན་བཞིན་ནོ།། ཤིང་རྣམས་ལ་ནི་ཆུ བཞིན་ནོ།། མེ་ཏོག་ལ་ནི་ཟླ་བ་བཞིན།། ལོ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ལོན་བར་དུ།། བཅུ་དྲུག་མདོག་ནི་གཞོན་ནུ་འདྲ།། ནད་མེད་རྟག་ཏུ་དར་ལ་བབ།། སྟོབས་ཀྱང་གླང་པོ་ཆེ་དང་འདྲ།། མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།། འོ མ་དག་དང་བཏུང་བ་འམ།། མར་ཁུ་འམ་སྦྲང་རྩི་དག་དང་བཏུང།། ཞག་གཅིག་ཟོས་ན་ཡོན་ཏན་བཅུ།། ཞག་བདུན་ཟོས་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཟོས་ན་ནི།། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདིས་ཐོབ་པར འགྱུར།། བུད་མེད་སྟོང་ལ་ཁྱད་པར་སྦྱོར།། ས་བོན་མི་ཟད་འབྲས་བུ་ཡང།། བུ་པོར་འཕེལ་ཞིང་དཔལ་དང་ལྡན།། མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་སོད་དོ།། ཟླ་གཅིག་ཟོས་ན་ཡོན་ཏན་ནི།། ངོ་ཡང་ཟླ་བ་ཉ་བ་བཞིན།། གནོད སྦྱིན་སྲིན་པོས་མི་སོད་དེ།། ལྷ་རྣམས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར།། ཟག་པ་ཟད་ནས་ནམ་མཁར་འཕུར།། རྡོ་རྗེ་འགྲོས་ཀྱིས་ནམ་མཁར་འགྲོ།། རིགས་འཛིན་གོ་འཕང་འདིར་ཐོབ་བོ།། འདྲེས་པ་གང་ཟག་མི་ཡི ཟས།། ཟོས་ན་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་ངེས། ཞེས་ལུང་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཏྲ་ཤ་ན།། དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཏྲག་ཤ་ན།། རྒྱལ་པོ་ཤེས་ཉེན་ཅན་ཞེས་བྱ།། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཐམས་ཅད་ལ།། མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན བྱས་པ་ལས།། མ་ཧཱ་དེ་བ་ལྷ་ཆེན་པོ།། ཀུན་གྱི་འཇུག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་པས།། ལྷ་ཆེན་དྲག་པོ་དེ་ཁྲོས་ཏེ།། ལྷ་ཆེན་དེ་ཡི་དཔྲལ་བ་ལས།། མིག་གཅིག་ལྷག་པར་བྱུང་བ་སྟེ།། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཐམས་ཅད་ལ།། རླུང མཁྲིས་བད་ཀན་སྣ་ཚོགས་དང།། དེ་བཞིན་མི་ལ་རིམས་ནད་དག། རླུང་ལྷའི་ལག་པར་བསྐུར་ནས་གཏོར།། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་མང་པོས་ཀྱང།། མ་ཤེས་མ་ཚོར་མྱོས་པར་འགྱུར།། ཕྱེ་མའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་འདི།། ས སྟེངས་ཁྱབ་པར་སྐྱེས་པ་ལ།། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པ་བྱེད།། ལུག་མིག་མེ་ཏོག་ཆེན་པོ་འདི།། ར་ས་ཡ་ནའི་རྒྱལ་མོ་སྟེ།། བ་ཡི་འོ་མ་དག་དང་བསྐོལ།། རྔུབས་གཅིག་འཐུངས་པས་བ་སྤུ་ལངས།། རྔུབས གཉིས་འཐུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི།། རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་བྱེད།། རྔུབས་གསུམ་འཐུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི།། མིག་རྩ་དམར་ཞིང་མདོག་ཀྱང་གཞོན།། ཕྱི་མ་གྲིབ་མར་བསྐམས་པ་དང།། མ་ཏོ་ལ་ཡི་ཁུ་བར སྦྱར།། བླུད་ན་དགྲ་རྣམས་མྱོས་པར་འགྱུར།། ལྷ་ཡིས་བསྲུངས་ཀྱང་འཆི་བར་འགྱུར།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་འདིའོ།། སྟོང་ངམ་བརྒྱ་ནི་རྩ་བརྒྱད་བཟླས།། ཨོྂ་སོའུ་གྲི་བཱ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུ~ྂ། མ་ར ཡ་མ་ར་ཡ།ཙེ་ཏ་ཡ་ཙེ་ཏ་ཡ་སུ་གྲི་བ་ཕཊ། བདུད་རྩི་ར་ས་ཡ་ནའི་གཙོ།། ཤུ་དག་དང་ནི་རུ་རྟ་དང།། ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་སུ་བླུད་པ།། རྒྱལ་པོ་བུད་མེད་དབང་དུ་འགྱུར།། འགྲི་ཧ་འགྲོ་ལོ་ཀི་དང་སྦྱར།། དགྲ་ལ་བླུད་ན་ རྣ་བ་འོན།། ལུག་མིག་གྲིབ་མར་བསྐམས་པ་དང།། སུ་ཏིའི་འོ་མར་སྦྱར་བ་ནི།། དགྲ་ལ་བླུད་ན་འཆི་བར་འགྱུར།། ལྷ་ཆེན་དྲག་པོས་བསྐྱེད་པ་འདི།། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུས་མཁྱེན་པ་ལས།། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང གཞན་མི་ཤེས།། དེ་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུས། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ལྷ་ཚངས་པ་དང། དྲང་སྲོང་དང། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་དང། སྐལ་པ་བཟང་པོའི་མིའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ ལིཙྪ་བཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ཡང་ཚེ་ཕྱི་མ་འམ་དུས་ཕྱི་མར་མི་སྡོད་པར། སྐལ་པ་བཟང་པོའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་ཐོབ་པ་དང། འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་ཉིད་ལ་སྨིན་ཏོ།། དེ་ནས་རྩི་ཡི་ལྷ་མོ མཆོག།མིང་ནི་གྲུབ་པའི་བློ་གྲོས་མ།། བུ་མོ་མུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ།། དེ་ཡི་ས་བོན་ལྷུང་བ་ནི།། འཛམ་གླིང་ཤིང་གི་ནགས་ལས་སྐྱེས།། རཀྟ་ཞེས་ནི་འདིར་གྲགས་པ།། ར་ས་ཡ་ནའི་གཙོ་མོ་སྟེ།། རྩ་བ་རཀྟ་མུ་ལ་ ཁ།། རྩ་བ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་རྣམས།། མཐུན་པར་ཟད་པར་དམར་བ་སྟེ།། འབྲས་བུ་སྲན་མ་མ་ཤ་ཙམ།། གྱེན་དུ་ཟུག་པ་དེ་བརྐོ་བ།། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལ་བརྐོའོ།། སྲིད་པའི་ན་དང་ནགས་ལས་སྐྱེས།། ཁྲག་གི ཉུངས་མ་ཞེས་ནི་གྲགས།། རློན་པའི་ཁུ་བ་བཙིར་བ་དང།། པདྨའི་རཀྟ་ཆ་མཉམ་བསྲེས།། དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདིའོ།། ཨོྂ་ན་མོ་ར་ག་རཀྟ། མུ་ལ་བུ་ནེ་སཝཱ་ཧཱ། འགྲོ་བ་དབང་བྱེད་དམ་པ་ཡིན།། རྩི་ཡི་ལྷ་མོས བཀའ་སྩལ་ཏོ།། མིང་གིས་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ།། རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་བྱ་བ་དེ།། མྱ་ངན་འདས་པའི་སྐུ་གདུང་ནི།། ཤ་རི་རམ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན།། དེ་ཡི་ས་བོན་འཕེལ་བ་ནི།། འཛམ་གླིང་ས་སྟེངས་ཁྱབ་པར་སྐྱེས།། མ ཧཱ་ནི་ལེ་ཞེས་བྱ་བ།། མིང་ནི་ཐ་སྐར་རྡོ་རྗེ་ཡིན།། མེ་ཏོག་ཐ་སྐར་གཞོན་ནི་སྟེ།། སྙེ་མ་ཟུར་གསུམ་ཏིལ་གང་འདྲ།། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཀྱང་འཇོམས་པར་ནུས།། ཤ་རི་རམ་དང་རུས་པ་ཡི།། སྦྱར་བའི་འཕྲད་ཀྱི་དམ་པར རུང།། མིང་གིས་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། རུས་པ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་ཡང་མཉམ།། ར་ས་ཡ་ནའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས།། དེ་ནས་ལྷ་ཡི་དབང་པོ མཆོག།བརྒྱ་བྱིན་བུ་ཡི་ལག་པ་རུ།། གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོས་མདའ་བརྒྱབ་པ།། དེ་ཡི་དུམ་བུ་ལག་སོར་ཡང།། ས་སྟེངས་ཁྱབ་པར་སྐྱེས་པ་ནི།། ལི་བྱི་ཅེ་ལག་དབང་པོ་ལག། སྡོང་བུ་ཡལ་ག་མཛེར་པ་མེད།། མེ་ཏོག་ ཟུར་གསུམ་མདའ་སྒྲོ་འདྲ།། རྩ་བ་ལག་སོར་ལྔ་པ་སྟེ།། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་བརྐོ།། བསྒྲུབ་པའི་ལག་མཐིལ་གཡོན་དུ་བཞག། ར་ས་ཡ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། དེ ཚེ་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ།། མང་དུ་འཕེལ་འགྱུར་བསྒྲུབ་རྫས་ཡིན།། ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་དྲི་ཆེན་དང།། བསྒྲལ་བའི་དྲི་ཆེན་ཡུངས་དཀར་གསུམ།། ཆ་མཉམ་འཐུངས་ན་དུག་རྣམས་ཐུབ།། འཆི་བྱེད་དུག་ནི་སེལ་བའི ཕྱིར།། བདུད་རྩི་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱའོ།། མིང་གིས་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ།། འཆི་བདག་བདུད་ཀྱང་དེས་བཅོམ་མོ།། བུ་རྣ་ཞེས་བྱའི་རྣ་བ་ཡང།། སྲིན་པོ་པུ་རྣའི་རྣ་བ་སྟེ།། བསྒྲལ་བའི་རྣ་བ་དག་དང་སྦྱར།། རྣ་བའི་མངོན ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད།། མིང་གིས་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ།། བྷ་ཧུ་ལུ་མིག་མེ་ཏོག་དང།། མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཡི་མིག་དང་སྦྱར།། ཨཱ་ལ་བིག་ཤང་ཤང་དེའུ།། རྨ་བྱ་ངང་པ་ཀོ་ཀི་ལ།། འདི་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་མིག་དང་སྦྱར།། མིག གི་མངོན་ཤེས་དེར་ཐོབ་སྟེ།། སྟོབས་ལྡན་གྱི་ནི་མིག་ཡིན་ནོ།། མིང་གིས་མེད་དུ་མི་རུང་རོ།། ཙིཏྲ་ཀ་དང་སྙིང་ཞོ་ཤ། ཐམས་ཅད་གནོད་སྤྱིན་སྙིང་གི་བརླ།། བསྒྲལ་བའི་ཙིཏྟ་དག་དང་སྦྱར།། མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས གྲུབ་ཐོབ།། མིང་གིས་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ།། བུད་མེད་གོང་བཤད་འདྲ་བ་ཡི།། ཀླད་པ་གོ་རོ་ཙ་ན་འབྱུང།། དེ་ནི་བན་གླང་རིགས་ཅན་ཡིན།། བསྒྲལ་བའི་ཀླད་པ་ཐམས་ཅད་དང།། ཐང་བལ་ཧཱ་ཡི་རྩ་བར སྦྱར།། མདངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དེས་ཐོབ་འགྱུར།། ཧ་ལྕེ་ཀི་ཡ་ཁ་འབར་མའི།། ལྕེ་ཡིན་པས་ན་ལྕེ་དང་སྦྱར།། དབང་པོ་ལྕགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང།། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། མིང་གིས་མེད་དུ་མི རུང་ངོ།། སྲིད་པའི་བདག་པོ་ཚངས་པའི་གཙོ།། མིང་ནི་མགོན་བཙུན་ཕྱཝ་ཞེས་བྱའོ།། ནལ་གྱི་བུ་ནི་ཛི་ཧཱ་ཞེས།། སྐད་མ་ཕྱུང་གི་ལྕེ་ཞེས་བྱའོ།། སྐད་ཕྱུང་བ་ནི་ཚངས་པ་སྟེ།། སྐད་མ་ཕྱུང་གི་གྲུབས་པར་གཅད།། དེ དང་སྦྱར་བའི་འཕྲད་དུ་ནི།། མེ་ཏོག་རྨ་ལོ་ཀྲིལ་ཀྲིལ་ཏེ།། མིང་ནི་བ་ཡ་ས་ཡའོ།། རྩ་བ་མ་ཧཱ་གོ་ན་སིག། མེ་ཏོག་གསེར་གྱི་མདུན་ཞུ་ཅན།། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཁ་ལྟ་བ།། འདིའི་ཀུན་ཧ་ལྕེ་ཀི་ཡ་སྟེ།། ཆ་མཉམ བཏགས་ཏེ་ཕྱེ་མར་བྱ།། ཟླ་བ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའི་ཚེ།། ཡི་དམ་
Chinese
這些是吃下去的功德。 身語意三門，感官清明。 誰喝下這些甘露？ 就像諸神不死一樣。 對於龍族來說，就像藥物一樣。 對於樹木來說，就像水一樣。 對於花朵來說，就像月亮一樣。 直到五百歲。 十六歲的容貌，像年輕人一樣。 無病，永遠年輕。 力量也像大象一樣。 將會具有五種神通。 或者與青稞酒一起喝， 或者與酥油或蜂蜜一起喝。 吃一天有十種功德。 吃七天有一百種功德。 如果吃二十一天， 將會獲得一百零八種功德。 能特別親近一千名女性。 種子不會耗盡，果實也一樣。 像兒子一樣增長，並具有光輝。 人們不會殺害你。 如果吃一個月，功德是： 臉也像滿月一樣。 夜叉羅剎不會殺害你。 將會與所有天神一樣。 漏盡之後，飛向天空。 以金剛的步伐行走於天空。 在此獲得持明者的果位。 混合的食物是人類的食物。 如果吃了，肯定不會獲得成就。 經文中如此教導。 然後是仙人扎夏納。 然後是仙人扎夏納。 名為國王謝年堅。 對於所有天神和仙人， 做了廣大的供養。 於是摩訶提婆大天。 被迎請到所有人的最後面。 那位大天憤怒了， 從那位大天的額頭上， 生出了一隻額外的眼睛。 對於所有天神和仙人， 散播了各種風、膽、痰。 同樣地，對於人類散播瘟疫。 交給風神的手並散播。 許多天神和仙人， 不知不覺地變得醉了。 花粉之王，這片花瓣， 生長在遍布大地的上方。 仙人們也對其進行供養。 這朵巨大的羊眼花， 是拉薩亞那的女王。 與母牛的牛奶一起熬煮。 喝一口，汗毛豎立。 喝兩口的功德是： 能淨化所有的瘟疫。 喝三口的功德是： 眼脈變紅，容貌也年輕。 將陰乾的果實， 與麻豆拉的汁液混合。 餵食後，敵人會變得醉醺醺。 即使受到天神守護也會死亡。 這是加持的咒語： སྟ（藏文，种子字，sa，地）
English
These are the merits of eating. Body, speech, and mind, the senses are clear. Who drinks these ambrosia? Just as the gods are immortal. For the Nagas, it is like medicine. For the trees, it is like water. For the flowers, it is like the moon. Until the age of five hundred. The appearance of sixteen, like a young person. Without illness, always youthful. Strength is also like an elephant. You will possess the five clairvoyances. Either drink with barley beer, Or drink with ghee or honey. Eating for one day has ten merits. Eating for seven days has a hundred merits. If you eat for twenty-one days, You will obtain one hundred and eight merits. You can especially associate with a thousand women. The seed will not be exhausted, and the fruit as well. Growing like a son, and possessing splendor. People will not kill you. If you eat for one month, the merits are: The face is also like the full moon. Yakshas and Rakshasas will not kill you. You will become equal to all the gods. Having exhausted the outflows, you will fly into the sky. You will walk in the sky with the Vajra gait. You will obtain the rank of a Vidyadhara here. Mixed food is human food. If you eat it, you will certainly not obtain accomplishment. Thus it is taught in the scriptures. Then there was the Rishi Trāśana. Then there was the Rishi Tragshana. A king named Shechenchen. To all the gods and Rishis, He made vast offerings. Then Mahadeva, the great god, Was invited to the end of all. That fierce great god became angry, From the forehead of that great god, An extra eye appeared. To all the gods and Rishis, He scattered various winds, bile, and phlegm. Similarly, he scattered plagues to humans. He entrusted it to the hand of the wind god and scattered it. Many gods and Rishis, Unknowingly became intoxicated. The king of pollen, this petal, Grows extensively above the earth. The Rishis also make offerings to it. This great sheep-eye flower, Is the queen of Rasayana. Boiled with cow's milk. Taking one sip makes the hair stand on end. The merit of drinking two sips is: It purifies all plagues. The merit of drinking three sips is: The eye veins become red, and the complexion is also young. Mix the dried fruit, With the juice of Matola. If fed, the enemies will become intoxicated. Even if protected by the gods, they will die. This is the blessed mantra: སྟ (Tibetan, seed syllable, sa, earth)
Chinese
嗡或百遍念诵一百零八遍。 嗡 索吾格日哇 巴哈那 哈那 吽。 玛ra 雅玛ra雅，则达雅则达雅，苏格日哇 啪特。 甘露药之主。 白檀香与芸香。 磨成粉末后喂食。 国王女人皆受控制。 与伊呵 益罗格相合。 喂给敌人，耳朵会聋。 羊眼阴干后。 与苏提的牛奶混合。 喂给敌人，会死亡。 此乃大力天神所生。 乃是文殊童子所知晓。 天神和仙人，他人不知晓。 如是，薄伽梵文殊童子。 对娑婆世界的怙主梵天，以及仙人，龙王持世，贤劫之人菩萨，离车毗等众宣说。 而且不住于来世或未来之时。 贤劫之果得以显现。 果报在此生即成熟。 之后，药之天女，殊胜。 名为成就慧母。 名为木拉之女。 其种子掉落后。 于赡洲树之森林中生长。 此地名为若达。 是药之主母。 根 若达 木拉 卡。 根、花、果等。 一致皆为红色。 果实如豆类或扁豆。 向上生长，将其挖掘。 于秋季初月之十五挖掘。 于有生之年和森林中生长。 名为血芥子。 榨取湿润之汁液。 与莲花之血等份混合。 修持彼等之咒语如下。 嗡 拿摩 惹嘎 若达，木拉 布内 梭哈。（藏文：ཨོྂ་ན་མོ་ར་ག་རཀྟ། མུ་ལ་བུ་ནེ་སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ नमो रग रक्त मुल बुने स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ namo raga rakta mula bune svāhā，汉语字面意思：嗡，皈命，染，血，根，布内，梭哈。） 是能掌控有情之殊胜者。 药之天女如是宣说。 不可因名字而轻视。 名为顿珠王子的。 涅槃后的遗体。 名为舍利。 其种子生长后。 遍布赡洲大地而生。 名为玛哈尼列。 名为星宿金刚。 花朵是年轻的星宿。 穗如三棱形芝麻。 能摧毁金刚岩。 舍利和骨头。 可作为结合的殊胜物。 不可因名字而轻视。 其所有功德。 骨头变得坚硬如金刚。 与金刚手菩萨的力量相等。 说是药中之殊胜。 之后，天界之主，殊胜。
English
Recite Om or a hundred times, one hundred and eight times. Oṃ so'u gri bāhana hana hūṃ. Mara ya mara ya, tseta ya tseta ya, sugriva phat. The chief of nectar medicines. White sandalwood and rue. Grind into powder and feed it. The king and woman will be controlled. Combine with Iriha Iroki. If fed to the enemy, the ears will be deaf. Dried sheep's eyes in the shade. Mixed with Suti's milk. If fed to the enemy, they will die. This is born of the great and powerful god. It is known by Manjushri Kumara. The gods and sages, others do not know. Thus, the Bhagavan Manjushri Kumara. Spoke to the lord of the Sahā world, Brahma, as well as the sages, the Naga king Dridhartha, the bodhisattvas of the fortunate aeon, the Licchavis, and others. Moreover, without dwelling in the next life or the future time. The fruit of the fortunate aeon will be manifested. The fruit will ripen in this very life. Then, the goddess of medicine, supreme. Named Accomplished Wisdom Mother. A daughter named Mula. When her seed falls. It grows in the forests of trees in Jambudvipa. Here it is known as Rakta. She is the chief mother of medicine. The root is Rakta Mula Kha. The roots, flowers, fruits, etc. Are all red in unison. The fruit is like a bean or a lentil. Dig up the one that grows upwards. Dig it up on the fifteenth day of the first month of autumn. It grows in the forests of existence and life. It is known as blood mustard. Squeeze out the moist juice. Mix equal parts with the blood of the lotus. The mantra for accomplishing these is as follows. Oṃ namo raga rakta mula bune svāhā. (藏文：ཨོྂ་ན་མོ་ར་ག་རཀྟ། མུ་ལ་བུ་ནེ་སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ नमो रग रक्त मुल बुने स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ namo raga rakta mula bune svāhā，汉语字面意思：嗡，皈命，染，血，根，布内，梭哈。) It is the supreme one who controls beings. The goddess of medicine spoke thus. Do not despise it because of its name. The one named Prince Dondrup. The relics of his body after Nirvana. Are known as Shariram. When its seed grows. It grows spreading across the earth of Jambudvipa. It is called Maha Nile. Its name is Thakar Dorje. The flower is a young Thakar. The ear is like a three-sided sesame seed. It can destroy even a diamond rock. The Shariram and the bones. Can be used as a supreme object of union. Do not despise it because of its name. All of its qualities. The bones become hard and solid like a diamond. Equal to the power of Vajrapani. It is said to be the supreme of medicines. Then, the lord of the gods, supreme.